慧律法师：传心法要讲记（5）

　　【故云：‘我王库内，无如是刀。’】那么这是《大般涅槃经》里面所谈到的，在《大般涅槃经》卷第八，有这样谈，这一段不会很长，我简单念一下，我这里有资料，释迦牟尼佛说，佛言，你们那边没有啦，我这里有，譬如两人共为亲友，两个人很好，一个是王子，一个是贫贱的人，如是两人，互相有来往，王子跟那个贫贱的人，两个有互相来往。这个时候贫人看到，这个穷的人，看到这个王子有一把好刀，净妙第一，心中很喜欢、很喜欢，可是不敢偷拿啊，不敢动啊，那是王子的刀啊，拿的话还得了，被砍头了！这王子后来就捉这个刀，逃到他国去，逃走了，离开了他的国家。于是贫人后来在他家，有另外一个地方，在晚上休息的时候，在睡眠当中，就是念念，晚上作梦就念：刀、刀！哇！这个旁边的人听到，以为他是犯什么法了，怎么一直念：刀………就把他抓起来，送到国王这个地方去。这个国王就问了：你讲的那个刀，是哪里的刀啊？何处得到的刀啊？这个人就把它向王报告，就向国王报告了，是人具以上事，回答这个国王：我以前看到王子有一把刀，然后晚上，因为我喜欢、贪着，所以晚上睡觉的时候，就念刀、刀！因为很喜欢嘛，变成晚上的睡梦，其实我没有拿到那一把刀，只是说看到，生一念贪着，化作晚上睡眠的一个材料而已、资料而已。这个王说：好！那么我现在就拿出来给大家看一看，拿出来看一看。其实没有，因为这把刀，已经被太子拿走了。然后他就叫说：你只看过一眼，不晓得那是什么刀，好了！我这些大臣，就问这些大臣：大臣！你们看过那一把刀，那么你告诉我，这个刀的样子是什么？刀的样子就是什么。那些大臣就说：这个刀如如羚羊角。【羚羊【角就是黑色的公羊。王一听，笑一笑，笑一笑。然后那个说：你那个刀是什么刀。讲来讲去，没有一个能够形容出那一把刀出来，形容不出来，何况那个贫穷的人，根本连摸都没有摸到，对不对啊？看都没看到，是不是啊？只是远远的知道那一把刀。所以这个国王就说了：我库藏中，都无如是刀，都没有象你形容的这个刀，因为形容了老半天，都没有形容一个真刀出来。这个道理的意思就是，释迦牟尼佛说法，讲这个无我的法、无我的法，可是这一些弟子们，因为不了解，所以如来说到，真我就是佛性，就比喻这一把净刀，这从来没有人见过，因为大家都没开悟嘛，所以这些境界不够的人，佛陀的弟子就说：无我是什么境界。佛陀说：不是！那无我是什么东西？那也不是！就象这个国王，召集这个大臣来，说：这是什么刀？你们看过那一把刀，那一把刀的形状是什么？有的说象牛羊角，有的说象牛角，有的说象猪脚，还是什么，讲了一大堆，统统不是！这个比喻说，释迦牟尼佛讲这个如来藏的无我，无我的如来藏心，那是真我、是佛性，可是没有一个人能够了解，那个真正的相貌是什么，因为这个王子，已经把那一把刀拿走了。意思就是说，无我本来就是空，不可描述的东西，所以说：我王库内，无如是刀。意思是一尘不染，一法不立的东西，那什么都不是，这是表法的。

　　好了！【从前所有一切解处，尽须摒却令空，】【摒却】就是除去。以前你看过什么书啦，落入什么观念啦，化作什么见解，没关系！统统放下，尽须摒却令空，【摒却】就是除去。【更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，】【纤】就是丝毫，【尘】就是尘垢。一点尘垢也不会污染到它，那么这颗【即是破有法王出现世间。】这个【有】就是一种执着啦，破这个缘起所幻化出来的假相，破有，当然就是性空啦！破这个有上缘起的执着，法王就是指佛，就是出现在这个世间了。【亦云：‘我于然灯佛所，无少法可得。’】我于然灯佛所，无少法可得。【此语只为空尔情量知解。】最主要的是叫你放下这些分别心、执着，还有这些见解。【但销镕表里情尽，】【表里】就是内外。只要对内的执着：我执、我见、分别心，对外的欲望：五欲六尘的追求，这些执着统统放下！【都无依执，是无事人。】外面的五欲六尘，引不了我们，难不倒我们，我们内心的执着、分别心放下，无嗔，你说你连烦恼也没有，念也空、觉性也空，是不是啊？外在的五欲六尘也空，那么就是无事人。所谓觉性空，就是那一些分别、执着没有，觉性自然就显现，显现也是空。【三乘教网，只是应机之药，随宜所说，】承传宜所说。【临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。】学佛就是要做什么？学佛就是要不被迷惑，这些世间的相，迷惑不了你，但能了知，即不被迷惑。【第一不得于一机、一教边，守文作解。】【一机】就是某一种机缘，或某一种角度，或者一教，在文字之教，不可以在某一个机缘、某一种角度下，或者一些文字的教法边上，就守住了，就作任何的这个心的不同的见解，不可以这样作，因为这样会偏，为什么呢？因为落入文字就是对立，你怎么说，所以与其能辩，不如能忍，为什么？透过文字，谁讲的，你讲到最后，你就分不清楚，到底谁是谁非，真的！你要是在立法院，国民党的他讲了一套，民进党他就会讲一套，是不是？这个选总统的时候，四组总统攻击来攻击去的，是不是？大家都有立场嘛，你说到最后，谁是谁非呢？对不对？没办法分辨。没办法分辨，就看什么？看事实，哪一个真的是替国家做事情的，你就投他嘛，对不对？你心中有你的总统，你就投他嘛，是不是？不可以因为政治立场不同，搞得大家不愉快，这个变成没有修养的人了，是不是？所以说，某一种机缘，某一种角度，你只要落入语言、文字，它永远就是对立的。所以在这个世间，一个真正会听是非的人，他就是是非不入，哪一个人是最会听是非的人呢？最会听是非的人，消化掉了，没这回事，他来讲烦恼，还安慰他，这才是厉害！他来讲，烦恼得要命，还安慰他：不要这样子，不要这样子，站在佛教的角度、站在哪一种角度：哎呀！你不要这么烦恼、不要这么执着，要站在解脱的角度，都不要这样子。放下！所以我们要记住，包括这些圣人、大彻大悟的禅师，都告诉我们做人的道理，不可以用某一种机缘来解释，守，不可以用某一种语言、文字，来守住一个角度，这样会偏差的，我们要用一颗超越的心，尊重、容纳异已的存在，因为没有达到圆融，毕竟有所偏差。所以每一个道场，有每一个道场的作风，我们不须要有什么看法，对不对？以前有一个人来谈论、来谈论，一个法师，也是法师，当然也有他的看法啦，他不太认同，他说：台湾佛教很奇怪，当然是他说的啦，不是我说的啦！什么佛光人，什么慈济人，还有什么新新人类人，都分这个、分那个。他们就觉得很奇怪啦！我说：他们有他们的立场，我们要解脱，最重要的就是我们要解脱，我们不了解人家的立场，是不是？因此啊，只要你落入名字，人家就会有话说，一定的道理，是不是？所以我们不可以偏执。

　　【何以如此？】底下这个就是答案，【实无有定法，如来可说。】所以师父不是告诉你们吗：圣人的标准是什么？圣人的标准就是一切事都不标准，没有标准的东西，这个世间，没有所谓的标准的东西，因为会变嘛、会变嘛！说：哎呀！这个女孩子实在是天仙美女嘛！然后就写一张单子，师父就写一张单子说：你念出来给我听听看，里面就写：五十年后，看看如何？五十年后，念阿弥陀佛……整排牙齿都装上假牙了，该有的也已经变成没有了，腰也已经变粗了，嫁人生十几个孩子了嘛，对不对？奇怪！五十年没看到，哇！牙齿都掉光了，头发也白了，从前用胭脂粉饼打扮起来，人人是看得目不转睛，大家都说她很漂亮啊！有标准吗？没有！说她漂亮，也不一定人人都认同，你现在说她很漂亮，看她讨厌的人就会说：她哪有长得多漂亮？师父你知道吗？她只是因为穿裙子而已啊，你不晓得啊，她那个马达它有多大，你看过吗？那就打一支毒针给她。啊！不好看啦，师父！她那个脸，只能看那个脸啦，她的下半身，你不要去看它，那只腿粗到象大象一样的！又把人家漏气了。对不对？会这样子的。美没有标准的，没办法讲出她一定很美的，甲乙(喜欢之台语谐音)的人觉得很美啦，喜欢的人认为很漂亮啦，【喜欢】的国语，我不知道怎么讲啦，甲乙的人觉得很美啦，那丙丁就不漂亮啦！对不对？圣人的标准，就是没有标准啦，实无有定法可说，是不是？【我此宗门，不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。】你看！这一句就是学禅的一个精髓，我们这个禅宗啊，是不论什么生生灭灭的东西，不论这个知见。唯论什么？但知，就是要下功夫哦！在这个地方就是：你的下功夫在哪里？【息心】就是停止分别、停止执着、停止猜测、停止贪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，统统放下，你看！这就是功夫了！得息妄缘，别无胜解，就是这个道理，你只要好好的平息你那一颗不满、起伏不定的心，放下！用不生不灭的宇宙虚空的心，面对一切现象所发生的缘起法，那么你不用思前虑后，统统放下，这个就是禅宗。【问：‘从上来皆云：即心是佛。】从开始到现在，都讲即心就是佛，这颗心当下就是佛，未审就是我们不明白。【未审即那个心是佛？’师云：‘尔有几个心？’云：‘为复即凡心是佛？即圣心是佛？’】【为复】就是到底。到底你是指凡夫的心是佛？还是圣人的心是佛？嗯？【师云：】师父就说了：【‘尔何处有凡圣心耶？’】你哪里有凡夫的心，跟圣人的心？【云：‘即今三乘中，说有凡圣。和尚何得言无？’】我们在佛经里面，都不是有讲三乘吗？和尚！你怎么会说没有呢？【师云：‘三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。】将空性的、绝对的、不生不灭的本性、佛性，作为实在的东西为解，【将空作实，岂不是妄？】这不是虚妄的吗？【妄故迷心。】因为你虚妄、执着，所以你迷掉这一颗心。【汝但除却凡情、圣境，】你只在把这个凡夫的情执、圣人的见，统统放下，【心外更无别佛。祖师西来，】达摩祖师从印度来到中国，【直指一切人，全体是佛。汝今不识，】你现在竟然不认识它！【执凡执圣，向外驰骋，】就是奔驰、追求，叫做【驰骋】。那么就是奔驰、追求。【还自迷心。】回过头来你还是迷掉你的这一颗本心。【所以向汝道：即心是佛。】当下、当下！【一念情生，即堕异趣。】你只要动一念执着，你就会落入其他的，不正道的地方去，异趣就是异道，这不是佛道啊，佛道不可以生一念的执着跟分别的。底下加两个字：本性【无始已来，不异今日，】要加【本性】，就是我们的本心。本性无始以来，不异今日，它没有新旧，悟了就是，没有深浅，悟了就是，没有高下，没有长短，非青黄赤白黑，非有形相的东西，统统不是！你只要悟了，自古以来，它就是好端端的摆在我们前面。【无有异法，】没有什么不同的法啦，【故名成等正觉。’云：‘和尚所言即者，是何道理。’】【云】就是说啦。和尚所言这个即者，这个【即】字，这是什么道理呢？【师云：‘觅什么道理？】你要找什么道理？【才有道理，便即心异。’】只要有动念：道理可追求。那么这个心就不一样了！

　　【云：‘前言：无始已来，不异今日。此理如何？’师云：】只因为你要寻找、要追求，【‘只为觅故，汝自异他。】当然你就不同，就不同于本来的心了。【汝若不觅，何处有异？’】放下了就是了，好端端的放下，见一切境界，什么都放下，它就好端端的，如如不动放在那个地方，一切来去，一切怎么样增减、生灭，心不增减，心不生灭啊，你找不到不同的地方。【云：‘既是不异，何更用说即？’】既然没有什么不同，又为什么要多下一个【即】这个字呢？【师云：‘汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？】如果你不分别什么是凡心、什么是圣心，那么阿，【阿谁】就是谁。有谁会向你多说一个【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是说，即，当下它就是不即，即就是不离嘛，不即就是不离嘛，是不是啊？不即不离，就是即若不即。这个不即不离的道理，即，如果当下悟到，它就是不即。心当然也不是有这个执着的心，心也不心就是，这个本心，也没有执着这个心相，那么这样子的话，可中，那么可以【中】就是当下，可以当下，心跟这个【即】字，统统放下，就这个东西了。【阿尔更拟向何处觅去？’】那么你向何处去找呢？心跟这个【即】字，统统不存在！再讲一遍，师云：你如果不去，【认】就是分别。如果你不去分别，这一颗是凡夫的心，这一颗是圣人的心，那么有谁还须要跟你讲一个【即】字呢？没有分别，凡圣就统统泯灭了，还要讲一个【即】字干什么？那么其实【即】字就是不即，心这个本的心，它也就没有一个执着的心相，这么样子的话，即就是不即，心就是不心，那么那么根本就没有二相，所以可以当下心、即俱忘，统统不二，【俱忘】就是不二、放下了！那么有谁向何处去找呢？你也找不到这个什么是心、什么是即啊！【问：‘妄能障自心，未审而今以何遣妄？’】【而今】就是如今。这个妄、虚妄的执着，会障碍我们的本心，那么不知道现，【而今】就是如今、现在，用什么来遣除这个妄？【师云：】师父就回答了：起一个妄念，去遣一个妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因为【妄本无根，】因为妄是做客的，来来去去、生生灭灭的，妄，它本来就是无要，【只因分别而有。】如果你不分别了，那就没有这个事情了，是不是？妄本来就是无根，因为它是尘嘛，我们的真心是主嘛，那么它是客嘛，对不对？【尔但于凡、圣两处情尽，】不要执着说：我是凡夫。不！我们当下就放下。也不可以执着说：我是圣人了！你只要放下，凡圣两处情尽，【自然无妄。】自然无妄。更拟，【拟】就是准备。【若为】就是如何遣他。【更拟若为遣他？】心也没有、圣也没有，自然无妄，是不是啊？【都不得有纤毫依执，】

　　１０１页，都不可以有一点点的依执。【名为：我舍两臂，必当得佛。’】【两臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。这是《妙法莲华经》药王菩萨本事品第二十三，里面都有讲的。我舍两臂，必当得佛，那么这个是一切众生喜见菩萨，在大众中立下这个誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身，若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。所以说名为：我舍两臂。两臂就是对立、两端。学佛法就最怕这个了，执着两边。【云：‘既无依执，当何相承？’】既然无所执着，那么以什么互相承呢？一代传一代来承呢？【承】就是相传。【师云：‘以心传心。’云：‘若心相传，云何言：心亦无？’师云：‘不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。’云：‘若无心、无法，云何名传？’师云：‘汝闻道传心，将谓有可得也。】你闻道，你闻到这个道传心，你认为有可得吗？【所以祖师云：认得心性时，可说不思议。】如果你悟到了那个不来不去的本性，那可以说是不思议。【了了无所得，得时不说知。】了了无所得，哎呀！这个统统无所得，空无一物，没有对立，是不是？得时不说知，得到的时候，也没有分别说：我得到了！这个【知】就是说：我得到了，我知道、我得到了！不必去说，因为又落入言语了，默契而已嘛！得时不说知，不必说了，默契就知道了！【此事若教汝会，何堪也？’】【何堪】就是哪堪称为最上乘法哟？这个事，这件明心见性的事，这个佛性的事，明心见性的事，就那么简单的，就让你会得了，体会、得到明心见性的法门，哪堪称为最上乘法？就是卖一个关子啦、卖一个关子，意思是很难的意思啦，不容易的意思。【问：‘只如目前虚空，】这个【知】划个x，改作【如】如如不动的如。只如目前虚空，就拿目前这个虚空来说吧，【可不是境？岂无指境见心乎？’】这不是指着一个见境，而能够看到我们的心吗？因为你说虚空，虚空它难道不是境界吗？这难道不是用指的境界，来见到我们这个心，不是吗？【师云：‘甚么心，教汝向境上见？】是什么心，你是什么心，而教你去看这个境界呢？假设你就算看到这个境界，【设汝见得，只是个照境的心。】就象照这个镜子一样的照，照到这个境界的这个心，意思就是能所不断，只是个照境的心，照境的心，就是能所不断的意思。就算让你看到虚空，这也不过是一个能所不断的生灭心。【如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？’】你看到的眼睛、眉毛，那只是个影像啊，何关你的事情，这关你什么事啊？【云：‘若不因照，何时得见？’】如果不因为这个照，什么时候得见呢？【师云：‘若也涉因，常须假物，】就是假借他物。如果也涉及到因缘法，那么就是条件喽，【因】就是须要条件。如果也涉到因缘的条件法，当然就必须要假借外在的物了，那委借来借去，【有什么了时？】我问你啊，因为一切事相都是对立的，你今天要假借这个事情，那么明后天又要假借这个事情，假借这个，只要有涉到这个因，就落入生灭。这句话的意思就是说，若也涉因，常须假物，有什么了时？如果你也涉到生灭的因果法，你都必须借重缘起法的生灭的东西，那我问你：生生灭灭，你有什么结束的时刻呢？【汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。’】你不见，就是你难道不曾经，有人向你说过这样一句话吗？撒手似君无一物，你只有放下就象你身上没有一样东西，没有一样东西的时候，徒劳谩说，【谩说】就是漫无目的，杂乱的说来说去。我身上一点东西都没有，你说了老半天，统统不是啊！对不对？所以撒手就是当你放下的时候，就象你身上没有一样东西，那你说来说去，我没有东西，你描述什么？所以说：徒劳谩说数千般，这个【谩】就是散漫的、杂乱的乱说一通，你千般的一直描述，都不是！【云：‘他若识了，照亦无物耶？’】如果他悟了，照也没有东西。【师云：】傻瓜！【‘若是无物，更何用照？】没有东西，你照什么？是不是啊？师父反应得比他更快！【尔莫开眼寐语去。’】意思是睁眼说梦话，你不要睁开眼睛说梦话，是不是？无物，你照什么东西啊？所以说：寂而常照，照而常寂，这就不对了！天台宗的思想，这个僧肇法师他这个《肇论》，是不是啊？就是这样子，他就是这样子，寂而常照，照而常寂，他认为有东西嘛，照来照去的嘛！若是无物，更何用照？你照什么东西？不生不灭、不来不去嘛！所以佛没有讲过寂而常照，也没有讲过照而常寂，那么这一句话到后来，一切众生都引用这一句话，这是无始无明的境界，不是佛陀圆满、妙湛圆明的境界。方便说可以，但是要说这是方便、这是方便。若是无物，更何用照？对不对？所以你寂而常照，这个照什么东西呢？没有东西，你照什么？你不要开眼寐语去，说梦话。

　　【上堂云：‘百种多知，不如无求，最第一也。】最第一。你这些这么多的知见，是不是？你不如无求，那么就是世间的最第一喽！【道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。’】上堂开示说：百种多知，不如无求，最为第一。无求就是放下。那么道人是无事人，真正修道的人是无事人，注意！这个很重要哦，无是非、无长短、无来去、无求、无着，这个统统是绝对哦，无事就是不生不灭的，清净大般涅槃的本体了，道人是无事人，如果我们今天修道，修得很烦恼，一天到晚争个高下，那你想想看，这是修行人吗？其实我们要判断一个人，也很简单，是不是？这个人一天到晚心里不平衡，嘴巴讲东讲西，那就知道，这个人离道太远了，实在是太远了！烦恼根本没有办法放，这个烦恼，最基本上的都放不下，你说他有多大的神通，那骗人的啦！烦恼都弄不通，你有什么神通呢？道人是无事人，那么无事人，他就是一心，他没有许多的心，有许多的心，就是对立、就是争执嘛，他才有这么多心嘛，是不是啊？也没有道理可说啊，一切离文字相嘛！无事散去！几点了？九点三十二分了，可以了！今天讲到这里，讲了七页了，讲得都都忘记时间了，讲得心情太好了，都忘记时间了。因为这种东西非常好，就是它是单刀直入的，这种法对懒人是最适合了，最懒的人，学这种法最轻松了，看哪一个人最懒，学这种法是最轻松的、这种法最轻松了，不用搞东搞西的，放下就轻松了，很简单！看哪一个人最懒，学这种法最轻松了，几句话就解决了！好不好？明天是共修，讲大家告诉大家，共修也很重要，明天我们开示净土法门，好不好？这个比较适合大家的口味。

　　下课！

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

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　　【问：‘如何是世谛？’】【世谛】就是生灭因果相、数量，有所造作，落入阶位，那么落入语言文字，这一些方便，统统叫做世谛、世俗谛。【师云：‘说葛藤作什么？】这【葛藤】是禅宗常常用的话，葛藤的意思，就是指文字跟语言，对心性来讲，这是一种葛藤，这语言跟文字，本来是用来解释、说明事相的，可是我们却反过来遭到束缚，被文字跟语言束缚，我们不晓得文字跟语言的真实相，所以变成把文字跟语言变成一种束缚。所以在这个禅宗里面，告诉我们说：玩弄这一些无用的语言、文字，称为葛藤。意思就是执着于文字、语言，是不得真实意的，没有办法，那称为文字禅，或者是葛藤禅。所以在这里：说葛藤作什么？就是落入这一些语言、文字，文字禅，那么没有什么意义。意思就是，我们的清净自性，是【本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。】你只要没有一切心，那么就是名无漏智，那么无一切心，就是一切法无求、无着，那么就是无一切心，即名无漏智。【汝每日行住坐卧，一切言语。但莫著有为法。】就是我们每天生活的这个行住坐卧、一切的语言，不要去执着这些生生灭灭，刹那变化的数量、语言、文字的分别，那么这个就是无漏智、出世法。【出言瞬目，】这个【瞬】就是转动眼睛。【尽同无漏。】转动眼睛，你讲话，乃至你一眨眼，这个统统是无漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。现在就到了末法时期，【多是学禅道者，】大多学禅道的，【皆著一切声色。】现在的学禅的人，大部分都是执着一些外在的声色，说：若以音声求我，以色见我，是人行邪道，不见如来。【何不与我心心同虚空去，】那么为什么不跟【我心】，就是我们这个本心，那么何不与我心，为什么不跟我们这个本心，这个心怎么样？如同虚空，【去】就是一样。为什么你不拿这个本心，来跟我们这个虚空同样的存在呢？这个是比喻大无止境，一切都可以容纳，是指慈悲、宽恕，如同虚空的大量，这是指站在无量无边的角度说的。【如枯木石头去，】那么是指起心动念统统没有，你要修行啊，第一个要先象虚空一样，不生不灭，无止境的慈悲。要象枯木、石头一样，这个【去】就是一样。要象枯木、石头一样，枯木、石头从来没有动过念的，就是没有执着、没有分别。【如寒灰死火去，】寒灰，它不会再这个死灰复燃，寒灰死火，也就是不会再起心动念，不会再落入生灭的对立，重复的，死灰复燃的起心动念。【方有少分相应。】这样子才有一点点相应。【若不如是，】如果我们没有办法，学象上面三种比喻，心同虚空，心同枯木石头，心同寒灰死火，如果不这样子，【他日尽被阎老子拷尔在。】也就是说，你只要落入我执、法执，或者是空执，简单讲就是你有着相，那么他就牵着你的鼻子走，那么你的业就会现前，就是等于阎王老子拷住你。所以谁绑住我们呢？就是所谓的业。那业是怎么来的呢？连续的执着、连续的着相。但刹那之间回光返照，稳住，再来，就全部的放下、自在。所以他日尽被阎王老子拷你在，我们今天被阎罗王拷得死死的，正因为我们的起心动念，都被粘住了、都被粘住了。所以修禅的人，他一定要有一个重要的观念，就是不要被事相粘住，不要被理体迷惑，修禅的，他就一直告诉我们，不要被理体迷惑，理体就是绝对的空性，不要被事相粘住，因为这个生生灭灭的东西，粘住了，那你是很悲哀的一件事情，因为你今天觉得不对的事情，很气愤，这个也是空哦，修行人，世间人方便说这个是善、方便说这个是恶，可是你要是被它粘住的话，你本身就不对了，就不能来去自在了，不要被粘住，大家都这么说，我们就方便跟着这么说嘛，可是在我们的心，不曾经动过念头，这样是个真修行人。

　　【尔但离却有无诸法，】你只要，【离却】就是放下，你只要放下这个【有】，就是生生灭灭啦！那么无呢？就是说，另外一个角度说，这个世间，不是有就是无，但是你着一个【无】，它也变成【有】。所以说，你只要离却这些所谓的有跟无，这一些的执着，放下！【心如日轮，常在虚空，】你的心就象太阳，高高的挂在虚空，【光明自然不照而照，】我们的清净本性就绽放出来了，但莫着相就是歇即是菩提，这个【歇】就是息念，停止这一些妄念。所以佛法有时候一句话，须要用过五年跟十年，他才能够体会出来的，我们以前刚刚学佛，看到一句说：但息妄念，别无圣解。看不懂的，为什么要停止妄念呢？是不是？现在知道了、现在知道了，妄念不可断的，这个念头不能断的，只是说把这个妄放下，清净自然就显现出来。如果妄念拼命的断，断了一个妄念，又跑来另外一个妄念，犯了无穷的过患。所以这个光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：这样不是很省力吗？【到此之时，无栖泊处，】到这个时候，无栖泊处就是无所住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住，而生其心，无栖泊处，就是哪一个地方你都不执着，哪个地方你都不去分别，就是清清净净，绝对的存在大智慧觉性，就显现出来。【即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’】这个【住】就是执着。那么我们就应该无所执着，而生清净心。那么这个而生其心，其实是多余的，无所住，他就自然生清净心，你生清净心，自然就无所住。所以这一句话，他是为了两个角度，强烈的来说明一件事情，使我们更清楚的，了解我们的绝对的本体。应无所住，而生其心，是说应当无所执着，那么自然就生出了我们的清净心，这个就是本心。所以我们今天，拼死命的在这边执着，闹得满城风雨，是跟非、恩跟怨，这都是很辛苦的、是很辛苦的，会用功的人，他不会这么笨的！【此是尔清净法身，】名为阿耨多罗三藐三菩提，【名为阿耨菩提。】这个就是我们每一个人存在的清净法身，名为阿耨多罗三藐三菩提。【若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。】在座诸位！这个就把它划线，这一句话可以给我们一个很大很大的警惕，如果我们不悟到这一颗清净心，那麻烦大了！若不会此意，就是你没有体会到应无所住，而生其心，这个清净法身，这个才是真正阿耨多罗三藐三菩提。如果我们没有办法体会到这个的用意，纵你学得多知，就是一天到晚拼命听经闻法，那么建立知见。有一个他就说：师父啊！你拼命的讲经，我是在背后拼命的听经，可是我们在家人听不完啊，不晓得怎么办？你一直讲，买很多，花了很多钱，拼命的听都听不完啊！我跟他讲：你只要放得下，三藏十二部经典统统听完了，这样就统统听完了，你要是放不下呀，就是再听二十年、三十年，门儿都没有！你永远听不完，放得下，这经典遮遮眼睛就可以了，拿起来遮遮眼睛、翻翻，为什么？放得下了，对不对？放不下，这眼睛望穿了牛皮纸做的书本，也得不到利益的，佛法是真实境，它是真正的要应用在生命的这个关卡的，他说：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就三藏十二部经典都看完了，你今天七点五十分放下，你七点五十就自在；你八点放下，统统放下，八点，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再三年你还是放不下，你学得多久，一样没有用的，为什么？那不是你的东西，建立更多的知见。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不识自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬吗？去研究经典吗？可是并没有师父在旁边指导啊，山上比较静吗？是的！没有错，你有了好环境，问题就是你没有好心境啊，你有了好环境，可是没有好的心境，你没办法，你从哪里下手都不晓得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一个人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎么下手了。可是我们有一个好的环境，并没有心境，那完蛋了！拼命在那边用功，勤苦的修行，为什么？没有正见啊！方法错误、方法错误啊！拼命的劳苦啊，怎么样饿、打饿七啊，乃至一打禅七啊，用一切的办法，就是想要压制这个意识，使它不要起来，这就是方法错误，怎么样？就算你勤苦的修行，再来，以草为衣，以木为食，这个叫做草衣木食。拿这个草来当做衣，前面遮芋头叶，比较大片，后面遮蕃薯叶，比较小片，还是不成道，对不对？就象原始人一样的啦，那也不能成道啊！是不是？所以说：以草为衣，以木为食，不识自心，你不了解我们的清净本心是什么，尽名邪行，定作天魔眷属。为什么说我们初出家，我们要五年学戒，要亲近善知识，他就怕你走错方向，一个人走错方向啊，这不是五年、十年，就是三十年，你都拉不回来，知见错误啊，那没有办法，甚至人家好意，要给你修正回来，你还要跟人家作对。【如此修行，当复何益？】这样修行有什么益处呢？

　　【志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’】这个志公，我们以前就讲过了，宝志禅师，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相当长，九十六岁，418到514，宝志禅师，就是志公和尚，是南朝，我们有南北朝嘛，是不是啊？南朝。他是陕西省的人，俗姓姓朱，这个人很年轻就出家了，他的师父叫做僧俭，就是道林寺的僧俭，那么修习禅宗。在刘宋这个年间，就是西无４６６到４７１，往来于城市很多人的地方，他住呢，没有一定，这个人疯疯颠颠的，讲起话来又是赋诗，他讲起话来，很准的，可以预言，这一切的人看到他就：志公和尚、志公和尚！请问我今年的运气怎么样啊？明年有运气怎么样？他就给人家，吉凶祸福都告诉人家，哇！都很准，世间人这一套最有用的，你要是跟他讲得很准，比你跟他讲什么净土法门，来得更有效，什么了生死，这个先摆在一边，吉凶祸福，现在马上问，马上得到利益。那么这个齐武帝，就认为他是妖言惑众，就把他抓起来，关在这个监狱里面。抓起来的时候，人是在监狱里面，可是每一天都看到，这个志公和尚，怎么还是在大街小巷里走来走去的呢？咦？后来就是：奇怪！是谁放他出来的？再去这个牢狱里面看，咦？他去牢狱，就看他关在牢狱，到大街小巷去看，闹区去看，他又在闹区里面看到他，这个百思不解啊、百思其解，神通自在了！这个皇帝听到这样的事情，知道这个是圣僧，所以迎入华林园供养，这个叫做软禁，华林园供养，看你还能跑到哪里去！禁止他的出入，对他很恭敬，然后设一个范围，叫他不要出去，但是这个宝志和尚，不为他所拘束，人在这个华林园里面，可是常常跑到各名山宝刹去走一走。都关不住他。后来到梁武帝建国的时候，才把这个禁令解除，那么这个宝志和尚，跟这个梁武帝一谈，哇！这个经义谈得很欢喜。他在天监十三年十二月示寂，就是入这个圆寂，世寿九十六岁，后来葬在这个钟山，在他这个坟墓的旁边，弄一个开善寺。有很多人是这样做法的，譬如说把他，因为他师父很伟大，火化以后把他的灵骨，他不跟人家葬在一起，就把他放在另外一个地方，建一个塔庙，就放这个高僧大德的，让很多这个后代的人，就去这个地方瞻仰、顶礼、膜拜。那么后来他的封号很多，有封这个广济大师，还有封这个妙觉大师，道林真觉菩萨，道林真觉大师，慈应惠感大师，普济圣师菩萨，一际真密禅师，那个封号是多得不得了！宝志禅师，这个相当有名的。所以宝志禅师就告诉我们一般人：佛本是自心作，那得向文字中求呢？【假饶尔学得三贤、四果、十地满心，】四果就是阿罗汉，是不是？那么初果、二果、三果、四果阿罗汉。【也只是在凡圣内坐。】凡圣就是对立的，不是大寂灭涅槃海，不是凡心，就是圣心，大寂灭涅槃，没有凡圣之名词。【不见道：】诸行无常，难道你不了解，【‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。】只要你的福报享用完，因为你不能摆脱这个生灭，当下完成不生不灭，你放不下，你执着、分别，你就把一颗清净心转成生灭法了。所以说这个势力尽了，你的福报享受完了，就象一支箭又掉下来了，招得来生不如意，你来世还不一定能够称心满意的，因为无明嘛！【争似无为实相门，】争，这哪里是一尘不染的无为实相法呢？争似无为实相门，【一超直入如来地。’】如果是无为法、实相法，是一超直入如来地的，这个是在《证道歌》里面讲的，就是我们下一本要讲的。意思就是，福报如果享尽了，就会堕下来，你的来生是不如意的，这是生灭法，这怎么能够比得上无为的实相，是一超直入如来地的，用不完的。【为尔不是与么人，】如果你不是这样的给与人，【须要向古人建化门广学知解。】就是建立、度化，还要向古人来建立度化门，来广学知解。【志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’】这个【出世】很重要，就是要明心见性，指证悟的，这个不是说一般的，【出世】就是不生不灭、不垢不净、不来不去，如果你没有碰到，大彻大悟的、证悟的，证悟到本心的这个明师，枉服大乘法药，就是很冤枉的，你学大乘法学了很久，因为大乘法学了很久，因为很多的法、注解，因为你看不懂，就是看懂了也误解，那么知见、观念错误，那么冤枉你用功修行，因为方法错误。所以很冤枉的，你学了，【服】就是学。你很冤枉的学了大乘法，却不能治大乘的病，你没有办法达到佛的境界、证悟的境界，很冤枉！我们中国就是大乘法，可大乘法那个经典多如牛毛，汗牛充栋，是不是啊？能够碰到这个世间的明师，出世的明师。【尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。】底下那五个字，要很注意看：久久须实得，就是你要是真的下功夫才算，不能只听听而已，那么久久没有感觉到说这种无心的法门，那么没有用的！所以说：但学无心，这个念一念可以，可是下面这五个字才是根本，要：久久须实得，要久了，经过一段时间，你要实实在在的，真的无心，无所执着、无所分别，是真正的功夫跟境界。【为尔力量小，不能顿超。】因为刚刚学这个大乘法嘛，没办法，没办法一下子顿超，但得下一番功夫，【但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。】你总是要找到一个方法，入头处就是你要找到门路啊，方法要对啊，方法就是无心，再接着就是守住，就是一直守住这个无心。事事不起心、不动念，然后用慧观，与空相应，绝对的存在，下个三、五年的时间，你总是要找一个门路，自然就能够体会出来。不是拼死命的干，拼死命的拜佛、拼死命的坐，拼死命的这个打佛七、打禅七，拼死命的打八关斋戒，如果这个心法不懂，撞破头，你都不晓得在干什么。【为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？】就是说，如果为汝不能如是，如果你不能象我跟你指示的这样：但无心、但学无心，那么你一定要，【将】心就是拿，你一定要用一颗心，拿颗心去找什么是禅，学禅、去学什么是道，就是将心去找另外一个心，学禅的心、学道的心，这个心本来就是不生不灭，当下这就是禅、就是道了，可是你硬要是拿这个心，去学个什么禅、学个什么道呢？佛法有什么交涉呢？那么加三个字：【如此与】佛法，【交涉】就是关系。这个跟佛法有什么关系？这个尽同生灭啊！放下就是禅，是不是？不生不灭，无心就是道，更不要将心去学禅、将心去学道，歇即是菩提，如果你用一颗心，想要去追求一个禅，用一颗心去追求一个道，如此跟佛法有什么关系呢？方法错误了、方法错误！

　　【故云：如来所说，皆为化人。】释迦牟尼佛所说的法，皆为化人，这只是为了度化人家而已。【如将黄叶为金，止小儿啼，】这个叫做黄叶止啼，那么这个看过禅宗的人，看过经典都知道，黄叶止啼就是一个小孩在哭着哭着的时候，他的父母用这个杨柳的树，杨柳的树的这个黄叶，就当作是金子，小孩子哭的时候就给他：哎呀！这个是金子给你啊，这个是金子给你啊！小孩子没有办法分辨说，这个是金子还是树叶，他就不哭了。那做父母的人就讲：不哭就好了、不哭就好了，没关系！不要哭就好了。所以是暂时方便，这个黄叶为金，止小儿啼，意思就是说，佛用权巧方便来引导众生，禅宗认为都是经论家的说法，因为经论家说法，就是方便、方便。那么这个都是空拳黄叶，空拳，赤手空拳、赤手空拳，或者黄叶止啼，那么这个都是方便法，表示方便，是不是？所以如来所说，皆为化人，就象黄叶为金，骗骗小孩子，小孩子就不哭了，【决定不实。】那绝对不是实在的。【若有实得，非我宗门下客，】如果你的心，认为有一样物可以得到，那么这就不是我们禅宗所修的。【客】就是禅宗门下之客，就是不是禅、懂得心法的人。且与汝本体，【且与尔本体有甚交涉？】有什么关系呢？【故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’】实在是没有一法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。【若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。】如果我们能够体会这个无所得，无有少法可得，那么就知道，佛道也河得、魔道也不可得，一尘不染，一丝不挂，若以为佛道有所得，那就是外道了，佛道无所得。【本来清净，皎皎地，】【皎皎】就是洁净纯白的。我们的本性，这个要好好的记住，本必【无方圆，】我们的觉性【无大小，】当你开悟的时候，就没有大小了，【无长短等相。无漏、无为，】那么它是【无迷、无悟。】就是远离对立喽！所以说，为什么无迷、无悟呢？因为绝对的本体称不上迷，迷是对悟讲的，悟是对迷讲的。【了了见，无一物；】清清楚楚的见，了了见，就是用我们的本心，不生不灭的见，既然不生不灭，那么与毕竟空相应，哪有什么东西，当然就是无一物了！【亦无人，亦无佛。】因为就是这样，才叫做成佛道。那么底下：【大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。一切不如心真实，】那么这一句，因为它少了几个字，所以看起来也看不懂，什么叫做：大千沙界海中沤呢？那么意思就是说，如果你动念，如果我们动到这个念头，就象三千大千世界里面的一粒沙，就象海中的一个小水泡一样，幻化不实的，意思就是，我们如果没有融入绝对的本体，你起心动念，就象大千沙界，就象海中的一个【沤】，就是小水泡。一切贤圣如电拂，电拂就是闪电，那不实在的东西。只要你起心动念，动一个圣念、或者是贤念，那个统统不是，不是这个如来的大寂灭海，那么一切都是如同闪电的不实，这样刹那而过。一切不如心真实，那么一切不是象我们本心这样真实。【法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？】哪里有缺欠什么呢？没有的！【既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。’】出息不保，就是不敢保证有，也就是保不住的意思、保不住的意思。所以我们大须努力，尽今生去，出息不保入息，不敢保证你就可以，你吐得出去，你不敢保证说，可以吸得进来。

　　底下说：【问：‘六祖不会经书，】不识字嘛！【何得传衣为祖？】那么为什么五祖就把衣钵交给他呢？【秀上座】就是神秀大师，【是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？’】因为没有明心见性嘛！【师云：】师就这么说了：【‘为他有心，是有为法。】因为他是用生灭心在讲经说法的，【所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。】那么因此我们用生灭的心，是不能修到不生不灭的，我们一定要用不生不灭的本性修行。【六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：】难道你不了解这一层道理是吗？哪一层道理呢？【‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’】这初学佛啊，看了就昏了：这怎么那么多字，那么多【法】啊！其实不困难的。法本法无法，就是一切诸法之本，一切诸法之本是怎么样？就是一切法当下就是无法，【法无法】就是一切法当下就是无法，【法本】就是诸法之本。什么是诸法之本呢？一切法当下就是无法，这是诸法之本。所以说：法本，法本就是诸法之本，法无法，上面这个法就是一切法，当下就是无法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什么法？无法法亦法，这个【无法】，如果我们的心，无法，这个法加一个【之】字，无法之法，【亦法】就是也着一个法，不行的！无法法亦法，这个无法之法，如果我说心中刻意的，要给它一个【无法】的观念，叫做无法之法，这个也是着了一个无法的法，不可以的！所以说：无法之法，亦着于法。今付无法时，现在我交代你，无法上面要加一个字，【真】无法的时候。现在我交代你一个真正的无法，哪一个是真正的无法呢？那就是应当悟到法法何曾法？就是应悟每一个法，都是当体即真，空性的寂智，那么每一个真，就法法何曾有法？哪里有什么法呢？会吧？应当悟到！所以这个偈的意思就是说，法本法无法，就是诸法之本，就是一切法当下无法，这个就是诸法的根本。无法之法，如果你拿一个心去无法，这个也着了一个无法之相，现在我如果要交代一个真无法，这个真无法，就是法法不曾经有过法。【若会此意，方名出家儿，】如果我们能够体会这个意思，这样才是出这儿，【方好修行。】出家，这个才是出世的男儿大丈夫。【若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，】如果不信：此法才是出家儿、才是好修行，不明心见性，你怎么修呢？随着情绪修行是很悲哀的，你怎么样才能够不随情绪的修行？那就是不生不灭，明心见性的法了，这一针打下去，那就永远免疫了，不会感染到生灭法了，一悟即入如来地嘛，顿超啊！ 要不然这个明上座，就是惠明法师，为什么走来大庾岭，找这个六祖呢？【六祖便问：‘汝来求何事？】你来干什么呢？有什么事呢？【为求衣？为求法？’】你是找这个衣，就是袈裟，或者是来求法的？【明上座云：‘不为衣来，但为法来。’】我不是为衣来，我是为法而来。【六祖云：‘汝且暂时敛念，】【敛念】就是收敛，收摄这个念头，就是不要放纵它执着、不要放纵它分别，暂时不要执着、不要分别，【善恶都莫思量！’】莫思量就是统统放下，不是不要去想它，善恶统统不要去执着、去分别，你放下，善恶都莫思量。【明乃禀语。】这个慧明法师就承受了六祖的开示，经过了一点少许的时间，【六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，】就是这个时候，不思善，不思恶，并不是说，你不要去想善，也不要去想恶，不是这个意思，这样的意思是比较肤浅的，不思善，不思恶，就是不要落入善跟恶的对立的观念，这个善、恶，是比喻一切对立的观念，六祖的修行，就是用绝对的本性来修行，你不要落入善，不要落入恶的对立，这种分别心的观念，你就在这个没有落入善恶的对立观念的时候，就是绝对的本体，就是没有一切的能所。【还我明上座父母未生时面目来！’】这个就是怎么样？父母未生时候的本来面目，我们本来的面目，就是清清净净的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便礼拜云：】哦！这样我晓得了！【如人饮水，冷暖自知。某甲】那当然是指慧明啦！说：我慧明法师，【在五祖会中，枉用三十年工夫，】这一句千万要记住的，我们这个警惕就是，不要说三十年，方法错误，有的人很急嘛、很急，离师别住，离开师父、善知识，另外自己住，他以为赶快到山上去，赶快选择到一个没有人去的地方，以为这样叫做用功，不是这样子的，就是五祖，你错用功，五祖在你面前，你一样不会用功的，这个就是心法不懂、体会不出来，乃至祖师大德在你身旁，你一样有好的环境，有好的师父在，可是你的根器不够利，那也没有办法相应。师父如果是大彻大悟，证悟的圣者，又有一个好的环境，但是你的心始终不入道，为什么？你的执着、分别，强烈的割舍不下，对不对？没有办法令心绝大的舍离，你一样的，没有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。’】所以师父一直重复说：先建立正确的正知正见，往后你要到哪里修行，走什么路，你才有眼睛可以走路，不可以离师太早，就是这个用意。【六祖云：‘如是！’】这样知道了、知道了！人家慧明是将军出身的呢，他还弄了三十年，还搞不清楚呢！我们还没有那种根性呢，也不晓得三十年要加几倍，也许六十年吧！六祖这么说：如是！以前你错用功了。【到此之时，方知祖师西来，】才了解这个达摩祖师从印度而来，【直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，】金襕衣。这个金襕衣，就是佛陀在世的时候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供养他一件金色的袈裟，后来称为金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那么这个摩诃波阇波提，用手这样织成金色的毯子，供养这个如来。所以说，这个叫做金襕衣。世尊把这个摩诃波阇波提，这个姨母所供养的金襕衣传下来以外，【别传何物？’】除了传衣以外，还传什么东西呢？【迦叶召阿难，】迦叶跟阿难说：阿难！【阿难应诺。】【应】就是回答：好！【诺】就是好。阿难或者是说：什么事啊？迦叶就这么回答了，他问了一句：阿难！阿难就说：啊？【迦叶云：‘倒却门前刹竿著。’】那么这一句就是禅宗语，【倒】就是反过来，除去这门前的刹杆，【刹杆】就是我们所讲的道场，或者是以前建这个塔寺，都说用：立刹、立刹，大立百货公司那个立，【立刹【来表示。那么或者禅宗建这个寺院，或者是说法的时候，有这个举这个刹杆，或者旗杆，指说法的时候。那么这个【刹杆】表示道场，或者表示法会，或者是说法都可以。那么意思就是说，一切的语言相，或者语言说法相，乃至于道场的功德庄严相，都不应当执着。那么倒却门前刹杆著，或者是念：著(zhu)，应无所住这个住音，这个著字。那么意思就是，如果你想要大彻大悟，如果你想要解脱生死，入如来这个毕竟空寂的本性，你必须要倒用过来、反过来，放下，【却】就是除去。放下一切你心中，【门前】就是你的心中。一切的语言、说法、功德的执着，统统要放下！【此便是祖师之标榜也。】这就是祖师的标榜。【甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。】把笔拿起来，【慧】就是知见。你千日所建立的知见，不如一日学道，把笔拿起来，道就是无心。意思就是，你千日所学的这个，建立了种种知见，不如你单刀直入的，无心、放下，这就是道，放不下，苦了自己，这一句要写起来，贴在你的门前、你的床铺旁边，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，没有人会同情你的，同情你也没有用的，没有人同情你，我们同情你也没有用的。所以就象师父一样，我如果今天在意说，谁来听经、谁不来听经，那么我当然会很难过了，是不是？不！全部要放下，来跟去，这个都是生灭相，世间的常态，对不对？你来跟不来，这不关我的事情，我要放下，我要把经典讲好，把禅宗的心法，知见建立讲对，这就是我应该做的，其他你们来跟不来，这不是我挂碍的，我一直挂碍你们来跟不来，那么又被这个境所牵制，所以得不到自在的。因此说：你千日学慧，你一千日学这个建立知见的种种分别心，分别的知见，不如一日无心之道，放下！【若不学道，滴水难消。’】如果你不学这个无心之道，你所吃的，就是化作生灭的因果相，你跳不出因果的轮回的。

　　【问：‘如何得不落阶级？’】【阶级】就次第、阶位、次第，也就是生灭因果的相续相，叫做阶级。如何才不会落入因果的生灭次第相？【师云：‘终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。】这是什么意思啊？这是指我们不着于六根一切的造作，但我们六根的任何一根，统统是绝对存在的不生不灭的心。所以你整天吃饭，你不曾经咬着一粒米，意思就是说，虽然吃饭，可是不着这些美味，法身立刻现前，所以等于清净的心在那边作用，所以等于不吃，没有咬到一粒米一样的，意思就是，清净心不着相的意思。终日行，行就是脚要踏，未曾踏着一片地，何以故？心境两忘，心境皆空，当然是绝对的本体，所以说这个都是指见法身的意思。终日吃饭，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清净净的存在那个地方，吃什么？终日行，未曾踏着一片地，也不执着这个来去相、生灭的因果相，没有的！【与么时，无人、我等相，终日不离一切事，】你还是要面对一切现实。【不被诸境惑，方名自在人。】就在这个时候，你就没有人相，没有我这些相了，无人相、无我相等等了，但是你虽然心无我相、无人相，但是每一天都必须面对一切事情，所以佛法是既现实又超越喽，既超越又现实，不被诸境所迷惑，这样叫做自在人。【更时时念念，不见一切相，】 意思就是告诉我们，每一个念头，他都没有着一切相，【不见】就是不着，不是没有看到一切相，不是这个意思。念念心不着一切相，就是我们一切相都是假相，不可以把假相印在这个脑筋里面，化做观念，死守那个观念，因为那个是不存在的，相是缘生缘灭的，不实在的东西，不可以把它落入观念，当作实质的境来追逐，那是不对的，想相为尘，纳想为垢嘛！所以我们念念不着一切相，不要去执着，莫认就是千万不要去执着前后三际，不要怀念过去，不要憧憬着未来，不要忘记了现在放下。所以说【莫认前后三际。】不要执着过去，不要执着现在，不要执着未来。【前际无去，】前际也没有所谓的过去，因为空没有所谓来去。【今际无住，】现在也是无所执着，【后际无来。】将来的时间还没到。【安然端坐，任运不拘。】我们安然端坐，就是任运不拘，【方名解脱。】我们的心，【安然】就是心无所事事，心无所挂碍，就坐在那个地方，好端端的就坐着，任运不拘，方名解脱，这样叫做解脱。我们动不动就说：我们要持戒，我们要修定，我们要修慧。是不是？我们每一个人都这样，不晓得我们本性具足，一念无心，本性具足，所以如果没有这样，就不名解脱了。【努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，】因为太难了！所以这个要大彻大悟，其实不是一件很简单的事。【若不将为事，受殃有日在。】【将】就是当。如果不把明心见性当作一回事，那么你对明心见性要当作一回事，不当作一回事，那你就生灭六道轮回了。如果你不把明心见性当作是大事的话，你受灾祸，【有日在】就是指日可待。你受这个灾祸，就指日可待了，因为因果逃不掉的。所以说，如果你不把明心见性，当作是一个很重要的事情来注意它，那么你受灾祸，那么就指日可待了。意思就是，不相信，你等着瞧！

　　【故云：著力今生须了却，】【却】就是除去。【谁能累劫受余殃。’】我们无论如何要尽力，我们要着力，就是要下一番的苦功，今生须了却，谁能够忍受这个累劫，去遭受这个余殃，因为因果丝毫不爽嘛，那么我们证悟到本体，就是非因非果，那么就可以超越了，就是再大的果报、逆境，我们也是自在无碍，谁去悟到，在因地上悟到，因就是非因，就是空性。谁在缘起法里面悟到，缘起就是非缘、就是空性。谁在果报上悟到，谁就是非果、就是空性。空性绝大，大觉性时时都在等着我们，你只要契入，你就是自在的人、就是解脱的人，不分时间、不分空间，因性，因性本空，缘性，缘性本空，果性，果性本空，因缘果报连锁的生灭法，在哪一个刹那之间契入，你就是佛，见自性的佛。所以释迦牟尼佛，这很有意思的，经典这样记载，释迦牟尼佛在这个，看到这个东方，是不是？一个星星一闪烁，哦！他马上证悟了，这个就是在一刹那就契入绝对。所以这个要用跳的，你用渐次第的，你用渐次第的来，你没办法见本性的，没办法的，因为本性是无为法，不能用切割的方式，今天见一点、明天见一点，这不是在切蛋糕的，没有办法的。所以想要悟入本性，但观时节因缘，就是在等待因缘而已，多听经、多闻法、多观照，哪一天：哦！原来如此、原来如此！有一个大彻大悟的人，他修了老半天，修了很久很久，结果后来大彻悟了，大彻悟的时候就鼓掌、鼓掌，然后讲了一句话：原来我妈妈是女人！彻悟的人，看起来就象疯子一样，哦！原来我妈妈是女人！谁不晓得妈妈是女的，大家都知道妈妈是女生啊，是不是？开悟的时候，竟然讲这样的话，是不是？很奇怪的：哦！原来我妈妈是女人。慢慢去参，你也不要神经病，自已在那边装作彻悟：哦！原来我爸爸是男人！那个不是你的境界，是不是？所以我们今生今世须了却，要彻底的，要不然谁能够忍受累劫的余殃呢？

　　再来，《宛陵录》，宛陵，宛陵在今天的安徽省的宣城县，【宣】就是我们法宣的宣，【城】就是一个土，再一个成功的成。今安徽的宣城县，就是宛陵，这是一个地名、地名，这个裴休为和尚节录的。问这个希运禅师，就是断际禅师的这些语录。

　　【裴相公问师曰：】裴休就问这个希运：山中四、五百人，以前都是大丛林，你不守规矩，就把你赶出去了，现在不行了，现在有时候一个道场，才两、三个人，你再赶他出去就没人了，自己也没什么德行剃度徒弟，又没有人，连一个晚上叩钟、打鼓，都没有人。就象我们以前在这个雷音寺，我在雷音寺，那个老和尚在的时候，广化老和尚在的时候，那很多人，四、五十个，那老和尚因为身体不好，到台中去看病，结果那些比丘跑的跑、死的死，逃的逃，统统没有人、统统没有人了，剩下我跟体智师，剩下两个了，那糟糕了！没人了、没人了，大家都跑光了，因为那个山上据说，据说啦，地理不适合男众住，真的很奇怪，那个男众都住不下来，不晓得是迷信还是真信，这个地理啊，真是不可思议，就是待不住，这个男的就是没有办法，你怎么样子给他好的条件，怎么样住都住不下来，修行没有到一个功夫，我想这个地理还是存在的，很奇怪的！好了！没人了，没人的时候，那个钟跟鼓距离很远，因为大殿很长嘛、大殿很长嘛，然后太高了、太高了，太高，就要爬楼梯嘛，爬楼梯嘛，楼梯上去的时候，要打、要打，没有人啊，剩下一个人啊，如果他有事情他就忙，我就要打鼓了，咚……到最后他要接，暮鼓晨钟嘛，晚上是先打鼓，后叩钟嘛，对不对？早上是先打钟再打鼓啊，到最后他要接嘛，咚……他要接钟啊，没办法了，咚……没人接钟，就放着，把这个鼓槌放着，然后跑过去另一边，敲一声：锵！然后放着，又跑回来这边，咚……又跑过去敲一声：锵！再跑回来这边，总共要跑六趟，要跑六趟，跑过去，跑过来……哦！那很累的！后来啊，所以懒人自有办法，我就这样讲，咚……就不要打钟了，咚……也不要打，过去那边的时候，跟佛祖讲：这三声是补之前的。锵、锵、锵！就不用跑来跑去了，没办法啊！只剩自己，只有一个人，你没有办法，这三声补前面不够的，不要跑来跑去的，是不是？所以这个人少啊，师父要赶徒弟，可能就要考虑考虑了。那以前的丛林人多啊，四、五百个人，开除十个、二十个，那这没关系的，还有好几百个嘛，是不是？现在不行了，所以现在的人素质也差，师父对徒弟也很客气，很客气，因为没有人嘛，那么这样就雕塑不出一个高僧出来，师父不严，严师出高徒嘛，是不是？那你不严的话，他没有办法嘛，所以现在变成要出高徒很困难，为什么？师父对他很客气啊，是不是？他有时候，徒弟比师父更凶，真的啊！师父念他两句，他就说：我师父真是罗嗦！不知道为什么愈老愈糊涂！还说师父老糊涂，真是糟糕！你念他几句，他就说师父老糊涂，没有办法，很难教化的。【‘山中四五百人，几人得和尚法？’】就是几个人得到和尚的心法呢？【师云：‘得者莫测其数。】得道的人，你没有办法测量这个数目多少。【何故？】为什么？【道在心悟，岂在言说？】这个道是真正的心悟，悟到平等法、空性，放下，真的无所住，哪里是用语言、嘴巴讲的，对不对？你讲得好，不如放下。所以有人说：师父！你讲那么多经典，我都没听完，很简单！今天放下，今天三藏十二部经典都看完了；明天放下，明天三藏十二部经典全部看完了，你今天放不下，你就是十年你也放不下，你经典还没有看完，你听了经典听了十年，你放不下，你一样，大藏经没有看完，你什么都没有看完啦！所以说，道在心悟，岂在言说？【言说只是化童蒙耳。’】【童蒙】就是未受启发教育的无知孩童，没有受到启发教育的无知的孩童，童蒙就是无知的孩童，整个童心被蒙蔽起来，是不是啊？所以说：未受启发教育的无知孩童，叫做童蒙，懵懵懂懂的，是不是？

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