慧律法师:六祖坛经(4)
2014/9/4   热度:783
慧律法师:六祖坛经(4) 当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭,解,你若是体悟到空的道理,你当下就要赶紧离开生灭,当然你若离开生灭就不着相,当然你若不着相,一切法就无障碍。今天我们所有的痛苦,就是因为执着,执着就像佛陀在《法句譬喻经》中说了一个比喻,说了什么比喻呢?执着的人就像扛着一个担子,执着的人就像心中常有一颗石头压着,扛着这个担子,而这个担子实在是不需要你来担,但是愚痴的人常常制造一些业,来加重自己的恶业。扛了一个担子,他执着、痛苦啊,名利看不开、子孙看不开,这个担子老是扛着。晚上就做恶梦睡不着,对不对?这叫做不解义,也无法离开这个生灭法。而我们现在若是有般若行的人,有般若智慧,无形的智慧,解义离生灭,我们了解这个空性的道理,你当下就不要;离生灭就是不要在生灭的无常法里面,去起心、去动念,因为不值得!简单来说,你明明知道用钱得到的东西一定会消失,你是为什么要造业去得到金钱?我们明明知道夫妻结婚总有一天一定要离开,不管你如何疼爱他、她有多漂亮,就是一定要离开,那么你为什么错用心,一定执着没有他会死?所以你要冷静,任何事情你就是要冷静冷静,解义,你就能离开生灭法。生灭法当然就是一切相,一切相对你无碍,生死与你无关,你念这句佛就是你本来的面目,理念同时,念而无念,无念而念,实相的东西就会显露出来,拨云不必讲,一定见日。着境生灭起,着,这个着境就是立下一切执着,立下一切的标准,以我为中心,产生一切的逻辑学的推演,所以科学家不究竟。音乐家、画家、书法家,这些大哲学家,他不能解决他生死的问题,所以他就将他全身的精力、精神,用在绘画、用在书法、用在文章上。哲学家是形而上的学问,永远在推论当中,他不是像佛教信解行证,能够追求、能够印证的东西。所以philosophy就是说,你有你的人生哲学,他有他的人生哲学,只要互相不干扰,你尊重我、我尊重你,这是称为哲学,称为形而上的学问。佛学不是这样,佛学不是形而上的学问,佛学是称为信解行证,你可以去证的,它不是乌托邦,不是一元,不是寄望在任何一个空洞、渺茫,不可得知的东西,你只要这一念执着放得下,你就是本来面目,你就是证得与佛同样的境界,不是像哲学家永远在推论:虚空有边还是无边?哲学家常常在讨论:虚空有没有一个边际?有没有一个边畔?讨论这个,佛讲:这个无记,简单来说就是无聊。虚空有边无边,跟你有什么关系?于生死了无痛痒。所以佛陀说:与生死没有关系的,佛不谈。与生死没关系的,佛根本不讲。你现在老是在讨论虚空有边、虚空无边,你讨论到最后还是在讨论,还是在斗争啊,虚空有边还是无边?是先有鸡蛋,还是先有母鸡?无明是从哪里来?每天都在讨论这第一因的问题。释迦牟尼佛说愚痴啊,愚痴就有假设,为什么?愚痴没有办法彻底的了解,他当然要假设,不然怎么办?愚痴的名词就是要假设,没办法!不能如实知,不能如实见,他不能彻彻底底了解本性的东西是什么,他当然就要用假设的,不然能怎么办?说上帝在七千年前创造天地万物,那七万年前是什么?他就开始要用假设的,不然他没有办法啊。对不对,就是因为无明。所以无明就是无穷的过患,你无明存在,你没有般若智慧,你就有无量无边的错误、痛苦、烦恼、假设、错觉,连带的就一直产生,根就是无明,就是我们的无明。你若是有大智慧,你什么境界都一样,根本就没有境,唯心无境。所以说:着境生灭即起,生灭就起,生灭就是生死,它不离开这个因果,你生死就是什么?生死就是生灭,有生就有死,生死就是跟生灭的道理一样,你着境,你就有生死。简单来说,着境生灭起,着境就是不能跳出生死,执着这个境界,你就永远无法跳出生死,生灭嘛,生灭起就是生死轮回你就不断。放不下!执着这种东西,很难!【如水有波浪,即名为此岸。】就像水有波浪,名叫做此岸。【离境无生灭,】就是说不要执着这个外境。简单来说,不思善、不思恶,就这么时,是明上座本来的面目。什么叫不思善、不思恶?是不是说不想善、不想恶?不对,不要执着善,也不要执着这个恶是一定恶,不要执着善、不要执着这个恶,你行善你也随缘;你作恶当然要受果报,但是你对作恶的人,你就要胸怀大量的宽恕他,那么一切境界对你就没有作用,离这个境界,你才能无生灭法。【如水常通流,】水若是不畅通,就变成腐臭的死水了。如水常通流,这是比喻什么呢?我们的心中若是不执着,般若智慧源源的妙用,就一直流通出来,从本性流露出来。但是如果你的心执着,水若不畅通,就变成腐臭的死水了。心中若执着,就腐蚀我们的本性,腐蚀!障碍住了,简单来说,执着就是生命的绊脚石,可以不必要的东西,你却硬要它,所以我们众生就是不必扛这个担子,我们却硬要拿起这个担子来扛,不必在心中放一个石头,就硬是要拿一颗石头压在心上,你拿他有办法吗?疑神疑鬼,整天说不到几句话就哭,就觉得委屈,像我就哭不出来,到底要哭什么我也不知道。若是要哭就是众生不念佛我会哭,梦见时会哭,梦见时,可怜、怜悯众生。所以【如水常通流,即名为彼岸,】智慧到彼岸,【故号般若波罗蜜。】波罗蜜。【善知识!迷人口念,】【当念之时,有妄有非。】这个【非】就是恶,这个【非】不是否论的意思,是恶的意思。因为他有妄想,用妄想心在做事,他就不正确了,所以他绝对是恶,一定有恶。迷的人嘴上会说,但是在念时,动念、起心动念的时候,变成以妄想在做事,有非就是有恶念。我曾经一直再三跟徒弟强调,亲近善知识,若人亲近善知识,一日一夜,即知道生命的方向。亲近善知识,一刹那间即见本性。为什么?善知识教你由那个方向走,绝对能达到完成菩提之道,他就奋不顾身的按照善知识的路走,他就绝对达到目的地。若跟上一个恶知识,就算你如何修行、如何吃苦,他第一步就是错误的因,你遇到邪知邪见的恶,你第一步就绝对走错路。所以我们用妄想心,若是没有讲经弘法,只是害死一个人而已;若是用妄想心、错误的心来讲经说法,一盲引众盲,全军覆没。所以才说:舍身舍命,不离善知识。舍弃我的生命,我都不离开善知识。为什么?离开善知识,你同样要死,等于像太空船一样,太空船,那个角度是差零点零一,你若是正知正见,就像火箭一发射出去就达到目的地了,因正确嘛!所以就是悟,先悟,先叫善知识为我们指示方向,如火箭一发射以,百分之一百正确,就不会有闪失,这就是亲近善知识的重要。而我们现在不是,我们现在自己愚痴又没有智慧,就胡乱盲目的亲近,盲目亲近,结果亲近了恶知识,然后就告诉你善知识说错了,又把你调整方向,像火箭发射时偏差一度,你就不能达到菩提了,愈飞就偏离愈远,差之毫厘,失之千里。就是这样,善知识跟恶知识会决定你一生修行的问题,所以才说:宁可牺牲生命,也不离开善知识。方针正确,这样去行持就对,绝对正确!对不对,但是这还要看福报、看因缘,不是大家想亲近善知识就有办法,还要他看我们会顺眼,对不对?还要我们讲的他能习惯;还要讲故事、讲笑话,让他听得笑哈哈的,不然要叫他坐着听经,他不肯,他会很难过,他宁愿去看电视了。所以亲近善知识没有那么简单。所以【当念之时,有妄有非,】非就是恶,我们这个恶念一直产生,恶念从哪里来?从妄想心,从妄想心来,我们今天就是有妄想心,这个恶念才会一直产生,不能如实彻彻底底的了解人生跟宇宙的道理,他就盲目追求。【念念若行,是名真性。】念念若行,每一个念头都在下功夫哦,所以说:真观照,保持秒秒安详。我们这里三十条清规:真观照,保持秒秒安详。要保持每一分、每一秒都非常的安详。所以学禅的人,在公司上班的小姐,一定要听经闻法;在公司当经理、领导的人一定要听佛法;为什么?因为你活在人际关系中,你不能离开每一个念头,你若离开每一个念头,你在修养方面、修心方面、修道方面,你都不能成就,因为一间公司中,一定有很恶劣的众生,很无理,道理是完全讲不通的。我们有智慧,所以我们若是要修行,每一个念头要有智慧,你要先做第一件工作,你第一个工作要做的,要包容跟自己看法不同的意见,你要先学到这样,要先包容那一些意见、看法跟你不同的,你的日子才好过。若是有意见、看法跟我们不同的,我们就拼命一直想改变他,你有一天会发疯,他不让你改变,他一定要改变你,你想改变他,他想改变你,二人成为死对头,这就很痛苦了!经理看到秘书小姐就气得要死;秘书小姐看到老板:你去跳爱河!她就不甩你,所以一定要有大修行人的胸量。我常常说:修道、修行,要经过三个阶段,第一、修养,第二、修心,第三、就是修道,修养,你想想看,你今天要修行,每一个念头出来,你若是没有修养,恶口、小人、设计,我问你,每一天你都与四周围的人作敌人,别说你想修行,你整天光是烦就烦死了,你口无遮拦,信口雌黄,胡说八道,有也讲、没有也讲,乱诽谤,到处敌对。最笨的人,就是到处树立敌人,你宁可得罪君子,你不能得罪一个小人,得罪小人,其祸也深,古人早就告诉我们了,你宁可得罪一千个君子,他都不会跟你计较,你若是得罪一个小人,你完蛋了!到死他都记得牢牢的。宁可得罪一千个君子,不要得罪一个小人,他会设计什么陷阱你也不知道,让你招架不住。所以说,第一个要谈到修养,修养第一件事,你就不要树立敌人,想不要树立敌人,你就永远尊重对方,如果说那个人真的很恶,你也是一笑置之就好了,还是以笑脸迎人,不要当面的指责,你若是对小人,肚量小、没有修养的人,不论你如何好意的劝告他,他都认为你是恶意的中伤,纵然你是很善意的跟他建议,他都会认为你是恶意的中伤,所以他就将你所说的把你扭曲、把你醜化,他在说话时,不会说出你原本的话,他就把你扭曲,你就明明不是这个意思,就把你醜化,这些话再经过小人传过之后,就完全变质、完全不同了。所以我才告诉诸位:你不听片面之词,不要看到文章写什么,你就绝对相信,你千万不要这样,你千万不要随随便便就相信一件事情。第二,修心,什么是修心呢,要了解自己的缺点是什么,叫做修心。你的缺点是什么?贪瞋痴、嫉妒,你要下功夫在你的心地,除掉你过去不好的习惯性,第二个过程你要修心,修心要先了解不好的,要先了解我们哪里有缺失,你才可以下手。第三、你才谈到修道,道叫做解脱,叫做道,第三个工作叫做修道,修道必须以不二法门为入门,不二法门就是当下的东西,修养、修心、修道,如果是大根器的人,同时,修养就是修心,修心就是修道。因此念念若行,是名真性,【悟此法者,是般若法。】【修此行者,是般若行。】【不修即凡。】【一念修行,】我们当下这个身体,就是跟佛一样,称为:【自身等佛。】自身就是佛!【善知识!凡夫即佛,】【烦恼即菩提。】菩提就是觉悟,【前念迷,即凡夫。】【后念悟,即佛。】前念,他现在为什么要说这么短暂的时间呢?表示说佛并不困难,在一念之间的转变而已。你今天若是听经闻法,今天愚痴不要紧,听了之后你若悟,明天你就解脱了。所以为什么强调听经闻法的重要?有时候你自己用功十年,对道理始终不懂,听师父讲二个小时,实在是非常法喜充满,那么你就要继续,不能自足,不能很满足自己的现况:这样我知道怎么走了。不行!还要继续薰习。道,最强的就是要薰习,道力,自古以来祖师大德都劝导我们,虽悟本性,习气犹在,所以需要薰习。虽然说我们了解本性的东西是什么东西,但是我们的习气未断,习气难断,所以修行的人,需要长年累月的薰习薰习,一次又一次的,听经又听经,又闻法又听经,简单来说:学习时习之,不亦乐乎。学习之后常常回想一下;常常观照一下,绝对是有利无弊。所以前念若迷;后念若悟就是佛,前念若迷就是众生,后念若悟就是佛。【前念着境,即烦恼。】所以师父常说:修行怎么会困难呢?你没有听《六祖壇经》以前你一直执着,没关系!今天你听到了,前念着境,你烦恼就起;而我们现在了解了,后念,我们当下这一念断,离境,离一切执着,当下就是培提,就是智慧,都障碍不了你了。【善知识!】【摩诃般若波罗蜜,】最尊,我们本性的智慧,摩诃般若波罗蜜就是我们本性的智慧,最尊贵,最上,没有比这个更厉害了;最第一,用三个【最】【最尊最上最第一,】【无住无往亦无来,】无住就是一切法不可得,所以无所住。无往;也无去,也无来,为什么说无往呢?因为当体就是空的东西,去是意识的分别,本性是如如不动的东西。也无来,没有所谓的来,你想想看一个人若是到这种无所着,无来无往无去的思想,你看有哪一法他不能解脱?金钱若来到他身上就说:本来就无来,没有增减的东西嘛。男女的感情离开就说:本来也无去,一切法不可得,无有少法可得,不留痕迹。所以说:无住无往亦无来,你要能善于体会祖师所说的话。我都劝导众生,你听师父的劝告,念佛也得要念,你回去把《六祖坛经》念一百遍,你试试看,不一样!就像坐太空火箭船一样,修行是一飞冲天,你念一百遍明心见性的这本经典《六祖壇经》,所以过去的人说:若欲见性必须研究《六祖壇经》,古来祖师大德就说得很清楚了,若欲见性必须研究《六祖壇经》,无住无往亦无来,为什么无往?本来就无去。为什么无来?本来就无来。无住无往无来,简单来说就是如如不动,走到哪里都是保持这个清净心,没有得失的观念;没有来去的观念;没有增减的观念;没有生灭的观念;没有所谓的骄傲、自卑的观念;没有所谓的善恶的观念;没有所谓瞋心、欢喜的观念;没有所谓的对错的观念,没有所谓的是非的观念,你想想看,这种人是何等的清凉、自在啊,这种人是何等,他真的是进入绝对的真空状态了,任何人都妨碍不了他了。【三世诸佛皆从中出。】【当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。】五蕴,我们的色身,我们有这个色身,就是四大,感冒就流鼻水;是不是?伤心就流眼泪,受到风寒就拉肚子,这个色身是四大和合的,色法烦恼,受,感受,接受一切外境,有善恶之境,痛苦、烦恼,一切法都受,当然就痛苦。大修行人是一切法不受,而凡夫俗子是一切法都受,一切法都接受,我们今天就是接受这些痛苦的讯息,把这个本性压得死死的,不必要的负担,整天都在替别人烦恼,整天都如此。色,受;想,第六意识的妄想;行,就是执蓍;识,就是像仓库一样,所以色、受、想、行、识,五蕴烦恼尘劳。【如此修行,定成佛道,】【变三毒为戒定慧。】【善知识!我此法门。从一般若】般若就是明心见性,从彻底的智慧、智慧之心,明心见性就能【生八万四千智慧。】简单来说,你若是明心见性,就具足一切智慧。【何以故?】【为世人有八万四千尘劳。】【若无尘劳,智慧常现,】尘劳就是一种执蓍、迷茫。尘,这是一种形容词,像灰尘一样,灰尘,这灰尘会不断的落下来。。。会遮盖清净的东西,所以很久没清理时就要清扫清扫,尘就会蒙上污垢,叫做尘。劳呢,令身心疲乏叫做劳。我们若是没有尘劳,智慧就常现前,当然就【不离自性。】【悟此法者,】悟入这个法门的人,【即是无念。】在座诸位,你今天的痛苦,我们今天的痛苦,都是因为有念,【有】的念头,你冷静的稍微想看看,【有】的念头,为什么?因为众生【有】的念头,今天赚的钱,怕明天就消失了;今天老子贤孙,怕明天就消失了;好不容易嫁一个丈夫,结果【有】的东西它就会消失,所以众生要达到无念就没办法,他总是在强烈的这个得失观念中,无念就是什么事情都放得下,不会起心、不会动念,你想想看!这是何等的功夫?无念就是没有妄想,但是有清净心,而众生所影射出来的,不是清净心的妙用,他所影射出来的,完全是无明、贪瞋痴的作用,所以众生是有念念成邪,无念念即真。下面,【无意】什么叫无意呢?简单来说,他不会念念停滞在某一种执蓍,叫做无意,你若是要说他没有记忆,是比较不正确,他没有记忆,那佛就完蛋了,佛没有记忆怎么办?这个无忆就是说,不会把这些放在这个记忆的影像里面。譬如说你恨一个人,但是若是大智慧的人能放下,没有这个恨,因为你会回忆这个恨,你愈想就愈生气,愈想愈气。所以我们如果一个人,如果常常不要去回忆这个痛苦、恨、嫉妒的话:不满,那么常活在知足里面,那么这是好的。因为我们人有记忆力,所以这个记忆力变成落入有的念头,有的念头一直牵制我们不能自在,所以他叫你无忆,就是叫你要放下那个不好的念头,让他把它淡忘掉。这才不是像歌星所唱的,歌星所唱的,那都是不得已的,他不是真正解脱的,譬如歌曲常常这样唱:淡淡的随风去。。。淡淡的随风去,真的随风去了吗、等明天一来看到,又怒目相向了:我不是叫你不要出现吗?你为什么又出现,所以二个人就象仇人,你对我有什么要求?我对你的要求,马上消失在我的眼前!要马上消失在他的眼前,恨他!所以说你再怎么唱歌,唱得多好听,也不能解决事情,【锣声若响】我们就要来听经。那不能解决事情,就算唱几百首歌,不管你怎么唱,唱到最后,还是生死,生老病死的凡夫俗子。所以很多年轻人赞钦师父,他说:我从前开车走高速公路时,碰上塞车几小时我就很烦,我现在都不会烦了,我问:为什么?我现在都在听你的录音带,巴不得塞车的时间是愈久愈好,塞得再久,我回去也能跟老板讲:因为塞车啊!我就能听愈久,从前若是遇上红绿灯,我就很痛苦、很烦,结果我现在则是希望红绿灯最好停久一点。心境就完全不同了。结果他说:师父!你做的录音带怎么都这么差?我说,怎么回事?带子都变形了。我说:你放在阳光下曝晒,当然每卷都会变形了,脑筋坏掉了!要放在阴凉的地方,你开车老是把录音带放在大太阳底下晒,当然很快就变形了。【无著,】无所著。【不起狂妄,】虚狂、妄。用自真如性,用我们的真如本性。以智慧观照,【用真如自性,以智慧观照,】【于一切法,不取不舍,】【即是见性成佛道。】用我们的真如本性,用智慧来观照,于一切法;法就是时空的结合,一切时间、一切空间怎么样?不取不舍,就是见性成佛道。【善知识!】【若欲入甚深法界及般若三昧者,】【须修般若行,】【持诵金刚般若经,】我也告诉诸位,《金刚经》很重要,那天我们念的录得很好,后面的大悲咒实在念得太好,我自己听了也很称赞自己。【即得见性。】【当知此功德无量无边经中分明赞叹,】【莫能具说。】《金刚经》般若智慧,【此法门是最上乘,】【为大智人说,为上根人说。】【小根小智人闻,心生不信。】不能相信。【何以故?】【譬如天龙下雨】龙都会兴风作雨,【于阎浮提,】就是我们地球。【城邑聚落】城邑就是大都市,聚落就是现在所谓乡镇,乡镇,聚落,聚就是人多的地方,叫做聚落。这个【落】就是我们所讲的村庄,集合很多的村庄叫做镇,落就是村庄的意思,聚落、聚落,就是很多的村庄聚在一起。【悉皆漂流,】都会流走,因为抵挡不住大水。【如漂枣叶。】有的经典它是【草叶】草,这个字有些人是写成【草】,草叶,草和叶都会漂流,表示小根器的人不能接受大法。如漂枣叶,表示说小根器的众生,不能接受最上乘的《金刚经》,及《六祖壇经》这种顿悟入道要门之法。【若雨大海,不增不减。】下雨若是下到大海是不增不减。比喻大智慧的人的容量无量无边,若雨大海,不增不减,表示雨下再大都不要紧,表示你对我说再多的智慧法门、般若最上乘,我都不增不减,比喻大智慧的人,容量就无量无边。【若大乘人,若最上乘人,】【闻说金刚经,心开悟解。】【故知本性自有般若之智,】【自用智慧常观照故,】【不假文字。】文字只是一种外相。【譬如雨水,不从天有,】【元是龙能兴致。】兴风作浪作雨。【令一切众生一切草木,】【有情无情悉皆蒙润,】就是滋润,草木需要水,众生也需要喝水。【百川众流,却入大海,合为一体。】却就是流,流却,百川众流,却入大海,合为一体,大家合起来。这个【却】就是说能集合起来,统统入这个大海,合为一体,【众生本性般若之智,亦复如是。】【善知识!】【小根之人,闻此顿教,】当下就是空性的最上乘的法门,【犹如草木根性小者,】草木的根性,草木的根性就是比喻小根器,小根性之人,【若被大雨,悉皆自倒,】承受不了,【不能增长。】简单来说,愚痴的人、发心不够的人、宿世福报不够的人、不能接受这种大法。【小根之人,亦复如是,】【元有般若之智,】【与大智人更无差别,】【因何闻法不自开悟?】为什么?因为【缘邪见障重,】这个【缘】不当做因缘,这个【缘】就是要解作因为,因为邪见障重。邪见是最可怕的恶业,邪见,下手第一步就错误了,这会误导多少无量无边的众生,你想想看,说他他也不高兴,他也不听别人讲,所我们也不必讲他,我们修我们自己的。这个邪见就等于你初发心要修行,第一步踏出去就错误了,你愈走就偏离愈远,愈走就偏离愈远。。。邪知邪见就譬如从台中要到台北,你向北走就往台北去,你向南走就变成到高雄,方向根本不对,要如何成佛呢?邪见是最可怕的业障,最可怕的东西!障重,障碍重。【烦恼根深。】【犹如大云覆盖于日,】云遮蔽太阳,大云就是乌云,遮蔽太阳。【不得风吹,日光不现。】你若是没有经过大风来吹,太阳不能映现的。【般若之智,亦无大小。】【为一切众生自心迷悟不同,】所以就说般若有大般若、小般若,实在是因为心是迷或悟的差别而已。【迷心外见,】我们本性当下这一念回光返照,他不肯,他见外在,外见,都假外求,【修行自佛,】也就是向外在一直觅佛,【未悟自性,】自己没有悟得自己的本性,【即是小根。】还有外在的佛,这就是小根器的,众生都是这样子啦,所以我们念佛,说真的,我们也不是大根器的人,我们大部分都是如草木之根而已,像草木之根、山莴苣根、韭菜、空心菜、高丽菜,差不多都是像这种小根性而已,稍微受风吹日晒、泡水就腐烂了,所以我们才适合念佛,念佛,就是这样。【若闻悟顿教,不执外修,】意思就是说,我们在念佛,要冷静观实相之佛,我们就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我,发愿求生极乐世界,也是必须要以心中的佛来念佛。【但于自心常起正见,】这很重要!刚才我们说,邪见是一切业障的开始,但是:只要你在自心当中,常常起正知正见,所以我告诉诸位,学佛不是一开始就窝在房间里自己修行,那是很严重的错误。学佛的第一步你要先亲近善知识,要先有什么呢? 要先有正知正见,你自己不会走错路,你学佛要先走这条路,先要听经闻法,请善知识为我们开示,让我们了解这条路才是正确,这样你走路才不会偏差,以后你要出去、要自己怎么用功,都不要紧了,这都不重要了。做一个师父的人,在座诸位!你不要误会我,你离开师父,可怜的是你,不是我,你要清楚!你来听经,我是不增不减,你离开,我也是不增不减,你要搞清楚!师父再三劝导你,第一,你就是要先有正知正见,你没有正知正见,你完蛋了!你车子要开往哪里去?我问你!你想要修行,就是转动方向盘了,你会开车,但是你要开往哪里去?你说来听听看?你路线不熟啊,你想绕到哪里去?你不知道啊,所以正知正见,要开诸佛之正见,【烦恼尘劳常不能染,】烦恼尘劳不能污染我们,【即是见性。】【善知识!】【内外不住,去来自由,】【去除执心,通达无碍,】【能修此行,与般若经本无差别。】这几个字就将我们所有的修养、修心、修道,全部写得一清二楚了。善知识!内外不住,你内心不住,你就不着;外就不管一切境界如何,一切境界对你都没有作用,这样就安住于无所着的内心,内外不住, 那么就妨碍不了你了,去来自由,什么叫做去来自由?佛法不说去、不说来,为什么说去来自由呢?这是方便讲,意思就是说,你行住坐卧,内外不住,去来自由,去跟来表示说你行住坐卧内心无所着,外境不会妨碍你,那么你就是一个自由解脱的人。我们今天争自由、争平等,中华民国要自由、要平等,走上更自由、更平等、更民主的国家。你认为行吗?没有学佛的人,哪一个人可以真正享受到什么叫做自由?什么叫做平等?什么叫做民主?你若是看到戒律学,佛的伟大实在是伟大,二千多年释迦牟尼佛就实行民主了,一切僧团裁决,一切开会、一切作僧羯磨,僧团裁决,你就是要服从,没有你个人的意见,你看看!跟现在的开会不是都一样吗?二千多年前君主专制的时代,释迦牟尼佛在僧团就实行民主。你是王永庆的儿子来出家也是一样,排在后面。我佛法中,先受戒的在前座,后受戒的在后座,莫如外道,无老无少。莫如痴人外道,无老无少,坐无前后。就说得清清楚楚了。你今天是乞丐来我这里出家,你照常排前面,你先来出家,你一样排前面,慈悲、平等,我们常常在喊:民主,建立一个民主自由的国家。我告诉你,那是我们这个以中华民族的民族自由平等,推开来至全世界,哪一个民主?你要民主,他要民主吗?他不民主,就要战争,所以民主变成一个角度而已,我们的所谓中华民国建立一个自由民主的国家,对佛法来说,这是中华民族这个种族而已啊,我们大家来团结,别的外道,譬如阿拉伯的回教,他就不能这样了,你要把它扩大到全世界他就不肯了;你为什么来这个教啊,为什么要信阿弥陀佛?对不对,这个【阿】,为什么你不念二个字,要念四个字?我就是要念四个字,对不对?所以说我们世界没有真正的自由;没有真正的民主;也没有真正的平等,这个都是语言,只有大彻大悟开悟的圣者,只有释迦牟尼佛这种大彻大悟,来去自如,才真正自由、真正平等,他不起心、不动念,你想想看,他哪里不自由?他哪里不民主?他哪里不平等?他甚至是大慈大悲才是了不起。他说提婆达多,从山上下石头要压死佛陀,佛陀还要救他,你想想看,很让人震惊,若是有哪一个人要滚下石头压死你,你还会救他吗,还会救他的举手?有啦!滚一些小石头下来,压不死人的就可能会,那真的没办法,要是我,我很惭愧,我做不到,哪个人要滚石头压死我,我只是会避开而已,但是我不可能救他,已经都恨死他了,怎可能还去救他?我们不需要恨他,而是说他要害我们,我们赶紧避开,有可能就是赶快跑而已,我们可以不去恨他,但是说到还要去救他,那是不可能,我们众生怎么跟得上佛?不可能!所以说,佛是真正有大冤头的人,他冤亲真正平等了。去除执心,通达无碍,能修此行的人,与般若经本来就无差别。去除执心,也是要去掉这个执着,所以你总而言之就是一个字,所有修行的毛病,最大一个字就是【执】就是执着,不管你执着任何方面,财、色、名、食、睡都是执着。通达无碍,能去除执心,你的心若是无所着,就什么事情都解决了。所以我才告诉诸位:修行哪有什么困难?若要说很困难,其实不困难,就是把执着放下就样样都解决了,就很轻松了,晚上就很好睡。有人就说:师父你讲得容易,可是我还是放不下。放不下你又能怎样?晚上就睡不着,烦恼啊!有人念佛时:阿弥陀佛…听到金钱被倒了,马上两眼发直,呆了。像我嫂嫂,平时都诵持大悲咒,听到金钱被倒了三十几万,足足哭了二三天,那真的是承受不了,辛苦帮人洗衣赚来的钱,就这样被人倒了,我大哥才说:我真是带霉运,每次只要赚一点钱,就凑一凑拿给别人花。要是我哦,对不起,对不起,我这人是很聪明的。有人一个人还跟我讲得多动听:师父!你这些准备买土地的钱,你现在要建讲堂缺钱;他就说:你把钱拿去做股票,现在股票上几千点了,明天一睁开眼睛,就上涨几点几点,然后就十万、十万。。。一直增加,这样赚钱才快嘛!我说:对啦!这样很快啦。他就教我去做股票,他是好意啊,我说:找死比较快啦!哪一个做股票的人,到最后不是很凄惨,全身输得精光,只剩几件衣服蔽体而已。要是能赚钱我早就去赚了。我告诉你,老实的人最伟大,像我就很老实,怎么说呢?众生布施建道场的钱,我就拿去存在银行,虽然只有百分之八点多的利率,我们就老老实实的来,存在银行就一定不会倒,若是银行倒了,那就真的很倒霉了,全台湾省没有听过银行会倒的。我也不会去存在私人银行,都存在规模很大的银行,存在国家行库,像是台湾银行,若是台湾银行倒闭,除非台湾银行不见了,要是搞到连台湾银行都倒了,我们也不用住在台湾了。对不对,所以我们人简单来说,就是要老老实实的来,脚踏实地的来,才是最扎实、最稳健的做法。风险愈大,钱是赚得愈多没有错,不过想死也很快。【善知识!】【一切修多罗及诸文字】【大小二乘十二部经皆因人置,】人置,【置】就是就行了设,布施的【施】,建设的【设】,施设,我们的文字,大乘与小乘十二部经典,二乘,都是因为众生的根机而设施、施设的。【因智慧性,方能建立。】【若无世人,一切万法本自不有。】若是没有世间人,一切万法本来就没有,【故知万法,本自人兴。】若是没有人,一切万法沉寂。【一切经书,因人说有。】【缘其人中有愚有智,】【愚为小人,】这个小人不是说那个小器之人或是坏人,这个小人的意思就是说小根器的人。【智为大人,】智慧的人就是大人,大人,从前称呼警察也是称为大人。从前日本时代统治台湾时,我听老一辈的人说,大人都佩带着一把长长的刀,穿着长筒靴,走路还会发出声音,一般人若是走过派出所头就低低的,赶紧低着头走过去。从前的警察让人很害怕,是很有威严的,日本人在统治时,夜不闭户,可以这样说,很少有小偷,日本人都管得很严,大人,那时都称呼大人。我们现在台湾就不一样了,窃贼很多、偷车贼也很多,机车、轿车被偷的很多,到处都有。那天才刚刚报导,那天才报导过,日本人一团十几个人来台湾,在海关时,要搭飞机时海关前面的免税店,偷拿我们台湾在机场旁开设要出关的店铺,打火机啦、化妆品啦、玉啦,日本人,很丢脸!日本人实在是品行很好的民族,真的!日本人一般来说是黑社会较多,很丢脸!若是日本人当小偷,实在是很丢脸的事,真的!若是我们台湾人当小偷就比较。。。就比较不会觉得是丢脸的事,因为很正常,日本人若是当小偷是很丢脸的事。真的!我们到日本去的时候,日本的计程车司机,那实在是非常有礼貌,非常的整齐,每辆车都擦得闪闪发光,司机都打上领带,不是上吊用的,是真的领带,又穿上西装,日本司机各个都穿上西装,很有礼貌,而且坐着时很稳重,可不像我们台湾的计程车司机,满嘴槟榔又随地乱吐汁,你看我们台湾的计程车司机还打赤脚,打赤脚没穿鞋呀,找着赤脚就开起车来了,也没有穿什么制服,有的只穿一件汗衫而已,有些是有啤酒肚,就露出一个大肚子,有些还嚼槟榔、有些又抽烟,在日本就看不到这样。我常常说我们台湾的水准,台湾的水准若是要像日本的计程车司机,还要二十年,二十年说不定还跟不上。你有时间的话去日本看看,看看他们的计程车司机。你去日本的时候可以看看,日本乡下的厕所,包括任何公共厕所,不管是多么山区的厕所,你都可以躺在里面睡觉,不管是在多么山区、人烟稀少的观光区,每一间厕所你都可以在里面睡觉,没有一间厕所的门是坏的,你在里面拉多久都没关系,没有人会乱开门。说真的,那种民族性,难怪日本会强盛,说真的!国家的强盛确实有原因,那种民族性真的很强,很强!所以说走国外就是说能让自己比较、检讨,不是说国外就一定好,不过人家确实真正有长处。为什么是第一个超级的强国,确实是有原因的。日本人都是怎么教育国民的呢?日本人都是从小就开始教导,教你要捡纸屑,教你要遵守交通规则,日本又教人民什么呢?了不起到什么程度呢?光是东京有一万七千个消防队员,而且消防队又派小姐到每一户哦,到每一户去教导你防火防火,东京平均一天十七件,十七件火灾,十七次乘以三百六十五天,简单来说,东京每一年的火灾就有好几千件,国家关心人民关心到这种程度,他们的消防栓,那真的是很厉害,消防栓都设置在路边,火灾一产生时,一打开水马上喷出来,而且定期检查,不是像我们现在的防火器,只是挂在墙壁上【有备无换】,为什么?没有更换的【换】哦,有备无换哦,没有在更换的,你要搞清楚,中国的消防栓是有备无换,没有在更换的,想拿起来用时却喷不出来,每一年编列一百四十一亿,作消防工作人员的经费,那种国家的强盛民、团结,那实在是真的厉害,我们跟不上人家,说真的。这个故事我们曾经说过,但是此刻没说,就可谓是不吐不快。我去欧洲时,游览车一路开着。。。本来车速是八十、九十,忽然间慢了下来,我心想:前面可能发生车祸了,不然前面的机车,整条路上的车子都渐渐慢下来。。。本来车速是八、九十的,也没看到发生什么事啊,开过去时也没有警察、也没有车祸,只因为看到前面有一个标志:【四十】,从那条高速公路下来,只因为看到速限四十的标志,所有车子全减速为四十,这要是在台湾哦,你该死!高速公路上又没有警察,你竟然只开时速四十?这是哪一国呢,德国,开到德国时的情形,你看那种民族性,Germany德国日耳曼民族,那种强盛民族那种团结,你看人家的国家强盛到这种程度,遵守交通规则,光是看到这种情形你就哧死了!都没有交通警察,没有半个交通警察,整条路上这样看,完全看不到半个交通警察。所以说我们要了解,说这些就是表示我是有智慧的学佛人,自己的民族性,要觉悟、要觉醒。【愚者问于智人,】愚痴的人问有智慧的人,【智者与愚人说法,】有智慧的人为愚痴的人说法,【愚人忽然悟解心开,即与智人无别。】【善知识!不悟,即佛是众生。】你若是不悟,佛就是众生,【一念悟时,众生是佛。】【故知万法尽在自心,】万法都在我们心中。【何不从自心中顿见真如本性?】【菩萨戒经云:我本元自性清净。】我们的本性,本来每一个人就是清净的。若识,这个【识】就是悟,【若识自心见性】若识自心就是如果你悟到自己的心而见性,【皆成佛道。】这个【识】不当作认识,要解释为悟。【净名经云:】《净名经》就是《维摩诘经》,【即时豁然,】豁然就是开通,豁然就是突然间好像有所得,【还得本心。】豁然就是心情一刹那就悟入了,还得本心,本来你就具足的东西。【善知识!我于忍和尚】忍和尚就是五祖,【处一闻,】一闻:一听到,【言下便悟】【顿见真如本性。】我就见到我本来的本性。【是以将此教法流行,】将这个教法来流行。【令学道者顿悟菩提,】【各自观心,自见本性。】【若自不悟,须觅大善知识】【解最上乘法者直示正路。】各自观心,这句话就是我们修行的重心点,要自己观照我们的心,自见自己的本性,你若是不能自悟,应觅善知识,解最上乘的法门,直示正路。【是善知识,有大因缘。】【所谓化道令得见性。】【一切善法在善知识能发起故。】【三世诸佛十二部经在人性中本自具有,】本自具有。【不能自悟,】【须求善知识指示方见。】【若自悟者,不假外求。】你若是自己悟得,你就不必假借外求,若是一向执着,【若一向执谓须要他善知识】望就是希望,【望得解脱者,】【无有是处。】为什么?善知识是善知识的。所以我才常常告诉信徒:有些人皈依别的法师,来我的面前就赞叹:哎呀,某某老和尚,美国某某老和尚有神通,他有多么了不起。。。我说:老和尚了不起是你的或是他的?他说:他的呀,既是他的就跟你没有关系。我说:拜他为师并非代表解脱啊,释迦牟尼当佛时,那么多徒弟都拜释迦牟尼佛为师,也没有每个人都解脱啊,能不能悟是看自己的东西。无有是处。【何以故?自心内有知识自悟。】你自己就是善知识,你自己要悟入。【若起邪迷妄念颠倒外善知识,虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间妄念俱灭,】若起正真,真正的般若观照,一刹那间妄念俱灭,刚才说,修行是一刹那之间而已,【若识自性,一悟即至佛地。】你若是了解我们的本性,你只要一开悟你就是佛。【善知识!智慧观照内外明澈,】内无所住,外无所影响,明澈,【识自本心。】了解自己的本心。若识,这一段很重要了!【若识本心,即本解脱,若得解脱,即是般若三昧。】三昧就是永恒得定,叫做三昧,就是我们智慧的定,有智慧的定,【般若三昧,即是无念。】【何名无念?若见一切法心不染著,是为无念。】心不染著。所以圣人的心境中没有所谓的恶,就算看到厮杀、看到不清净的东西,他照常是如如不动,有跟无都没有差别,为什么?他不染著诸法了。【用即遍一切处,】用就是妙有,妙用现前,你自然就遍一切处。【亦不著一切处。】妙用现前,遍一切处,不著一切处,就是一切处都无所著。【但净本心,】只要你清净我们本来的心,【使六识出六门。】六门就是六根。我们的意识在内,六门就是藉着这个六根出出入入,清净我们的本心,用这个清净无所著、无所求、无所舍、无不取不舍、不著不求的清净心,出眼耳鼻舍身,用这个心运用于六根,简单来说,使六识出六门,就是用清净心运用在你的六根当中,你的六根,眼所见都是清净心为主;耳朵所听到的,也是无所著的清净心为主,用这种心出入于你的六根,【于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,】通用无滞,没有障碍,【即是般若三昧自在解脱。】很棒很棒!这个文字之美,所以说六祖没读过书我实在很不相信,就算你今天读到博士,也没办法写到这样,像我这样读了二十一年的书,要我写这个,没办法!写不出来,这就是本性的东西,太了不起了!【即是般若三昧自在解脱,名无念行。】下面,我们昨天已经说过了,【若百物不思,】不去想任何一件事物,【当令念绝,】念绝就是断灭,入于顽空叫做念绝,不思,什么都不要去想叫做念绝,【即是法缚,】这样就是被法所束缚。【即名边见。】边见就是落入空,或者是落入有,落入两边叫做边见。【善知识!悟无念法者,万法尽通。悟无念法者,见诸佛境界。悟无念佛者,至佛地位。】这段太好了!你若是悟入我们的无念法,万法皆通,当然无念就是无求无著、不取不舍,当然万法即通,你悟入无念,就见到诸佛的境界。所以在座的诸位!我们说:佛祖是什么?我们常说佛陀的境界是什么?不可思议,对啊!无念就是佛的境界,很简单,你若是想做佛祖,你就一切法都放下,一切法都放得下。【善知识!后代得吾法者,将此顿教法门于同见同行发愿受持,入事佛故终身而不退者,定入圣位。】六祖说:善知识!后代人若是得到我惠能所说的法,将这个顿教法门,同见,就是说看法相同、见解相同,同行就是心地法门,都以般若心、智慧心为主,念念都是智慧心,来发愿受持,来观照他的本性,如同事佛故,如,就像。事奉佛就是恭敬佛,事佛就是恭敬佛。终身,一生而不退,就是说不要失去信心,也不要懒惰,懈怠懒惰,你定入圣位。【然须传授从上以来】从上以来就是历代祖先以来,【默传分付,】为什么叫做默传分付呢?要看根器相应的人,一代传一代、一代传一代……默传就是表示说印可,以心印心,不是说默默的传给你,这个【默】有当做是以心印心,认同你的意思。从上以来,默传分付,我认同你,你确实有明心见性。
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