慧律法师:[我]不属于这个世间


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慧律法师:[我]不属于这个世间

 

  《高雄·文殊讲堂》义工大会开示

  2008年9月28日

  慧律法师主讲

  各位尊敬的义工、各位发菩提心、慈悲、无条件牺牲奉献的义工,因为诸位的发心,使得我们水陆大法会,都能够一直顺利的进行,这个都是承蒙各位义工,坚持到今天对讲堂的贡献,师父由衷感谢,非常的感恩!

  昨天在想说要不要延期,因为刚好碰到台风,我跟台风特别有缘,去年十月五日到台湾大学演讲,按照道理十月份,是不太可能有台风的;可是,就是碰到。一大早打电话去航空公司,看有没有飞,说风啊、雨啊,都很强,第一班早上六点多的班机,看看人数再飞。我们也不管了,就到机场去等,结果大概就二、三十人,就决定起飞;到高雄机场,飞机的鼻头差一点撞到地面,第二班就没有飞了!去台大演讲,本来很难得到北部去演讲、去走走看看,就是没有这个福报。今天义工大会,来了,又碰到台风。所以,诸位冒着生命的危险来参加这个义工大会,令人感动!

  现在的台风中心位置在花莲东南方八十公里,往西北前进转北边,我们现在虽然有一点点阵风,不过这个是无碍的。所以,今天诸位坐好,在这里不用怕,没事。诸位可以放心的来听这个法。昨天本来就准备面包,要准备好了,一个面包四十五块,本来要供养大家的,还有果汁。义工来这边很辛苦,我们都做好准备的;但是又怕临时来,义工大会没有人,买三百多块面包,怎么吃啊?又怕说大家没有来开会,所以,就临时决定面包不发,只好发两块饼干骗骗大家,没办法。我们是真的很有心的,又怕大家今天开会不顺利,只好这样子。

  进入佛门,要修二种:一个要修福,一个要修慧,福就是尽己之心,竭己之力。把我们的生命奉献给整个佛教,佛教它是大格局的,我们今天来,不是为了某一个法师、为某一个道场,我们今天来要有大格局,今天来是为了整个的佛教。有常住的观念。但话讲回来,还是为了自己有这个因缘修福,大家尽心尽力,就是师父给大家这个机会,你们来成就这个道场成就常住,成就整个佛教,是互惠互利互补,大家都修到福。重点就是修到这个慧的问题,智慧的问题,如果我们只修福,不听经、不闻法,最多,你只能生天,不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的,修慧必须要听经闻法。

  我们今天要讲的这个题目叫做:“我”不属于这个世间,这句话听起来,很矛盾,很奇怪:我就是这个世间人啊,我活在这个世间,为什么“我不属于这个世间?”这个就是今天我们要发挥的题目的重点。世间的这个“我”,所有的世间人,上至王公贵族,下至凡夫走卒,没有一个人不讲这个“我”,而这个“我”是什么?现在就世间来讲,这个“我”就是强烈的妄执,强烈的意识型态的我执,世间人为这个“我”。慢慢的,我们有了佛法的一点点基础,佛陀告诉我们要内观,好好的冷静看一下,这个色身是什么?喔!这个世间,这个色身是生灭法,是无常法,是败坏之相;这个色身是缘起缘灭法;这个色身,包括这个世间原来是四大本空,五阴无我,我们慢慢体会到,这个相是假我。

  世间的人强烈的执着一个“我”,而佛弟子听佛的言教,知道这个是地水火风,或者是色受想行识所构成的一个假我,四大和五阴构成的一个假我,这就是有进一步的功夫了,就知道,万法都是败坏之相,我们这个色身,其实并不存在的,它是虚幻不实在的,来到这个生灭的无常世间当中,它只是缘起,只是缘灭,爸爸、妈妈没有结婚,我们并不存在,就算我们存在了,每一分、每一秒都在变化,无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧,都会发现它只是因缘生的东西。如梦幻泡影,不实在的,而我们的生命非常脆弱,而且很快的就结束。所以,我们慢慢的体会这个假我,是不实在的我。

  《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净,这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做:“我”不属于这个世间;现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净,现在要讲:真常、真乐、真我、真净,什么叫做真正的我?真正的我,就是永恒存在的一颗解脱的心,就是我们所讲的涅槃妙心,现在来一个字一个字解释一下,佛陀讲的这个常,是对无常讲的,为了让大家早日觉悟,所以佛陀就讲世间是无常的,你要提早觉悟,不管你追求什么,不管你拥有什么,它都一直变化,刹那之间,没有一时,没有一刻不在变化。

  佛陀为了让我们觉悟,因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程,第一,世尊就讲无常,破你一切的执着,这是第一步骤:无常。世尊这个常是对无常讲的,好!那么相是无常的,世尊说:我们的这个真心是常的,这是第二个步骤。好!如果执着有一个常,那又怕你堕入常见,以为这个常是永恒存在,失去作用;佛陀又告诉我们最后一个无常是破除执着,常是存在着真心,无常跟常,你统统要放下这个观念,卡在一个常,这个仍然是不对的,因此佛陀讲:那个叫真常;佛陀为什么要一步一步来呢?因为要转凡成圣,转烦恼成菩提、转识成智,这个问题不是那么简单的,没有种种的善巧、语言音声、种种的方便,要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海,本身就是非常困难的!

  一个刚刚初学佛法的人,佛是什么,他连最基本上的定义都不懂,那么在这个修学佛的过程当中,他会一直在文字相里面打转,认为无常、常、或者真常。好!最后佛的境界是什么,万象、万境本一如,性相本来空,没有所谓的无常、常、真常,这个仍然是名相,寂灭如如不动,究竟解脱,这个叫真常。所以不得己的状况之下,还是用真常这个名相,来诠释究竟的第一义谛,这个是不生不灭的境界,非语言、文字、观念所能达到,只好用这样子。这是第一步骤:常、世尊讲的真乐,涅槃的心性当中拥有真乐,我们今天不是苦、就是乐,这个乐仍然是苦。

  世尊叫我们:你要好好的冷静的观照一下,我们所拥有的快乐,到底是什么叫做快乐?我们把感官的剌激,追求无常的东西,一直认为这个是快乐,而佛陀:这个不是真正的乐,真正的乐是离一切相。换句话说是:不受任何的动摇,情绪不受任何的境界而产生执着,那个是真正究竟寂灭的乐,那个乐才是永恒的。

  今天我们快乐一下,明天就失望;今天拥有,明天就失去,所以,我们现在所拥有的乐,执着的乐,我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们:这个不是真正的快乐,真正的快乐,是入于大寂灭涅槃海,那一种时时刻刻,都在享受涅槃的清净妙心,这个就是真乐。第三个就是所谓的“我”,刚刚讲的“我”不属于这个世间,这个就是要稍稍的解释一下。“我”就是指不生不灭的涅槃妙心,大般若的智慧海,也就是萨婆若的境界,一切种智的境界,这个才是真正的“我”。而真正的“我”是究竟不生不灭的寂灭,它不属于生灭的世间,所以,师父的题目叫着:“我”不属于这个世间,就是究竟解脱的真我,绝对不是属于这个生灭的世间;可是它不离生灭的世间,不能离开生灭的世间,而另外去找不生不灭的出世间。

  现在用大家比较熟悉的语言,就是用二个角度:落入执着、分别,就判为你是世间人,不是解脱人,一直在情绪的起心变化、动念,就判为你是生灭,因为你摆脱不了生灭、缘起缘灭的假相,你没有拥有真我.可是,你放下了这个假我,放下我执,了悟缘生即空,缘起即空,缘灭仍然是空,了解一切法无生,单刀直入的契入佛的妙心,这个就是出世间,这样大家比较容易了解。要做凡夫,是自己的问题;想要解脱变成圣人,仍然是自己的问题,善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以,真正的“我”,是不属于这个生灭的世间;真正的“我”,不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

  最后一个叫做真净,这个净是对不净讲的,无明就会引发贪嗔痴,身口意就不净,而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在,会有贪嗔痴的起灭,变成不净的思想和行为以外,还不能在清净心立一个净,立一个净又变成了不净。所以,真净就是不落入不净,也不立一个清净,才是真正的净。如果说一个修行人,落入说:我修清净行,我是清净,你是污染的。这个修行尚可而以,虽然就有志向清净可以,还加入一个净,就变成动念的执着的污染。

  现在要讲究竟义了,什么是真常?就是不是无常,也不是常,也不立一个常,叫做真常。什么是真乐?不是苦,因为苦无自性;也不是世间讲的乐,乐也空无自性;放下苦跟乐,也不立一个乐,这个叫做真乐。什么叫做我?不着一个意识型态的假我;也不落入强烈执着的意识型态的我;也不立一个真我,彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑,那一念的觉性就是真我。什么叫做真净?不是不净,也不立一个净,在清净心中也不加一个净,不头上安头,那个清净心,本自一如的清净心。就是真净,一法不立,一尘不染,一丝不挂,那一种性相究竟解脱,叫做真净,这个就是每一个人存在的佛性,叫做《大般涅槃经》的思想。

  《大般涅槃经》,也许大家没有研究过,听起来有一点吃力,现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境,刚刚讲的:“我”不属于这个世间,我们现在来发挥什么是真正的“我”,诸位!真正的“我”,用现在的名词,你要牢牢的记住,就是:一、绝对的独立;二、绝对的平等;三、绝对的自由。好!这个名词模糊,再加二个字就更清楚:真正的“我”,“心灵”绝对的独立、“心灵”绝对的平等、绝对的自由、“心灵”绝对的解脱,这个就是真正的“我”。什么叫真正的“我”?就是绝对的独立。那么,又为什么叫做绝对的独立呢?所谓绝对的独立,就是独来独往,二六时中不依一物,能所断绝,独立就是没有能所,它一直存在。

  也就是说:不依六根、六尘、六识,一十八界,宇宙所幻化出来的东西,来影响到我们的心性,我们的心性完全绝对的独立,它不是对立的,见一切相,心性就显发出来,立刻解脱,因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起,所以,慢慢体悟到生命的究竟本质,其实是解脱的,其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫,我们今天不是依靠先生来过活,就是依靠老婆来过活;要不然就是每天企盼儿女长大成人;要不然就是依靠钱,希望有更多的钱;要不然就是依靠明天的荣耀,或者是权势,希望我们的官当得更大。

  所有众生的心,都没有办法达到究竟绝对的独立,都一定要依靠某一种东西来过日子;因为依靠了某一件东西来过日子,不晓得这种东西是瞬息万变的,而这个瞬息万变的世间,是没办法让你依靠的。

  所以真正的“我”是无所依,二六时中,不倚一物,是绝对的独立,绝对的平等,真正的“我”是绝对的平等,绝对的平等是什么意思?就是悟到每个人的佛性,究竟解脱真正的自我,了解生命缘起缘灭只是假相,美丑、贫富、是非、恩怨,在一个证悟人的圣者的角度来说,是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非,在生灭无常的世间的这个众生来讲,他会产生动荡的意义,因为他会执着;是非、恩怨、善恶、来到了圣者他的面前,是不具有任何意义的,他也不会听,也不会着、也没有意义。

  换句话说,是非恩怨到圣人的心中,它是寂灭的东西,他证悟到一切法无生,究竟平等,你就是要害众生,极恶的众生,法律惩罚你;但是,圣人会原谅你。所以,佛悟到了究竟平等的心性,他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷,乃至你是一个残障的人,或者你是一个强壮的人,这个只是生命的一个过程而己,佛陀用究竟绝对平等的心性,看待每一件事情,所以,每一件事情都平等。真正的“我”是绝对的自由,六祖讲:道须通流,何以却滞?前念不生,后念智慧不灭,就是涅槃,就是绝对的自在。

  换句话说:你动到一个执着的念头,心里很不舒服,你的心不自由,你被观念束缚住了。譬如说:这个人你很计厌,你看到他的时候,莫名其妙的一直起心动念,就是恨不得远离他,恨不得刮他一巴掌,恨不得他早死,记得!你的心已经不自由了。或者是他是你老板,你拼命的阿謏奉承,你没有这个实力,想多赚一点钱,是需要靠实力的;但是社会有时很现实,你的心不自由了。你为了达到某一种目的,依靠某一种相上去追求,你失去了自由。这个世间就是这么残酷,把我们绝对的独立、绝对的平等,绝对的心性的自由、绝对的解脱,化成念念的无明的执着,因为我们要活下来,而师父现在讲的,这是佛的境界,佛陀究竟解脱的境界。

  诸位要慢慢的调整,你是不是过着独立的生活?你的心性是不是达到了绝对的平等?你的心性是不是绝对的自由,不被烦恼所困住?你今天有没有得到究竟的解脱?如果有,你就拥有真正的“我”。所以,无上大般涅槃妙心的境界,才是真正的真我;而我们的世间人拥有的,是可怕、一个不净的色身,四大所幻化出来的假我,而且执以为是,而在内心里面,从来就不懂得歇即是菩提。所以,我们一直惩罚自已、痛苦了自已。我们不懂得佛法,佛法是尊重别人,解脱自我。因此佛法的重点,你一定要解脱自己;而这个解脱自己,不是很困难,如果你肯,你也能够看到生命的究竟之相。

  看一朵花,你就了解花,它不是花;看到一棵树你了解,树其实没有真正的树相;看到一座山,慢慢的观照,事实上,也没有一座山;看到一颗星球,事实上,也没有星球可得,《楞伽经》叫我们见一切相总得把它碎为微尘,见一朵花,把它碎为微尘,你会了解花非花,花不是真正的花;看到一棵树,把它碎为微尘你会发现,树并非真正的树;看到我相、人相、众生相、寿者相,仍然如是观照,见一切相,总知一切法不可得,一切法总是颗粒微尘所构成缘起缘灭的幻相,不实在的。所以,若见诸相非相,即见如来,如果你见到了种种的相,非相就是空相,若见诸相非相,见到种种的相就是空,即见如来,因为不值得执着,你就会体悟到我们每一个人,这个绝对独立、平等、自由解脱的如来藏性是什么,涅槃妙心是什么,若见诸相非相,即见如来,就见到了,我们真正的心性。离一切相,即名诸佛,为什么要离一切相?因为凡所有相皆是虚妄,当体即空,不是实在的这个世间。所以学佛,有修没修是别人的事情,而我们一定要修,修什么?修离一切相。

  记得!真正悟道的人是寂灭的,这个人对不起我,对我有成见,背后说我是非,我看到他,我装作不知道,没有这回事,我一样对你很好。这个人支持师父,赞叹我你碰到,我一样对你好,因为你的好坏是你的因果,不关我的事情,我的心性,我必须对我自己负责。因为真正有功夫的人,他是时时降伏自我,修行要抓到重点;修行抓不到重点,今天来拜拜佛、明天来诵诵经,回去习气照样,贪嗔痴照样,诸位!有念佛跟没念佛一样,有诵经跟没有诵经,答案还是一样,不晓得说佛是模范,我们每念一声佛,就要朝佛的心性前进,学佛的语言、学佛的妙心,学习佛的行为,这个是真正念佛的人。

  我们不知到这一层的道理,佛法是不二的,我们今天来诵经,经是佛讲的,经典所讲的我们要来调整自己,把心性契入经典,所以,心性可以转经;不悟的人,经典转你的心性。

  有一个祖师大德,他的徒弟,说:师父!一切修行人,修行为什么不能成就呢?他师父就说:因为到大殿拜佛的时候,把佛当佛拜忘记了自己是佛,修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理不懂。有人问师父!那您到大殿的时候,把佛当什么拜?他说:我也把他当佛拜啊!说:那跟你刚刚讲的不是一样吗?喔!他说:那大不一样,我的心就是佛,佛就是我的心,三无差别。我们修行不能成就,是因为我们来到大殿把佛当佛拜,就是能所不断,我们不晓得,直下无心便是道,我们就是佛,不知道这一层道理。

  按照这样讲,我们要不要拜佛?当然要拜佛,在未成道前要求佛加被,当然要继续拜佛;把佛看的很伟大,可不能把自己看得很渺小,把自己看得很渺小,那你这样失去了勇气,你们修到什么时候才能成就呢?你不自己断烦恼,靠佛来断,佛怎么断啊?佛怎么断你的烦恼啊?佛有办法断你的烦恼吗?如果你自己不断,佛怎么来断你的烦恼呢?你把佛的那一颗心,拿来自己用,佛就有办法断你的烦恼。

  如果佛的心,我们不拿出来用,诸位!佛念到死、经诵到死、头拜到撞破了,头破血流都没有用。在一个团体里面,谁先挑起事端,那个就不是真正修行人;真正一个团体修行,是入于大寂灭,一切法无诤的。如果我们有意见不同,可以用理性来沟通,为什么用个性来沟通呢?是不是,为什么一定要顺着自己的个性去做事呢?要想明心见性,一定要先改个性,佛性不用,用个性,诸位!修行不能成就,就是这个道理。

  真正的“我”是佛的心,佛的心就是禅的心,所以这个禅是整个佛教的灵魂,我们不懂!末法时期,弘扬佛法的人很多,把一个佛的心切成八大宗派,不晓得法法相通。诸位!八大宗派共一个佛心,不能弄错方向,八大宗派都应互相尊重,因为它是不二法门,念佛跟禅,它是一不是二,我们讲的是真正受用的禅,不是枯木禅,不是口头禅,不是那一些啃几个公案,背背几个公案,就认为是懂得佛法的人那一种禅;禅就是佛的心,究竟解脱的心就是禅。

  所以说:佛心真常妙乐的大我,超越一切世间生灭无常,缘起缘灭之法。因此说:懂得禅的人,就是懂得佛的心,佛的心是什么?就是超越世间一切表相,换另外一个角度来讲:也就是世间一切相都束缚不了他,怀着一颗宇宙的心过活我们现象界的每一分、分一秒,佛的心就象宇宙一样,不是只有纳百川,无量的宇宙、星球,统统在佛的心里面。

  诸位!如果我们拥有佛陀的心,了解真正的禅的这个功夫,了解真正的“我”,你想想看,还会在这个世间,拼老命执着这一点点的观念,拼老命争执得面红耳赤,争得你死我活,而且争的都是没有意义的,会吗?不会的,那么苦从哪里来呢?一句话:困于假相,不能自拔,就是苦不堪言。譬如说:生了一对儿女,女儿给她学钢琴,儿子给他学画画,或者是珠算,企盼着—到了有一天,这个女儿长大了、儿子长大了,他的父母用心良苦,有一天,哇!女儿交到不良朋友,上网,十七、八岁就交到男朋友了,跑到别人家去睡觉,他的内心里面痛,在家哭,可是,又不晓得怎么办?对不对?那个儿子怎么样子,家里生活过得好好不要,去流浪,跟那个不三不四的混,混那个小角色,家里有温暧,他就是不要,他就不要父母管,然后这个父母就会很伤心,会很难过,几乎活不下去!这个就是困于假相。

  那我们父母的关怀是不是就放弃了?不!当你己经尽力的时候,尽你的能力的时候,父母亲该做的责任的时候,有时候,儿女的业力不是父母亲所能掌控的,真的!你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话,将来成就、将来做为一个社会国家有用的人,做为一个善良的人,对这个国家、社会有所奉献、做一个伟人,你只能这样祈祷,只能这样期盼,只能这样期望;但不一定,他有他的业力,他时间到的时候他会背判你。为什么?你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你?你这一辈子当中,难道你没有背判过任何亲朋好友,先生或者是老婆吗?我讲的是两个角度的。

  如果我们从小拥有了双重人格,当然我们也曾经背判过别人,换名话说:别人背判我,也就是生命当中会常常发现的事情,它是一直存在的。好!我们困在假相当中不能自拔,现在我们就要从这个牢狱里面挣脱,你已经尽心、你已经尽力了,就象我一样,我认真弘法利生,好好的栽培这些徒弟,跟这些在家居士,对不对?再来就是看你们的。我没办法代替你们生,没办法代替你们死,也没办法代替你们的苦恼,师父只能把佛陀的心,用善巧方便的语言,灌注到你们的心性当中,你们受益,我很荣幸;你们不受益,那就等待未来的因缘,毕竟结结佛缘,将来你们就会成就。

  禅,它是超越肯定跟否定的,意思就是说:当一个大彻悟心性的圣者,不是在你面前,你赞叹他几句,他就会增加什么。我这里常常接到这个e-mail 信件,太多太多人写信来,感恩师父、赞叹师父弘法,他看到了,在多遥远,今天收到,他在哪里?在苏联的边境,接近俄罗斯,那个地方零下五十度,也来感谢师父。这是他写的信,赞叹,师父的心性不增,你赞叹我,不简单,你懂得赞叹三宝,至少你修了功德、福报,总比造口业好。今天你来否定我,师父的心性也不会减少。所以,一个大修行人,不是因为你的肯定而荣耀;也不是因为你的否定变成一种侮辱,他就失去勇气,没有的!

  诸法,法法本来空,没有赞叹、毁谤、批评;法法本空,没有所谓肯定,也没有所谓否定,超越了肯定跟否定,就是懂得禅,这个就是真正的功夫,三昧的功夫,无关于肯定,也无关于否定,全世界的人都否定你,如果是佛陀,那也没关系,佛陀究竟解脱,跟肯定、否定有什么关系?禅就是佛的心,佛的心是生命的基因;佛的心是生命的属性,禅是生命的实相。

  先讲第一个,禅是生命的基因,基因就是所谓的DNA,无量劫来,我们的佛性就是一直存在,我们生命的基因,就是一代传一代,一直存在。换句话说:超越一切时空,生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻,跟无形的佛性,用来比喻而已。是比喻说:生命的基因,这基因是DNA,也就是遗传因子。这比喻就是说:佛性,从无量劫来的生命,我们一直存在的,只是你有没有去发现它而已?发现了,你就成佛了。所以,禅是生命的基因。

  禅是生命的属性,属性就是佛性,也就是本来具足的意思。生命本来具足之性,就是佛性,所以,禅是生命的属性。禅是生命的实相,实相有几个具体的观念,在这里要讲给大家听,什么叫做实相?一、既具体又抽象。二、即存在又超越。三、既洒脱又庄严、即无相又无不相。诸法的实相是什么?即具体又抽象,什么叫做具体呢?大悟的人,随境拈来,都是自性的开发,都是自性的展露,处处流露佛性,哪里都是芬芳、哪里都是香气、哪里都是庄严,它是非常具体的,它是很受用的,内心里面有大般若智慧的人,无一时、无一刻不受用,它是非常具体的,可是,它又是很抽象,因为它不是语言、文字、它又不是观念、又不是意识形态,说似一物即不中,除了有证量,如人饮水、冷暖自知,要不然说到死,没有开悟,他不晓得那个是什么东东?

  有的人听不懂说:师父啊!我都听不懂,到底那个是什么东东?为什么既具体又抽象?不用问那么多了,问这句就是没有开悟,你好好的布置大殿,不用问这么多!听不懂也没有办法,因为他没有悟入那种心境。所以,今天来讲,作为一个佛弟子,自然要向着佛道好好的去体会,总不能念佛不晓得在念什么?诵经也不晓得在诵什么,碰到最重要的开示,就说:我没空!那我有什么办法呢?有的众生他是这样子的,你叫他来发心,他会;你叫他来打法器,他也会;你叫他来扫厕所,也没关系;碰到师父开示,就说:我没空!这最重要的就停顿了,很可惜!

  好,实相既具体又抽象,抽象它是摸不着,没办法,眼睛看不到,耳朵听不到。眼睛看不到,不离眼睛;耳朵听不到,不离耳朵;鼻子嗅不到,不离鼻子;舌头尝不到,但是,不离舌头;身体接触不到,可是,不离触;意攀缘不到,可是,不离意;不是六根、不是六尘、不是六识;但是,就是六根、就是六尘、它就是六识,就是当下,就是你要有正知、有正见、要有正受,那个时刻就是具足,就是具体。因此,实相就是既具体,又非常抽象。我们常常把佛性观念化,因为它很抽象,它不来不去、不生不灭、不垢不净,你讲:佛性是犹如虚空。他就把它观想一个很大很大的虚空,这样够大了吧!你跟他讲:佛性圆满。他就观想一个十五的月亮,还发亮!我说:我们佛性是圆满的,他还画一个圆圈:是不是像这样?他不晓得,佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着,叫做圆满,圆满就是处处通,无处不通,没有烦恼,也不立一个菩提。

  所以,实相既具体又抽象,实相既存在又超越,存在,因为非幻不灭,我们的佛性是非幻,缘起如幻,可是非幻不灭,真如实相不是幻化的,我们的如来藏性是实在存在的;可是,它是无相,所以,既存在是又超越。佛性就是这样,实相就是这样,禅的心就是既存在又超越,我们必须活在现实的状况之下。活在现实的状况之下,就是存在,我们今天大家都存在这个世间,又超越。我们现在学佛,就在学这个超越,众生只有存在,活在这个现实的世间里面,他没有超越的智慧,所以,跳脱不出来,一直到死!

  修行,世间人着于假相;修行人着于什么?着于自己修的法,亲近哪一个师父,就说:我这个师父是最棒、是最好的,从此以后,我们就不听别的法师的,不要去亲近别的道场!这个就是可怕的法上的执着;如果拥有佛陀的正知正见,亲近哪一个师父,讲的不是一样吗?怕的是那个上人是邪知邪见,披着袈裟,讲的是邪知邪见、恶法、恶知见,可怕的是这个!实相是既存在又超越的东西,世间人只有存在在现实,可是,超越不了;修学佛道的人也没办法超越,没办法超越就是他所学习的法,卡住自己的观念。记得!佛陀讲:法尚应舍,何况非法?连佛陀所讲的法,那个观念统统要放,那个才是正法,何况非法?何况不能解脱的法?

  实相是既洒脱又庄严,内心洒脱,外相庄严。内心洒脱是什么?永远无诤,也不去看众生的过失,若真修行人,不见他人过,他内心里面早就洒脱得不得了,无知是你的事情,不关我的事情,圣人只能怜愍众生、可怜众生,圣人的心,早就洒脱、自在,他又庄严,就是不坏事相。所以,在座诸位,我们能够说,一个佛弟子可以蓬头垢面吗?头发象爆炸一样,可以这样子那么严重吗?还庞客族!头发都快长头虱了还不洗,这样叫做修行人吗?不是的!修行人外相庄严,统统按部就班来,什么时空就必须穿什么礼服,你不是比丘,我只有这一件黄色的衣服,再怎么妆扮都是这一件,所以我没得选择,我是进入绝对的状态,手拿来就穿。因为没有花花绿绿的东西,就是黄色的。

  在家居士,该平淡朴实的时候,就平淡朴实;如果你经济不错,要进入特殊的庄严的时候,还是要拥有几套漂亮的衣服,这是真的!毕竟时空不一样,内心解脱,既洒脱又庄严,这个才是佛法。时空不一样,不能说,在家居士来这里,像有的女众来这里,看她这个脸快往生了,穿在家服装,也不修边幅,也不稍微说简单整理一下,说:居士!你为什么穿这样子?你的脸为什么没有气色呢?她就跟师父讲:哎呀!师父!您不是讲这个修行人不要执着这个吗?我说:喔!你弄错了,我讲的不执着,是不坏事相的不执着,来到讲堂,今天是义工大会,诸位!也得稍微妆扮一下,简单的,这是礼貌。但是,也不能妆扮得太过分,来了,裙子穿得那么短,短到拜佛下去,后面比丘统统一片倒,那怎么可以穿这样子呢?穿这样子,就过份了。

  好了!我们有洒脱又庄严,也不是太浮华,但是,也不太夸张、也很受用、也很庄严,因此实相就是既洒脱又庄严。实相就是无相无不相,什么叫做无相?诸法空无自性,凡所有相,都是空相,叫做无相。无不相,不坏缘起。无相就是性空,无不相就是缘起,不坏缘起,缘起就是性空,性空就是缘起,缘起性空同时,叫做实相。世间人都是依常识,和五官感觉在享受这个世间。为什么?因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、没有闻法,所以,只有靠这个感官来享受。譬如说看看电影啦!世间人不学佛,还真的不晓得要做什么呢?租了一大堆的DVD来,从早上看,因为不晓得做什么!台风天,就从早上一直看,一边看,泡面一直吃;看电视报告新闻,再看;再玩那个什么?电动玩具、线上游戏,玩这个网络,玩到几乎不能自拔。因为不晓得无常就迫在后面,不晓得要赶快念佛。因此世间人只能依五官刺激,还有依常识。常识就是后天所读的这个书本,所加进去的观念。

  诸位!修行跟不修行差很多,举个例子,如果一个世间的人,读到博士,跟师父同样,他没有受佛法的训练,你去骂这个博士说:你笨蛋、你无知!他立刻发怒。因为他接受的是后天的知识的培养,这个是常识,这个常识、语言、文字,他执着以为实在的东西,因此他用自己的观念,雕塑成自己的人格的时候,那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义,会使他自己很脆弱,愈读书就愈执着,就愈想保护自己,就愈脆弱!那跟师父,我受过佛陀的训练的时候,你骂我笨蛋、无知,我一点都不会生气的,为什么?无知是一个假相的名词,你骂我无知,我就真的无知吗?是你无知,还是我无知呢?你骂我无知,我就变成无知了吗?所以,你修行,你悟道了,人家骂你什么,笨蛋、无知,就是这样,很洒脱:喔,是是,你骂,这是你的事情,不关我的事情。所以,一个世间人跟一个出世间人,生活的世界是完全不同,小事情足以让这个博士烦恼、痛苦;大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。

  前一阵子一个硕士,念到硕士了,他女朋友只有提出分手,当时去砍她三十几刀,最后就跳楼自杀,你看,书读多少了?小学、初中、高中、大学、研究所,念到硕士要博士班了,你想想看!所以,世间不究竟,就是这个道理,书读很多,由语言、文字、意识形态,所建立的观念、人生观,是非常脆弱的;由我们的本性、本能,存在的般若智慧,所建立的解脱思想、体系,它是非常超越跟解脱的。同样的一个人,所过的生命观是完全不同的。有一次一个哈佛大学的来,说:我们哈佛大学想请师父去哈佛演讲,我说:为什么呢?他说:我们那边许多华人,包括中国大陆、台湾过去留学的,还有一些听得懂华语的想听听看。我说:你们为什么要听?他说:大家都很迷茫。他带一个美国人来,他中文听不懂,我说:你翻译给他听。他不知道为什么要学佛。世间人,你读到哈佛大学毕业,再来做什么?推论看看,做个律师、会计师,再来?再来就结婚、生儿育女、再来呢?要不去国外拍个电影,然后就等着往生。

  真正的万世巨星是谁?就是释迦牟尼佛,那才是真正的super star,那个影星、歌星,演几部戏,一下子就死掉了,你记得以前的几个歌星啊?就台湾的来讲,五十年前的歌星,你记得几个?不然[望春风]是谁作的,你记得吗?我们没有留下法的解脱的般若智慧给后代,那么,这一辈子,就算你很出名,其实生命也不过如此,你怎么追求,它就是生灭、虚幻的东西,你只能同情他,生命观不一样了。世间人依于假相、依于错觉;修行人是依于正觉、正知、正见、正法来修行的,生命观是完全不一样的。

  佛的心要悟入什么?要悟入不二法门,禅就是悟入不二法门的圆满现量,什么叫做现量?圆满的现量就是证量,真正究竟解脱的证量,就是圆满现量,万法唯心现量,这是佛陀在《楞伽经》开示我们的。禅就是佛的心,悟入不二法门的时候,心境不二。境界现前,心如如不动,立刻进入平等,他的心性就圆满。其实它不是很难,只是我们不肯,我们还替自己的智慧保留一些烦恼、保留一些贪,我们不知道,舍之又舍,以至于尽,彻底放下,那个圆满现量就显现出来。所以,不二法门,什么叫做不二?迷悟不二,同一个心;识智不二;烦恼菩提不二;凡圣不二;心、佛、众生、法界不二,究竟平等;境智不二,境界跟智慧,它是不二的。

  什么叫众生?境界现前就迷,习气就现前,境界现前就着,得不到就痛苦,失去就烦恼,这个就是众生。如果不懂得佛法,你就准备要一辈子过痛苦的日子。许多人误会佛法,把这个佛法一直寄托在死亡以后,诸位!这个是很可怕的行为!佛法出世间,不离世间觉,佛法要现在能够受用,这个是佛法。现量就是现在当下,是圆满现量,要不然要等到临命终?等到死亡以后?这个就是很可怕!换句话说:你现在都作不了主,没有好好的自己处理自己的情绪、执着、分别、痛苦、烦恼,诸位!临命终没把握的,就算有人在旁边助念,你临命终也没有把握,往生是现在的事情,不是临命终的事情,先弄清楚!

  禅是佛陀的心法,是佛陀真正的血脉,你要建立大法幢,你一定要悟道,禅不一定坐,坐不一定是禅,你坐在那边没有开悟;有的人告诉师父说:师父!听说开悟一定要坐。我说:那是方便说,那如果没有腿的人,能不能开悟呢?如果只有一条腿的人,你叫他怎么打坐呢?你在电视上可以看到的,有的不幸的人两条腿都锯断了,那不能打坐,那怎么修行?诸位!佛法是心法,不能弄错了,禅无关于坐不坐,坐在那边不开悟,就是休息一下,善巧方便,说坐一下,给自己一个机会,那也不错,反正闲来没事就坐一坐,眼睛闭起来。

  有一个居士去参加禅七,打四十九天的禅七,他打那个禅七,为什么?他佛法不懂,禅的心性他不懂,然后禅师打香板:来参参看,父母未生前本来的面目是什么?参,狗有没有佛性?然后这个老菩萨就想:狗有没有佛性?父母未生前本来面目是什么呢?参:我是谁?从哪里来?死往哪里去了?参!我说:你去那边参了多久?他说:参了四十九天。禅师叫你参,你参什么?他说:不知道!四十九天统统念南无阿弥陀佛!我说:那你怎么不去打佛七,为什么要去打禅七?他说:我也在想为什么不去打佛七。所以,老菩萨认识多少算多少,还是念佛比较实在!我说:那你去打禅七有什么心得。心得?脚痛得半死,一直在想:怎么还不敲引磬?等很久都不敲,我说:那你在做什么?他说:我都一直在看表啊,痛到不行,痛到那个腿赶快放下来!我说:你有没有参到什么?他说:不会参!真的!所以,禅不是这么简单。诸位,慢慢来。

  禅就是佛陀的心法、禅是佛陀的真血脉、禅是佛陀的大法幢、禅是佛陀的法身慧命。整个佛教没有禅,这个佛教就失去了灵魂,因为佛的心不懂,究竟第一义谛也不懂,名为相说。所以,佛法要讲到究竟的第一义谛,不可以在相上里面打转。我们讲:转*轮、转*轮,如果你们来讲,以你们现在的认识,你们说慧律法师,上台演讲,转大*轮,对不对?对!方便说。真正转*轮的不是我,是每一个人的心性。要注意听!迷是为什么迷?因为心迷了;悟了,是为什么悟呢?因为你心破无明,所以心悟了,转迷成悟在哪里转?在心性上转。记得!这个是真的转*轮。

  心轮不转,空转*轮。好!我们讲:转识成智,识是什么?就是妄识,就是妄心。智呢?就是我们的心性,转识成智在哪里转?在心性上转。所以,佛法是心性的功夫,究竟解脱就是在这里转;不要去高雄那个大转盘那边坐几圈,说:师父,上人!我去那边转大*轮!那个转了一百圈,一点用都没有!为什么会烦恼呢?因为我们的心没开悟、没智慧,所以,我们烦恼,烦恼也是心。我们现在菩提是觉悟,为什么我们现在有菩提呢?就是心性开悟,所以,我们有了菩提。烦恼是心,菩提也是心,所以,转烦恼成菩提在哪里转?在心性上转,你不要转错地方。

  诸位!你只拿那一支唵嘛呢叭弥吽,一直摇,结个善缘可以,也不能说不对,因为摇结善缘。诸位!转*轮不是这样转的,转*轮是在心里。有的人进去广钦老和尚房间,一看,什么东西统统没有,就问老和尚:你这里怎么没有经典?老和尚说:经典在心里,经典在心,不在语言、文字里面。心性上转,把不好的习气、报复的习气转掉,无诤,一切法平等,就懂得转烦恼成菩提。转凡成圣,凡是凡夫的心;圣因为有圣心,要不然,凡圣怎么判别呢?要不然长得怎么样的叫做圣人呢?这个脸千奇百怪,有的鸡蛋脸、有的马蹄脸、有的方型、有的圆的、有的扁的。要不然,长得怎么样叫做圣人?圣人当然是有圣人的心,叫做圣人,大慈大悲,大喜大舍,叫做圣人嘛!

  为什么凡夫?因为你凡夫的心,无明、烦恼、贪瞋痴具足,杀盗YIN妄,无所不作,你当然就是凡夫。为什么有凡夫?因为凡夫的心,圣人有圣人的心,所以,转凡成圣在哪里转?在心性上转。诸位!只要记住师父一句话,就立刻转:永远不要去看众生的过失,你就无比快活,很快活!你今天为什么不快活?就是因为要看众生的缺点,老是把意见跟我不一样的就列为敌人,不知道说那个意见跟我不一样的,也许是最成就我的人。不要把敌人当作是敌人,不要把意见不同的人当作是敌人;要把敌对的人当作感恩的人,我说这是转凡成圣的关键。

  有人反对你,normal,正常。有人个性很坚强,难以调伏,英文讲的:up to you!随便你!为什么?你改变不了他,两个人,要不然就很辛苦,修学佛道进入什么?无诤,我就是不跟你诤,你立刻就会进入解脱状态。六祖讲:诤与道相违,就是这个道理。所以,什么叫做大转*轮?讲心性究竟义,令众生解脱的,令众生从心性上彻底解脱的,那个人就是转大*轮。你改变你的习气、无明就是究竟菩提。把恶的习气改成善的习气,你就是在转*轮,不一定是我,你就是在转*轮,转自己的心轮,转迷成悟,在心性上转。转识成智,在心性上转;转烦恼成菩提,在心性上转;转凡成圣,也在心性上转,这个就是转大*轮。

  禅是绝对独立、自由平等的证量,叫做平等的证量。禅是什么?禅就是理性跟智性达到登峰造极的心境,就是佛。理性与智性达到登峰造极的那个人,就是佛!什么叫理性?当一个人,从出生都没有听到佛法,一直读世间书,就算读到博士,没有理性可言。他的理性是受到后天的礼仪教化,后天的大环境给他慢慢的雕塑,这个是经验的理性,不是清净心,无量智慧具足的理性,他那个是为了生存,必须这样做;为了生存、为了朋友,我必须这样调伏,收敛自己,为了父母,我必须要这样做。是因为大环境、经验所造成的理性,是后天的,不能说不好,也很好;但是不能解脱。

  后天的经验上的理性、后天教育上的理性,不是佛陀证量、智慧所支配的理性,这个很脆弱,而且不堪一击。所以,博士会发狂的、硕士会杀人!因为这种理性是非常短暂的,是建立在意识形态、观念、烦恼的无明里面。记得!书读得再多,你都不能解脱,除了佛法。没有佛法真正究竟空义的思想,来指示你走出人生的一条康庄大道,百千万劫永远在轮回里面。

  禅是生佛平等之所以然,[生]是指众生,众生跟佛平等,就是懂得禅的人。诸位!会修行的人,修一种行就解脱,就是平等心。你看到恶劣的众生,你就怜愍他、同情他,因为他活在痛苦的深渊当中,而有些人是不自觉知的。众生跟佛究竟平等,就是禅的功夫,是必然性的,究竟解脱,众生就是佛。禅是什么?禅就是佛佛所传的本法、本体,说:不识本心,学法无益,这句话是什么意思?就是不认识我们这一颗不生不灭,不增不减、不垢不净的佛心、佛性,学法无益。那么,佛是传什么给我们?佛佛唯传的本体就是禅;祖祖密付,[付]就是托付,秘密托付的本心。禅是什么?佛佛唯传的本体,祖祖密付的本心。

  什么是佛祖的心意呢?佛祖的心意,就是一法印、究竟实相;佛祖的印就是大印,大印就是绝对的印,密宗讲的就是大手印。大手印是什么?就是无印,圆满究竟解脱的实相,就是佛的心印。所以,佛祖的心印就是一法印、就是大印、就是大手印、就是无印,它无形无相、无来无去、无增无减。许多人不知道,悟禅能够帮助我们念佛,把它打成两段。我们念佛做什么?我们说要往生极乐世界,错误的观念就是:我现在还是痛苦、烦恼,我念佛,没有错!念佛很好;内心的烦恼、执着办?撇不掉,我还是继续念佛,是没有错,因为他没有听经闻法,没有明心见性,所以,他念佛,当然能够结到善缘,也很好,我们这里统统劝人家念佛。但是,不晓得听经闻法可以帮助我们往生极乐世界。有的初学佛法的人就说:我听到了净土法门,我只要执持佛号,一心不乱!就不听经、也不闻法,就躲在家里,这样子,这样就是两个字:无望!你那个烦恼、执着解不开的,没有大善知识的指引,佛法哪里是随随便便,有办法去处理你内心里面痛苦跟烦恼的?没有那么简单的!所以,净土跟禅是一不是二,我们听经闻法,悟了禅,明心见性,用这个心性来念佛。解脱、自在!

  禅的基本要件是什么?要拥有正知、正见、正受。什么叫做正知?没有邪知,没有正知,不立一个正知,这个就是真正的知。没有邪见,不立一个正见,这个就是正见。什么叫做正受?正受用现在的语言来讲,就是很受益,学佛要很受益,最起码你要活得很快乐、活得很有希望、活得很有幸福感,活着,从你内心里面感到了暖流,有一股感动的力量,要不然,生命是什么意义?吃、喝、玩、乐,你打开电视看看报导,[大玩家],玩呢?到一个山区去泡温泉,好舒服!我看电视的,还学日本人,头上盖个毛巾,不知道是什么意思,没去泡过,是不是怕头吹到风。还浮一个盘子,开始吃东西,享受,再来做什么?马杀鸡,开始推拿,再来就唱歌、跳舞,累了,回家,第二天重新再来。游乐场所、赌场,一直重复。

  佛法不是这样,佛法要让你体悟,佛法是今生今世、当下就受用,不要等到临命终,万一你没有活那么久,为什么要等到临命终佛法才受益呢?那佛法做什么?现在就受益的叫做佛法,现在就开悟、现在就转凡成圣、转迷成悟,现在就要受用,为什么要等到临命终?你说:每天念佛,期待一个临命终,如果没往生,不就很倒楣?白费工夫了!

  因为现在外面风力已经渐增强,是否考虑提早结束?让义工尽早回家,以免安全之虞。看你们了,我们现在讲民主,赞成下课的请举手!(无人举手),好!我认为佛法还是重要,比生命更重要。想要继续听课的请举手!好,全数通过,不下课。

  再来,禅是佛教通途,也是共一个佛心,共一个佛陀的心,所以,真正的佛法,就是离开了禅,就丧失了真正的佛法;离开了禅,就丧失了真正的生命。接下来,禅是整个佛教的灵魂,因为禅是佛的心,教是佛的口。禅是佛的心,所以,真正悟入禅的人,八大宗派统统融通。换句话说:真正明心见性的人,不会去攻击任何的法师、任何的道场、任何的宗派;只有不见性的人,他才会恶意的攻击法师、道场,或者是派别。门户之见是佛教之不幸,佛教是大格局的,所以,真正参禅悟道的人,是平等的。他不会去攻击、伤害、批评任何一个法师、任何一个道场,因为他究竟解脱。因为禅是佛的心,所以,他拥有佛的心的时候,他就解脱。教是佛的口,就是教义、教理、语言、文字就是佛的口,因此由佛的口要体悟佛的心,佛的心都不能体悟,那就没有办法了,修学佛道也会很困难!

  禅是正见,用现代人来说,禅就是理性的思想。同时,如果我们有了理性的思想,会同时支配他正确的行为,认识人生的正途,并指导一个人避开险恶。众生并不太会过日子,为什么?众生寂寞、空虚、无聊、苦恼,同时恶觉、邪受,众生为什么觉得寂寞呢?因为没有依靠。众生为什么觉得无聊呢?也没有依靠,因为没学佛。众生为什么会苦恼呢?因为得失心不断。众生为什么会恶觉呢?我们说佛陀是正觉,有的众生他是恶觉。日子不会过,活得很痛苦,邪受,邪就是不正,不正受。

  因为我们执着了虚妄为因,不晓得生灭、无常是空,所以,我们就没有办法避免幻灭之果,你以虚妄之因来执着,你就没有办法避开幻灭之果。因此,《圆觉经》告诉我们说:非幻不灭,就是我们的觉性是一直存在的;我们的智慧是一直存在的,叫做非幻不灭。所以,一个真正的大修行人,不但要摆脱自己的痛苦,同时也应当令一切众生脱离痛苦。所以,每一个佛弟子都应当发菩提心,善导众生,放弃错误的思想和行为。如果不放弃错误的思想和行为,他的痛苦就绝对没有办法避免。

  一切的众生都会陷入痛苦的无明、邪知邪见、邪执,一切众生如果没有禅——佛陀的心跟智慧,就会愚昧、无知、痛苦,执着在梦幻的世间里面,而且是极端的痛苦。为什么?心灵,当他开发般若智慧的时候,力量是很大,能断烦恼、能成佛。但是,当他用尽了心计,产生了无明的时候,百千般的计较,那个心灵的力量也是很可怕的,也是非常可怕的!所以,一切的众生实在是不幸,因为没有佛陀的开示、没有佛陀的开导,而学佛的人,是世界上最究竟幸运的人,因为他人生走出了一道光明,除了这一道路,没有第二条路。

  我们要好好的弘扬佛法,才不愧对佛陀和一切众生对我们、对我的大恩,每一个人都有一个假相的[我],我们要把佛陀的正法,传遍每一个世间的每一个角落,只有有因缘、只要时空允许,我们经济能力许可,你不一定要讲经说法,你可以出钱出力的印经,刻录VCD、DVD,就像现在我们在提倡这个楞严大法一样。所以,要报佛恩,就要把正法传遍世界每一个角落,这是真正的报佛恩。

  再来,要进入究竟解脱的心境,必须要离两边,离什么两边?如果你把这几句话记住,佛法一辈子就受用。离好、恶;[恶]就是不好,放下的意思。真正的我,离就是能够放下好、恶;放下是、非;放下美、丑;很漂亮、或者是很丑。离就是放下有跟无,这个世间,有就是无,无就是有,诸位!很有钱的人,失去了健康,变成行尸走肉,有就是无。这个世间人拥有房地产、金钱、美女,或者是种种的事业,其实就是没有,有就是无。无就是有,就算你今天钱少了,或者是怎么样子,虽然看起来没有,可是,你拥有充满智慧的心灵,无就是有,你不必这么累、不必这么辛苦,真的!我们一定要了解,有就是无,无就是有的这个道理,因为它是不二。

  离一跟异,一就是观念,异就是差别,要离开统一相,要离开差别相。统一相,譬如说虚空、整栋的建筑物,但是,里面又有种种的差别,异相。所以,一相、异相,统统要放下。放下利害,也就是说:对我有利的,或者对我有害的。这个利跟害是指金钱,放下利跟害。放下明跟暗,这个明跟暗,就是拥有跟失去的意思,看起来光线是明,或者是黑暗的暗,离,放下这个明暗,这个就是放下拥有、得失,或者是荣耀、批评、毁谤,统统放下!放下人我、是非、善恶、美丑、有无、一异,这个都是分别心的产物。

  只要起见,只要动念,起这个知见,便背本心,就违背了我们的本心。剩下少许的时间,我就用三祖的几句话鼓励大家,我们互相研究。底下是三祖僧璨大师讲的,让大家做最后的一个收尾。第一句话:至道无难,唯嫌拣择,就是你要悟入佛道,不是很困难;你要悟入究竟解脱,也不是很困难。唯嫌拣择,就怕你选择,选择就是取东取西,舍此取彼,不了解当下不二的道理。

  第二句:但莫憎爱,洞然明白,真正的大修行人,没有爱跟恨,你但莫,就是不要。意思是:只要你的心不要恨,特别的恨某一件事情、某一个人;也不要特别的执着某一个人;或者是某一种金钱、物质、假相,但莫憎爱,洞然明白,你就会很清楚什么是佛。

  第三句:违顺相争,是为心病。[违]就是忤逆我,忤逆就会觉得心很痛苦;顺着我就会觉得很舒服,违顺相争,一个人常常认为有逆境,或者是顺境,有逆、有顺;相争,是为心病,这个就是最大的问题,没办法成佛!心最大的病,就是争执不下,不肯放下来。

  良由取舍,所以不如,正因为取了这个,舍去那一个;取了另外一个,又舍了这个,所以不如,所以,没有办法保持如如不动的心性。

  绝言绝虑,无处不通,如果你能够放下语言,绝言;绝虑是意识形态,这些语言、文字统统放下,叫做绝言绝虑,无处不通,放下语言、文字,放下意识形态,就无处不通了。从有言进入无言,因为心解脱,心解脱,就无需要语言了。所以,一个人看到一切境界,心进入无诤的状态,自然解脱,连动到语言都不要。

  不用求真,唯须息见。你不需要求得什么真心,真心就在烦恼放下的当下,唯须息见,你只要放下种种的观念、知见就好,所以,叫做不用求真,唯须息见。

  才有是非,纷然失心,你内心里面,只要有一点点的是非、动念,纷然失心,失就是失去本心,你只要动到有是非,要比较一个高下、是非,纷然失心,就失去了本心。

  大道体宽,无易无难。大道体宽,大道就是我们讲的心性大道,它的体性是很宽广的,就像虚空一样的,你要包容天地万物,乃至整个宇宙,你就是悟道的人。所以,大道体宽,大道的体性是很宽大的。从另外一个角度说:真正悟道的人,是没有一个众生不去宽恕他的,天下没有一个不原谅的众生,就是开悟的人;无不可原谅的众生,就是明心见性的人。无易无难,也没有什么很容易,也无所谓很难,你只要肯体悟,其实就在你的眼前、就在你的当下,真理是普遍性的。所以,一朵花、一棵树、一座山都可以让你开悟,你见一切相,了解一切相都是空相,那么,你的智慧就会无量无边。

  道既无所不在,那就是道,就是无量无边,处处都是道,见一切相,一切相都是空相,见一切相,就是究竟解脱的心性在展现,如镜照境,就像镜子照这个外境,镜子如如不动。所以,道无所不在,道是无量,道是无边的。

  三祖讲:执之失度,必入邪路,放之自然,体无去住。执之失度,必入邪路,执,也就是你只要执着,就失去本心。放下,放之自然,体无去住,这个本体的体,没有来去,去住,安住的住。放之自然,意思是:放下它,让我们的心体,很自然的存在,就是让我们的心性一直起作用,很自然存在。体无去住,这个本体,并没有来去、生灭、增减;来去、生灭、增减是妄,来是妄、去是妄、增是妄、减是妄、一是妄、异是妄,无一法不是妄,妄体本空,就是真如,那就无一法不是真如。所以,刚刚讲有即是无,无即是有,意思:你不要羡慕人家,不需要嫉妒人家,也不需要放弃自己的生命,所拥有的般若智慧的权力。

  看到大富翁,不必羡慕,有就是无。你看,美国那个大银行雷曼兄弟,多有钱!一百多年了,还有二房,一下子就垮了!有就是无。很有钱有什么用?能长久吗?没有什么好羡慕的,够用就好,知足常乐。无就是有,虽然我好象没有什么,但是,我快快乐乐,拥有智慧,我什么都不缺。

  欲趣一乘,勿恶六尘,六尘不恶,还同正觉。欲趣一乘,你想要趣入究竟一实相,叫做欲趣一乘,勿恶六尘,千万不要讨厌六尘,色、声、香、味、触、法。为什么?说:那个唱歌、跳舞污染了!你不看就好了、你不跳就好了!那个红灯区,花灯酒绿、灯黄酒绿的,你不去就好了,六尘不恶,就是我们去;当然我们不会去!你走到哪里,知道万法皆空了。什么垦丁,演唱会去三十万人,如果我们这样演讲,怎么会来三十万人?来三百个都很难了,还三十万人?众生要的是那个呢!欲趣一乘,勿恶六尘,勿恶六尘,简单讲:所有顺逆二境,你不要怕,你要勇敢的承担,不必特别去排斥它。六尘不恶,还同正觉,六尘没有好跟坏,好坏起于心。

  底下这八个字,所有的佛弟子要会背,最重要:智者无为,愚人自缚,讲得真是好!智者无为,智者懂得一切有为法,如梦幻泡影,当体即空,就进入放下的阶段,就是智者无为,无所不放下。愚人自缚,愚痴的人,自己捆死自己,作茧自缚。我们每一次的造作,都吐一点点的丝困住自己,每一次的造作都产生了业,又捆住自己。这八个字要背起来。

  法无异法,妄自爱着,意思是:法法本空,法无异法,这个法本来就空,没有什么特别的法,没有什么差异,法法本空,心性本来就具足,没有东西可以执着,你所谓差异是什么?差异就是你的分别心了。所以,法法本空,法法无异。妄自爱着,自己是因为爱而执着,问题在自己的问题。

  将心用心,岂非大错?将真如的心用错了,变成生灭的意识心。真如的心不让它显现,却要知见立知,把真如的心掩藏起来,用无明的心,叫做将心用心,叫做头上安头,岂非大错?那么,用意识心是煮沙成饭。

  梦幻空华,何劳把捉?得失是非,一时放却。讲的真是好!梦幻空华,凡所有相,皆是虚妄,这个世间本来就像空中的花,何劳把捉?有什么值得你去捉?得失是非,一时放却,同一个时间放下。得到也不用太高兴,因为有一天会失去;失去的东西,也不必太难过,因为本来就空,得失、是跟非,一时放下,就是刹那就顿悟,彻底回归当下,没有过去、现在、未来,纯一个圆觉妙性。

  眼若不睡,诸梦自除;心若不异,万法一如。眼睛如果不睡觉,睁大眼睛,诸梦自除,就是没有梦,眼睛如果不睡觉,就不会作梦。心若不异,万法一如,心进入平等,了解所有的执着、分别都平等、都不存在,心若不异,没有差别叫做不异。心,如果不异心,就是平等心的意思,异就是不平等,不异就是平等。心若平等,平等就是不异,没有什么差别。心如果平等不异,没有什么差别,万法一如。什么是佛?就是万法一如。

  契心平等,所作俱息。契心平等,这个心合于平等心,所作俱息,所有的造作统统摆平,就是你做了很大的功德,都不值得夸耀,你做了很大的错事,好好的忏悔,不要一直说:我以前做错什么事情;我在结婚以前又犯了什么大错了;我学佛以后又犯了什么大错了!知道错,忏悔就好,因为它就是空,放下,业性本空,忏悔就好,不要一直责备自己,变成障碍自己佛道了,这样不好!契心平等,所作俱息,了解歇即是菩提的道理,放下就是菩提,[放下]这句也是多余的,没有东西可以放下。

  诸位!我用一个最重要的观念,看看你能不能体悟?学佛,最重要的关键在哪里?在于离一切相,在于放下。好!转一个观念,说:我不放下!诸位,你不放下,又奈无常何?你说:师父!我好痛苦、我好执着,我就是放不下!好!放不下,试试看,无常一到,眼睛一闭,你不放下,行吗?你作得了主吗?诸位!这个世间,不是皇帝、国王、主席在作主的,这个世间是无常在作主的,先弄清楚,这个世间的主人是谁?这个世间的主人是无常,它一定会到的,它主宰你,时间到,说死,一时一刻都活不了的,没有选择的余地。

  今天你说:师父!我放不下!好!你选择执着,那你就执着试试看。诸位,你到底要选择放下,还是要选择执着,当然要选择放下,选择执着有用吗?这个世间不是说你执着什么,就可以增加什么;但是,该完成的任务,还是要完成。歇即是菩提,如果你无诤,当下解脱,与世无争,当下解脱。

  真如法界,无自无他,没有自己,也没有他,因为没有人相、众生相、寿者相,因为所有众生都是五蕴、都是皆空,所有众生都是色受想行识所构成的假相。当你大悟的时候,色就是佛、受就是佛、想就是佛、行就是佛、识就是佛。当你起妄的时候,色、受、想、行、识都是无明,都是痛苦。当你迷的时候,五阴统统是无明;当你悟的时候,转五阴就是真如。我们说:无明造作,变成色受想行识;但是,你也不要忘记,我们因为见性,所以,色受想行识都是真如,色就是佛、色就是真如、因为色就是空;受就是真如、受就是空、受就是佛;想就是真如、想就是空、想就是佛;行就是真如、行就是空、行就是佛;识就是真如、识就是空、识就是佛;色、受、想、行、识,统统是空、统统是真如,无一法不是佛,究竟义就是这样子。

  所以,不能太执着这个色身,但是,也不能坏了这个色身,坏了这个色身,没有佛。真如法界,无自无他,究竟平等,要急相应,唯言不二,你想要跟佛法相应吗?你一定要懂得不二法门,心境不二、境知不二、迷悟不二、识智不二、菩提烦恼不二、凡圣不二、法界佛陀众生不二、心、佛、众生,平等不二,你一定要体会到这个道理。要急相应,你想要急着跟佛陀相应,唯言不二,只有不二法门,你要好好的体悟这个不二法门。不二皆同,你了解说,万法都是如来藏性,那么,就无所不包容。

  诸位!我们可以把佛法变成我们幸福的泉源,佛法不是要把你训练变成一个奇怪的人,佛法是要把你训练成一个解脱的人,你要记住这一句话。佛法是要把你训练变成一个处处解脱的圣者,而不是变成一个很奇怪的人。学佛以后,学得变成很奇怪,白天也不吃,晚上也不吃,一个礼拜,自己关在房间里面,不晓得做什么,念念有词,到大殿来,比手画脚,也不晓得在比什么!变成很奇怪,动不动就讲:我是什么菩萨再来的;动不动就说:你前世是什么。变成很奇怪,不是一个很正常的人了!学佛很正常啊,正常吃、正常睡、正常活动、正常上班、正常活下去,没有什么不一样,可是,心彻底解脱,这一点跟众生凡夫不一样。

  先要有一个正确的观念,所以,不二,生佛平等,不二法门,就是众生跟佛是平等的。一即一切,一切即一,一就是我们的心性,我们的心性,见一切法,融入一切法,一即一切;一切法本来就空,就是心性一个,纯一个圆觉的如来藏性。一即一切,一切即一,千差万别,就是平等的心性;平等的心性彻底的显现在差别相当中,无法不平等,没有一法不平等。

  心外无法,唯存一心,便是究竟行,这是三祖最后几句话的勉励。心外无法,心外没有法,所有的法,都是你的起心动念的问题,观照你的起心动念,从自性上、心性上转,这个就是懂得佛法的人了,不是在相上里面打转。我举一个比较贴切的例子,有一个人,一天念一万声南无阿弥陀佛,跟另外一个一天念十声南无阿弥陀佛,谁比较有修行?答案:不一定。如果这个每天念一万声南无阿弥陀佛的人,仍然烦恼、是非、恩怨、计较,贪着于世间的五欲六尘,这个人念一万声,临命终都不一定有把握!另外一个人念十声,他每一句都从本性念出来,万法统统放下,他不要念十句,他念这一句就好;一即一切,一切即一,这一念就是所有的念,所有的念就是这一念佛念,谁比较厉害?

  所以,念佛还不是跟禅一样吗?是看谁比较行,谁比较有能力去解脱这个功夫,不是念多跟少。多就是勉励自己,我今天定功课,在那边拜佛拜完,等一下就跟人家吵架,这样没用,等于零!是不是在大殿才有佛,离开大殿,就跟人家吵架,没有佛?这样不就得一定死在大殿?你要在大殿的时候,你会用功,不跟人家计较,出去大殿以后,跟人家打打杀杀,佛在哪里?佛在大殿,不关我的事情!好好笑!等公车也有佛,佛在你的心性。对面,你走到哪里都有佛,哪里解脱,哪里就是佛,你现在解脱,你也是佛!用这样了解真正智慧去修行,要好好的了解佛法是什么,不能这样迷迷糊糊,作一个佛弟子,统统不知道,只是很善良,又很容易被欺骗。老实很好,但是不要憨憨的,被人一拐就跟着走。

  有一个受菩萨戒的人来,老菩萨来到这里跟师父顶礼:老菩萨,你怎么来了?他说:我今天掷杯筊,佛祖允许了,我就来了!他今天要出门,先牒三个告,才来讲堂顶礼师父,统统在牒的。我说:菩萨,你在急什么?他说:我现在要去进香?我问:进什么香?他说:有一个地方的王爷生日。受菩萨戒还拜王爷!阿弥陀佛!那有什么办法呢,还是跟人家披縵衣的!所以,学佛三不等,看你是哪一等?上、中、下。你到底真正的是上等的学佛、中等的学佛、还是下等的学佛呢?

  连一个佛弟子最基本的观念都没有,五戒也跟人家受、菩萨戒也跟人家受。来受八关斋戒,回去还吃蚵仔煎,第二天我问他:你为什么吃蚵仔煎?他说:蚵仔是吃水的啊,那个都是素的啊,不能吃喔?他统统没有听八关斋戒是什么。我以前在带八关斋戒的时候,来了,就开始受了,我还讲了八条戒律,他也受了。能不能持?能持!他念成:能吃!差那么多!回去还吃蚵仔煎,这样也受八关斋戒!我说:忏悔就好了,你不知道嘛,原谅一下,第一次嘛!所以,学佛,慢慢的引导众生入于正知见。

  心外无法,唯存一心,便是究竟行,便是究竟的修行。信心不二,不二信心,言语道断,心行处灭。信心不二,深信我们的心性是不二,进入不二的状态就是绝对,不二就是一,一就是绝对,连一也没有,一是方便说的。信心不二,不二信心,言语道断,心行处灭。这个就是最究竟的解脱,涅槃的妙心。所以,什么是真正的[我]?为什么我们这个题目叫做:[我]不属于这个世间?真我是大绝对的大自在,所以,不属于这个生灭的世间。真我是究竟的解脱,所以不属于这个生灭的世间。

  真我是自由的,来去自由,来去一如的,他无处不解脱。所以,[我]不属于这个世间,那如果说,你一定要说[我]属于这个世间,那也对,那你就叫做世间人。[我]属于这个世间,就是生灭世间人;体悟到这个究竟佛性,[我]不属于这个世间,就是出世间的圣人。因为各位在家居士对咱们讲堂贡献很大!没有大家,讲堂说实在话,要运作这个水陆大法会很难,最后仍然感谢各位男众的护法义工、女众诸位美丽的姑娘、漂亮庄严的义工,感谢大家如此的护持,鼎力的护持正法,师父再一次的代表讲堂,无限的感恩各位护法居士大德,我非常的尊敬大家,你们也将得到大果报,也将得到大福报,因为你们的牺牲奉献,一定有回馈的,就是将来你们一定成佛!

  跟大家讲课,我很有力量,是因为我太感谢大家,没有大家,也成不了讲堂这个因缘,缘起法,靠师父一个没有办法,你总不能叫我去煮饭啊!我是住持!住持跟煮饭不一样,有负责煮饭、有负责住持,我住持,不是煮饭的人。所以说:感谢大家来帮忙,就这样子。你不能说叫我去布置,住持,我尽我住持的本分,就是用法来告诉大家,佛法是非常伟大的,而且非常了不起。全世界没有一个宗教,有办法像佛法这么伟大,诸位很幸运,听闻到正法,好好的护持正法,提起正念,放下,没有是非恩怨,我们只要好好修行,其余的不用管它,回去你就解脱了!

  师父好久没有上课,来看看大家,我们上人,不晓得老得怎么样了?我有比较老吗?没有,没有比较老,我的时间冻结了,心庄严,人就庄严,心庄严,皮肤就好,跟你们开开玩笑。希望你们继续拥护三宝,佛陀感恩大家,师父也感恩大家,好!今天就到此,下课!

  回向

  愿以此功德,庄严佛净土

  上报四重恩,下济三途苦

  若有见闻者,悉发菩提心

  尽此一报身,同生极乐国

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