慧律法师：大方广圆觉经讲义 卷第一

　　大方广圆觉经讲义

　　慧律法师主讲

　　我们序文不看，自序这个地方不看，直接翻到经典部分，也就是前面四个page不看，直接翻到《大方广圆觉经》这个地方。

　　[圆觉经讲义卷第一]

　　大方广圆觉修多罗了义经讲义卷第一

　　《大方广圆觉修多罗了义经讲义卷第一》，一个句点，一个句点，段落分明。大方广、圆觉、修多罗、了义、经、讲义、卷第一，这样念就对了。

　　[上海] 就是大陆。上海有一间讲堂，叫做[圆明讲堂沙门圆瑛] 外号，[弘悟] 内号，这是同一个人。譬如我叫做云林沙门，因为我是云林县人；云林沙门慧律悟根，我的内号叫做悟根，觉悟听根本。但是，你如果叫悟根，没人认识，这是内号。[讲] 这同一个人。

　　[受法门人] ，就是跟着他学法的人，受法的，同时听这一部经典的人。[雪相][戒净] 也是同一个人，[敬录] 。

　　[今讲此经，依贤首宗]贤首宗就是华严宗，因为是贤首国师将它弘扬扩大，所以，华严宗又称为贤首宗。贤首宗讲经一开始，都是先[开启十门。]这是用十个角度来讲，[贤宗十门，前八门是悬示，]悬示的意思是说：大概，大概指示这一部经典在讲些什么，[悬示]就是大概的开示。就是前八门一开始，就先让你了解这部经在讲什么。[第九门总释名题，]就是解释这个经的题目。[第十门讲解经文。]。但是，[今为便利听众起见，]，所以[移第九门，]第九门就是总释名题，就是先解释这部经的经题，所以说：[总释名题，而为第一，]，我们研究这部经典，要先了解这一部经典经题的意思。所以，[令人一听，即得领知总题名义。然后研究诸门，有所标准，不致茫然。] 茫然就是迷迷糊糊，才不致于迷糊迷糊。

　　[十门者：]哪十门呢：

　　[甲 一总释名题]，先了解这部经的题目的意思为何。 [二教起因缘]，讲这部《圆觉经》的因缘是从何而来。 [三藏乘摄属]第三，这部《圆觉经》是属于三藏的什么藏，是经藏、律藏、论藏呢？乘就是：是声闻乘、还是菩萨乘呢？是大乘还是小乘呢？摄属就是说：是属于三藏当中的哪一部，经、律或是论？或者是属于大乘？属于小乘？是菩萨乘，或是声闻乘呢？ [四体性深远]，这部《圆觉经》的体性是广是狭？ [五能诠教体]，就是说：这部经以何作佛事。以文字、音声，能诠教体。

　　[六所被(“被”pī)机宜]“机”就是根器，这部《圆觉经》到底是对何种根机而说？在第六门来讨论。 [七宗趣分别]，本经最重要的在讲什么内容？它是以何为宗。 [八力用殊胜]，研究这部经之后，能产生什么作用？为了使我们离妄证真。它有什么殊胜之处？ [九传译流通]这部经从印度传来，翻译的经过程是如何？由谁翻译？为何能流通至今？传译流通就是历史背景，它的历史背景，让我们了解这部经典是从何而来。如何流通？有一个交代。才不是像神教的扶鸞，起乩说谁来降临，然后随便画一画，就说是释迦牟尼佛降乩；佛经不是这样，它是确确实实有根据，说出经典的历史、是从何而来，所以，佛经的真伪，一定要有翻译的人是谁。这很简单，你要判断一部经典真、伪，就看它是在哪个朝代，由哪位三藏法师翻译流通的。 [十讲解经文]，所谓讲解经文，就是将整部经从头到尾作解释。

　　甲一 总释名题

　　这个题目的地方要写很多字，在【大]的旁边写：体；体是绝大，绝对的大。在“大[方]”的旁边写：相；在“大方[广]”的旁边写：用，也就是：大、方、广就是体、相、用。这部经在讲什么？这部经在讲绝对的本体，绝大的本体。再来，这部经的相遍十方，也就是说：十方诸佛皆由此经出，所有的三身四土，都要由《圆觉经》证悟，[方]就是事相遍十方，相遍十方。[广]呢？就是妙用很大叫做广，所以[广]就是用。在[用]的旁边写：圆觉妙用。原来这部经就是在讲我们本性圆觉的妙用，这个[用]就是圆觉的妙用。再来，大方广，在[方]左边写：正；[正]叫做方，就是说直趣菩提。[正]就是智，这个[方]就是一种正确的智慧，非常正的智慧，我们所讲的正道。所以说：[大]就是体大；[方]就是相遍十方，叫做正、叫做智慧；[广]叫做用、叫做圆觉妙用。圆觉叫做圆满的觉性，[圆]满[觉]性。圆觉就是我们圆满的觉性。什么叫圆觉？就是一心的别名，圆满的觉性就是一心的别名。也就是说：大方广——体相用，就是我们的一心；我们的一心，就是我们圆满的觉性。一句一句念比较容易了解。再来，[修多罗]“修多罗”：契经，上契诸佛之理，下契众生之机。喔！这部大方广圆觉经典，契经就是合佛的道理，又合众生的根机。[了义]，大乘究竟显了之义，叫做了义；换句话说：小乘不究竟、不显了，当然就是不了义。经藏皆名修多罗，就是诸经，一切经典都叫做修多罗。了义，修多罗这部契经、这部经典，诸经当中是了义经。所以，“修多罗了义”就是说：诸经典当中，以这部经来说，叫做了义的经典。[经] 指本经，只有单单指本经，而不是指诸经。上面的修多罗叫做经，但是，它是指诸经。修多罗了义，就是诸经当中的了义教；底下这个[经]就不同了，这个“经”叫做别名，就是说：只有《大方广圆觉修多罗了义》这部经。最后一个“经”字是指只有这部经，上面那个“修多罗”是指诸经，只要合佛的道理、合众生的根器。[卷上】卷上，以前古代没有印刷术，所以，都是把经典捲起来，捲起来分上卷、下卷。我们现在为了保留古人的名词，了解以前不叫[册]，现在叫上册、下册，以前叫做卷上、卷下。

　　[此经共有五名，乃如来金口，亲自命名。]。这部经典有五种名，但是，这部经典是取第一个名字，跟第二个名字，你看！这部经典第一个名字叫做[一、大方广圆觉陀罗尼，二、修多罗了义，]，你注意看：“大方广圆觉”，取这五个字；第二个名字，取[修多罗了义]。本来这部经有五种名字，这是从第一个、第二个各取五个字，第三个没有采用。[三、秘密王三昧，]，这部经也可以叫做《秘密王三昧经》；这部经也可以叫做[四、如来决定境界，五、如来藏自性差别。]经。这部经本来有五个名字，但是，五个名字当中，只取第一、第二个。[为要事周义尽，]，事相圆满，义就是道理已经极尽，也就是究竟的意思，事相很圆满，道理也很究竟。[如来故说五名，求其简略切要，]简单切要。[结集且标两号，] 两号就是两个题目的名字连接起来，[而于第一名，]第一名就是第一种名字，第一种名字叫做大方广圆觉陀罗尼，所以说[复略陀罗尼三字，] [略]就是省略、去掉，把第一个名字省略掉[陀罗尼]这三个字。[第二题全取，]第二题的名字叫做修多罗了义，全部节录下来，所以：第二题全取，[共十一字。上十字是所诠法义，] 大方广圆觉修多罗了义，这十个字，这十个字是所解释的法的道理，被这部经典所解释的道理。[后一字是能诠文字，] 所以就是经典，第十一字就是“经”。能诠文字，能够解释的文字。[能所合成一经名题。名者，实之宾也，]什么叫做实之宾也？就是说：实在是道理之宾，“宾”就是客，外在的，名字。我们说：主人是道理，客只是外来的，借重着文字来显示这个道理，实就是：实在它只是道理，道理以外的，那当然就是借用名字了。实之宾也，是只是道理的外在作用。[循名务必核实。]“循”就是依，如果按照这个名字，务必、一定要核实，就是要契合这个实在的道理。[题者，经之纲也，] “纲”就是鱼网最粗的那条线，最重要的！我们把网一撒下去，拉起来，从那一条最粗的绳子拉，大的目叫做纲。[解经] 要解释这个经典，[贵在提纲。] 提纲就是重要的，抓鱼的粗的绳子，纲目嘛。[今先解前五字。] 现在先解释五个字。

　　[大方广三字是义，圆觉二字是法。] 底下就解释了，[如《大乘起信论》所云。摩诃衍(此云大乘)者，当有二种：一者法，二者义。]摩诃衍，中国话叫大乘，一种是大乘法，一种是大乘义，义理、道理的意思，大乘法皆不离众生心。[所言法者，即众生心(圆觉在缠，] 这个“缠”就是指烦恼，我们圆满的觉性被束缚着，开发出来叫做圆觉，没有开发出来叫做如来藏心，就是这个意思。[即是众生如来藏心)；] 把它调过来叫做藏如来心，孕育着如来清净之心；反过来念即是众生如来藏心。所谓如来藏心，就是孕育着如来的本性，却没有开发出来，还蕴藏着。圆觉在缠就是说：我们圆满的觉性，还在烦恼的束缚当中，换一个名词，叫做如来藏心。如来藏是《楞严经》说：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。这是法，所谓以就是众生的心。[所言义者，]义就是《圆觉经》在讲什么？大乘的内容在讲什么呢？讲体大、[即体、]体是绝大，我们绝对的本性叫做体，绝待的本性叫做体，无量无边的般若智慧叫做体。[相、] 由体发起的相，是没有分别、清净之相；一切清净之相不离体，所以，相是遍十方。[用，] 由般若智慧影现在事相、外相当中，就能产生种种的妙用。所以，体大、相大、用大，这都是大乘的义理，大乘所讲的道理，都离不开体、相、用[三大之义也。《大疏》云]这是一本书，[：凡欲解] 如果想要了解，[了义经论，] 如果要解究竟实相，叫做了义经论。[先须明释] 清楚的解释[法义，] 先须明释，要先清楚的去解释什么是法，什么是义。[依法解义，义即分明，]“义”就是道理，所谓的道理才能分明。[以义照法，法即显著。] 用这个道理来照法，什么叫做照法？照法就是说：用这个道理来陪衬着这个法起来，用这个道理来作标准，然后对照看看这个法是不是正的，是不是正法，法就能显示出来。世间人拿镜子照自己的容貌，君子用良心返照自己，君子知道做事情要有良心；学佛的人用因果的镜子返照自己，是否符合因果的道理？圣人用本性返照自己，有没有合本性？各有不同，法即显了。[今先讲大方广三义，后讲圆觉一法。

　　大者，当体得名，即当圆觉全体。]圆满觉性的全部。[此体竖穷三际，] 竖就是直线的来算的话，三际：过去、现在、未来。[无始无终，]我们圆满的觉性，这个体没有一个开始，也没有一个终止。[历尘劫而常住；] 经过尘沙劫，尘劫就是无量劫，仍然安住。[横遍十方，] 就横的来说是遍十方。[无边无表，]无边就是没有一个终止的尽端。无表呢？你没有办法显示出来，因为它是没有形象的东西，无表，你怎么样指示出来呢？你怎么样表达呢？它没有形象的东西，你如何表达呢？[超象外以孤标；无名立名，强名曰大。] 超象，超一切现象界以外而独有的，那就是体。“孤”就单独，只有它，孤标。只有这个体能够这么大的，无边无表，横遍十方，尘劫常住，竖穷三际。说：无名立名，这个圆觉的全体，我们这个圆满觉性的本性，无名立名，因为它没有名字，所以，不得已立名。强名曰大，强名就是说：不得已，我们勉强的，强名就是很勉强的来说它是一个“大”字，无法言说。所以，强名，不得不；强就是不得不，不得不讲它只是一个“大”字。[当体者，非对小言大之大，] 对小说大。[若大外有小可对，则非至大。]举例：我们世间人很不会说话，说：我很伟大！“我很伟大”，表示有对方比你差；如果我很伟大，有一天人家跟我比较，这样，我又矮人一截了。所以，说自己很伟大的人，就是很不伟大，愚痴，不聪明！说：我很伟大！意思是说：你很愚痴，有一天人家比我们伟大，我们就变成愚痴，变成落入阶段、对立的比较。你如果说：我不伟大。没有比较，我很平凡，这样当下、当体就是平等法，平等法，没有经过比较；你没有落入人家的把柄。所以，我们讲话要有艺术，讲话有艺术的人，就抓不到把柄。为什么？我们如果自己觉得很我慢；或者是觉得对别人有恩；或者是觉得自己很伟大，这样就是落入阶段，这就不是佛法，这样会受人指陈。古代的贤人说了一句话：善于议论别人者，于边(在旁边)，于侧面，人亦议论他。这句话很有道理，就是说：我议论别人、批评别人好坏，我如果落入这种观念，那么，你就有懈可击，旁人就会来讨论我们、议论我们。古人很厉害！假使当相就圆满，我今天在别人面前，不讲别人的坏话，我不讲别人的坏话，无论他好坏，我们都平等，别人听到我们这样讲，无懈可击，我们讲的都是平等心，他想讨论我们，就没有资料可以讨论，因为我们没有落入阶层的比较。所以，讲话的用词很重要，我们如果讲到佛理，语气要肯定，要肯定，有决定心；如果讲到自己的意见，我们就用“包容”、“参考”。譬如：人家来文殊讲堂参访师父，我们的用词就要用[参考]；今天你们四、五百人来到这里，我提出我的看法供大家参考，互相研究一下。如果讲错还能转圜，我是说[研究]而已呢！我是说互相研究。互相研究就是说：我如果有说错的地方，还望你指教的意思，这就不落入把柄。但是，如果讲到佛的道理，讲到往生极乐世界，就不能这样讲了；这个往生啊，不知道是不是真的，我们再研究看看好了！这样就完了，这样讲经就完了！要奠定众生的信心，怎么可以让你用[研究]的？对不对？讲到往生是不能让你用“研究”的，那是佛讲的话，佛是圣人啊！一定要讲到让众生百分之百相信，那是佛讲的话，往生极乐世界，这不能用“参考”的。如果是我们自己讲的，要用[参考]：这是我个人的看法，如果说错了，大家互相研究一下。知道吗？所以，古人说的没错，讲话有没有艺术，差别很大！要夸奖自己，也要夸奖得很有艺术，随便夸奖自己，人家会受不了，夸奖自己，也要让人起欢喜心，你明知道他在自夸，不过听起来很舒服，比较没有压迫感。这个“大”，不是对小来说的大，叫做绝对的大。[亦非先小后大之大，若大是由小而成，则非本大。]不是绝大，不是当体就是绝大，本来就没有大，是因为有比较嘛！[今圆觉之体，]是[绝对待，]对待就是二元，对立叫做对待嘛！绝诸二元对立。[无前后，] 无前后就是不受时间、空间束缚的大。有一个探险家进入深山探险，他入山之后，遇到山中的原始民族，那些原始民族的体格都很壮硕，他不知道人家背后藏了一把刀，这个探险队就拿一把刀出来，他想：那些原始民族看到一定会害怕！那些原始民族又高又壮，看他拿刀出来，马上从背后拔出一支更大的刀，吓得他把刀子一丢，拔腿就跑，因为那支刀比他的更大！那一幕你可想而知，看了就很好笑，他以为拿那把刀出来，对方会害怕，结果人家拔出一把比他大三、四倍的刀子，吓得他拔腿就跑，意思是来比看看谁的刀子大啊！无前后，不是比较的大，[是至极之大，是本来之大，斯为大义。]这就是“大”的意思。[方者，就相得名，]就是指我们圆满本性、觉性之德相。[即指圆觉德相。此相本不离体，] 相不离我们的体性，[即体中所具功德之相。]体中所具功德之相，简单讲就是清净之相。[又方者，正也，] “正”是什么意思？我们说：体、相、用，大、方、广，这个“方”就是正，[即正智圆照。]正智就是一点都不偏，中道智慧、实相智慧叫做正智，圆满照一切。[一切诸佛，因地法行，] 因地，就是我们在因地修行的时候，[皆依正智圆照。] 修行若欲达到佛的境界、入涅槃，不了解《圆觉经》的道理，无有是处！所以，最后面佛就劝你：意思教化成就无量无边的阿罗汉，不如为他演说圆觉的思想，所以，佛很赞叹这部圆觉的道理。因此，从因地修行到果地觉，不了解这部经典，不可能成就！[ “文殊章”云：如来本起因地，皆依圆照清净觉相。圆照，即自性大智慧光明，返照自性清净觉相。] 但是，二者皆无相。话虽如此，但却是同一体，圆照就是我们自性大智慧光明，自性大智慧光明就是我们的本性，返照自性清净觉相。[诸佛依此圆照之正智，照空无明，] “空”就是破除，照空无明，彻底的破除这个无明，因为有圆照的智慧，所以照空，彻底的破除无明，[得成佛道，是为方义。]

　　什么是大方广的“广”呢？这个“广”字，很多人用来取名字，在出家人当中，很多人用它来作为法号！譬如：法广、妙广、广文、广品，出家人用这个“广”字的很多。为什么？这个“广”就是很大的妙用。[广者，从用得名，] 从这个用得名，[即指圆觉妙用。]为何说这个[用]是不可思议呢？因为它是从本性流露出来的。所以说：[此用亦从体起，]“体”就是本性，依体起用，这个用就不得了！若是依识起用，那个叫做分别、执着，依识起用，那个用是自私自利、我执法执；若是依体起用，依本性起用，这个就大用现前。[谓此觉体周遍，] 周遍就是平等，无所不包，那当然平等，才能无所不包嘛，你不平等，当然就有高低、对立，当然无法周遍。所以，摆平了自己，天地万物就世界太平了！摆平了自己，还要加上一层不恐惧，也不颠倒，不恐惧、不颠倒，就是摆平了自己。我们今天为何不能得到平等心？因为我们有恐惧，因为我们会颠倒，因为我们恐惧、颠倒，所以，我们的本性不能周遍，我们每天都怕失去什么东西。白天颠倒、晚上也颠倒；白天作白日梦，晚上作夜晚的梦。每天都在颠倒，所以说：若人识得心，大地无寸土，我们如果了解本性，大地无寸土，所谓的寸土就是说：一切的国土都是空性的，连寸土都没有。也就是说：连三千大千世界国土，他都能空了，也就是佛的度量，大到包容无量无边的三千大千世界。哪里像这个世间的人，一点小事就耿耿于怀，自私自利，到处伤害别人呢？圣人所过的日子，或是他拥有的宇宙，虽然跟世间人同样生活在娑婆世界，事实上他心中的宇宙，完全跟这个世间的宇宙不同。他是活在和平的世界，无论外面的战争再激烈，他都空一切相。三千大千世界他都能空了，哪有金钱不能空的道理？名利、男女一切，他会空不了？所以说：此觉体周遍，[本有过恒沙等，不可思议之用。]人人具足，每一个人都有。[潜兴密应，广多无尽。]“兴”就是运、运用的意思，潜兴就是暗暗的运作，然后秘密的相应。我们的本性蕴藏于内，悟道的人，他就会运用，能秘密的应用，运用于一切事相当中。“兴”就是运转，可以暗暗的运转它，可以秘密的应用它。广多无尽，本性通达无生，就能运用于一切事相，你做事业，悟到本性就很好用，白天认真赚钱，晚上闭眼休息时，第一个观念：这都是虚妄的东西，我是俗家人，必须赚钱！晚上睡觉就全部放下。所以，在家人如果明心见性，妙用同样现前，他无挂无碍、无障无碍，为什么？无尽的智慧都在当下这一念，虽然他白天很认真的工作，可是，晚上却睡得很香，为什么？他没有得失的观念，因为他已经尽力了！[不独诸佛已证觉体，大用繁兴，即众生在迷，运转施为，亦头头是道。]所以说：明心见性、大彻大悟的人，做任何事情都无碍，碍不了他！他抽烟也无碍、他嚼槟榔也无碍、他拜佛、念佛也无碍，因为他已经无相，什么事碍得了他？我们今天所有的障碍，都是因为在相里面才有障碍。他已经完成本性的觉性，他只是表演给众生看，变成只是一个演员，没有一个固定的角色，本性无形象，你要他演什么都行，他拍桌子，拍桌子也是大彻大悟，为什么？这只是事相而已，他心中无恨、无执着、无贪瞋痴，他只是随顺拍一下，表示：我有反应了。他要让你知道：我有反应了，因为我要给你答案。众生拍桌子的心态就不同了。以凡夫和圣人来说，为什么祖师大德要拿香板打人？他并不是恨众生，是为了让你开悟才会打你，他并不是用瞋恨心，而是用清净心。所以，一切事相对明心见性的人统统无碍，他做生意也无碍，他要怎么运用都可以！而我们每天跟佛睡在一起，夜夜抱佛眠，但是，我们却不会运用。所以，来说：师父啊！您同情我，为我开示，让我开般若智慧。自己有般若智慧不拿出来，老是要我跟你开示，真奇怪，当下就是！他说：当下在哪里？我就找不到啊！我说：要找一定找不到！他说：那不找呢？我说：不找更不行！他问：那该怎么办？我说：本性找不到，本性不能用找的，当体就是！他问：当体是什么？我说：问这一句就代表还早！当体简单讲：智慧心就是，没有过去、现在、未来，了解缘起性空，运用一切妙用，这就是了！这是什么？这又无法言说。既然无法言说，为何现在又说？不说，你又不懂；说出来又不是。真难了解！念佛啦！对啦！念佛啦！不然怎么办？阿婆听一听就说：慧律法师！都听不懂呢，不知道在讲什么？没关系！你念阿弥陀佛就好！喔！这个就有办法！最快速了，对不对？对啊！三餐不愁吃穿，整天拼命念阿弥陀佛，准备往生极乐世界，至于《圆觉经》，就多少听一些，当作薰习，你去极乐世界，佛也一样讲这部经，因为十方诸佛同样要研究这部经，到了极乐世界，也有一部叫做《圆觉经》。等你到极乐世界，听阿弥陀佛讲这部经：这个我听过了！你就轻松多了，因为在文殊讲堂就听过了。无论你到哪个诸佛国土，都要研究这部经，十方三世一切佛，都要研究这部经典，从因地修行到佛果，都不能离开这部经典，迟早要研究。所以，你要认真听，因为去极乐世界也一样要听，那么，我现在就先讲给你听！[古德云：“搬柴运水，尽是禅机，] 什么叫做禅机呢？禅就是定慧均等叫做禅，就是不可思议的本性妙用叫做禅，禅就是不能用语言去形容。禅在印度话叫做禅那，我们现在讲：禅定。这个“禅”字其实是印度话，我们加一个“定”，“定”是中国话，变成印度话加中国话，变成“禅定”；其实不是指禅定，是指禅那。什么叫禅那？不可思议的本性妙用，叫做禅。所以，参禅是什么？又不能用语言讲，又不能用手比，什么都不是，什么都是！[竖拂拈槌，] “竖”就是立，“拂”，以前的出家人都拿一支拂尘，那支拂尘，有的是用马的尾巴的毛所做成的。像我们去受三坛大戒的时候，他们都会派五个人站在戒师旁边，其中一人会手持拂尘站在一旁，到了中午要上供的时候，上供的时候要说法，说法的时候，先拿抚尺拍一下，然后唱颂，唱完之后就挥一下拂尘，挥一下，我有看到戒师这样挥一下，然后开始说法。讲几句禅语，跟你开示。表示说：你今天来打斋，我为你说法。其实信徒都听不懂，因为来打斋的人只顾着拜，台上讲什么都不知道，加上底下又吵，去打斋的人又很多，上面在讲什么都听不懂。竖拂就是立拂，拿那个拂尘。拈，我查辞典，用手指拿东西叫做拈，我们说拈香，拈香就是这样子，(法师齐眉，双手作拈香)，齐眉表示吉祥。拈香的时候，第一次，用左手插阿弥陀佛的位置(中间)；拈第二支香，用左手插观世音菩萨的位置 (对角右侧，观众看是左侧)；拈第三支香用右手插大势至菩萨那个位置(对角左侧，观众看是右侧)，拈香也是有规矩的。转角的时候要九十度，这有规矩，我们有受过训练。因为我个子矮，站中间拈香的机会很少，比较不适合站中间。竖拂拈槌，这个槌就是我们所讲的铁槌或是木槌。[无非妙用！”] 行住坐卧的意思，[故有广义。] 运用很大、广的义。[以上所明大方广三义，即体、相、用，三大之义也。毕竟是何法耶？故下直指是圆觉一法。此乃如来，先立法义，后出法体。]先立这个法的义理，然后再出这个法的体。[法义既明，当讲法体。]法义先了解之后，再讲这个体。

　　[圆觉者，]什么叫圆觉呢？[圆满觉性也。具足众德曰圆，]具足一切德行叫做圆，[照破无明曰觉。此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。]“缘”就是生灭；“不变”就是我们如如不动的本性，我们如如不动的本性，随一切生灭法而不变。[本来清净，不动不变，而能随迷悟之缘；随迷缘而成六凡法界，]六凡就是六道的众生，[随悟缘而成四圣法界。]声闻、缘觉、菩萨跟佛，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛的法界，六凡、四圣，合称十法界。[虽为迷悟所依，]“依”就是所依靠，但是，[不为迷悟所变；]但不为迷悟所变。[如水随冷气之缘，结之成冰，]水如果遇到冷就结成冰。[随暖气之缘，复溶为水，]但是，无论是冰或是水、水气，变来变去，本质都一样，[其性始终不变。]只是温度不同而已，也就是随着缘而有不同。[圆觉平等，在圣人分上，不曾增一丝毫，]不曾经多出一点点。[在凡夫位中，未尝减一些子，即《金刚经》所云：“是法平等，无有高下。”是也。“金刚经”是法，]什么是法呢？[指实相般若，即此经之圆觉也。

　　圆觉，并非他物，即人人本有之真心，而非肉团之假心，] 肉团就是指我们的心脏，左心房、左心室、右心房、右心室。不是这个肉团的假心，也不是我们分别、执着的那个意识妄想心。[亦非意识之妄心。世人皆认假为真，]认假就是认为说：你的心在何处？答：我的心在这里！(法师手拍胸口)指着心脏这样说。你的心如果在这里，那么，人死后心脏还在，却没有作用了！人死后心脏还没烂掉，还在身上，可是，却没有作用了！所以说：世间人都认假为真，[或认妄为真，]妄就是把我们的分别心当作真心，认为我们每天于食衣住行计较、跟人家吵架、贪瞋痴的那个意识分别执着心，是我们本来的心，这叫做认妄为真，认识虚妄的东西，当作我们清净的真心，[却将本有圆觉之真心，迷昧不知，故为不觉之众生。众生迷昧真心，可以试验。]可以作试验。[且问于人：汝有心否？] 你有没有心？[必答曰：有。再问：心在何处？彼必以手指其胸曰：在这里。]在这里有一颗心。[此但认肉团为心，乃是认假为真。不知肉团心，本无功用。若有功用，此心存在，应皆有用，何以世人乍死，]才刚刚死亡，“乍死”就是刚刚死亡，刚刚去世的人，[此心尚在，即无知觉，足证无用也。]我们的心脏不能有一点缺损，心脏如果缺损，人就没救了，心脏没有再生的能力。人最大的器官是肝脏，肝脏大概有1.5公斤，肝脏它有再生的能力，心脏不能切除，肝脏可以切除，肝脏就算切除十分之七，剩下三分，它只要经过半年的时间，整个肝脏又全部恢复。我们人的全身，心脏切除，就没有了；胃部切除，不能再生；肝脏它可以再生，肝脏就是我们的化学工厂。譬如他抽烟、酗酒，喝酒喝得很凶，精神紧张，当记者的晚上要赶稿件，一直抽烟，因而得肝病，造成肝硬化，就是变成脂肪肝，脂肪肝就是说它不能分析，不能起化学变化，围绕着这脂肪变成凝固，肝硬化，所以要把它切除，切除后留下好的，经过半年，可以把整个肝脏又成长完全，变成原来的样子，心脏不行。以前读书时，家里常常煮猪肝给我吃，所以，我知道它的大小。底下，为什么人死后，这个肉团心还在，却无知觉呢？这样就能证明，这个心脏没什么作用，它的跳动只是帮助身体运作而已。[或曰：此心死时无用，生时而能思想分别，何谓无用？答曰：此则一迷再迷，又将第六意识之功用，认作肉团心之功用。非特肉团心，是假非真，即第六意识，亦是妄非真也。] 也是虚妄的东西，不是真实的[楞严会上，阿难认识为心，如来斥为非心，]“斥”就是指责，说：那个不是真正的心！那个不是心！[指名妄想]心[。后向根中] 根中就是六根当中，眼耳鼻舌身，[指出不动、不变、不失、不还之如来藏心，即是圆觉真心。] 就是六根门头惊天动地，禅宗开悟的人就是这样，为什么惊天动地？因为他证得平等心，眼见、耳闻统统平等，没有高下，完全平等，运用自如，不受影响，这就是圆觉真心。

　　[圆觉一法，是大陀罗尼(译云大总持)，能总一切法，能持无量义。]什么叫陀罗尼？我们说：大悲心陀罗尼、楞严陀罗尼、药师陀罗尼、往生陀罗尼，就是总一切法，持无量义，也就是一切义。[《起信论》云]《起信论》是一部很重要的论，我们唯识学讲完之后，再来讲《唯识三十颂》、《唯识二十颂》、《八识规矩颂》，慈航菩萨写的注解；再来就是要讲《大乘起信论》，这非常非常的重要！当然，有人说这部经典是假造的，有的人说是马鸣菩萨作的，有的人说不是，自古就有很多关于《大乘起信论》的争议。所以，很多人认为它是伪经，不是真正的马鸣菩萨造的，但是，《大乘起信论》有其伟大之处，我认为还是要了解。[：“心为大总相法门体”者是也。] 大总相法门的体，[圆觉真心，能生一切法，能摄一切法。一切诸法，无不从心建立。佛告文殊云：“无上法王，] 法王就是佛，所以，取“法王讲堂”这个名字，是非常之大！[有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切，] 由此生什么呢？[清净真如，菩提涅槃，及波罗密，教授菩萨。”(在解后文)] 有大陀罗尼门，叫做圆觉。圆觉能流出什么呢？由清净心，流出清净真如，菩提涅槃，与种种波罗密；波罗密叫做到彼岸，能令一切九法界众生及圣者，直接到佛的彼岸，叫做及波罗密，教授菩萨。[又告普贤云：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，] 一切众生，我们当体即是，种种的幻化，当下虽是虚妄的东西，悟，真心不离虚妄，当下就悟，都能产生如来圆觉妙心，这意思是说：悟不分时间、空间。师父早就告诉诸位：悟不是等到有一天才悟，悟都是言下大悟，而不是今天讲，明天才悟；明天讲，明年才悟。你今天不悟，明天照样不悟；你现在悟，明天一样悟，悟是无始无终。如果说有一个开始，是方便讲，本性本来就存在，只是你不知道而已，你说：我现在开始悟了！其实无量劫来，本性本来就存在，怎么说现在才开始悟呢？所以，用一个时间的假设，说有一个开始。所以，言下大悟，恢复本来的面目，就没有时间、空间的束缚，无始无终。离一切幻化，就是如来圆觉妙心。所以，《圆觉经》说：知幻即离，非幻不灭。知幻，了解这个世间是幻化的，你就马上放下。知幻即离，了解这世间是虚妄的，马上你就放下，那就是本来面目。非幻不灭，就是说我们的本性，非幻就是我们清净的本性，不曾离开我们。因此皆生如来圆觉妙心，[犹如空华，从空而有。” ] 所以，会修行的人很快很快，他在听经闻法一刹那之间，直接入涅槃，不生不灭的佛的境界，剩下来的，就是除掉那些不良的习气，叫做长养圣胎的功夫，悟，开始起长养圣胎的功夫。我们虽然了解这个道理，可是我们的习气、欲望，有时候，我们的誓言抵不过诱惑，我们虽然悟到本性，但是，定力不够，不能不长养圣胎，习气一样断不了。犹如空华，从空而有，[如是则一切诸法，不离圆觉。圆觉，即一心之别名；]一心就是圆觉，圆觉就是一心，[一心，为诸法所依之体；诸法，乃一心之用。此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。《楞严》则曰：如来藏性，《净名》](《维摩诘经》)[则曰：不思议解脱；] 这都是在讲我们的本性，[《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。] 这都是在讲同样的东西。一真法界也好、如来藏性也好、不思议解脱也好、一乘实相也好、真如实际也好、寂灭一心也好，都是在讲我们的佛性，平等清净的佛性。[在有情分中，名为佛性，在无情分中，称为法性。] 佛性法性本来不二性，所以名殊，“殊”就是有差别，名称虽然有差别，但是，这个本体是一，叫做[名殊体一，无非圆觉一法也。圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，]A[本具圆觉，而迷背圆觉者，]是六道凡夫也，[六凡也；]这句话要这样念：本具圆觉，而迷背圆觉者，是六道凡夫。B [虽闻圆觉，而不悟圆觉者，]是[二乘也；]C[分证圆觉，]分证就是说：尚未究竟圆满，但是，分破分证，就像初十、十一、十二、十三、十四的月亮，虽然还未圆满，但是，已经有圆满的气氛出来了，叫做分证圆觉。[而未极圆觉者，]还未达到圆觉者，是[菩萨也；]D[满证圆觉，而住持圆觉者，]是[如来也。]这就是所谓的如来。[离圆觉无十法界，离十法界，不成圆觉。]十法界就是事相，圆觉就是无生的理体，离开无生的理体，就没有所谓的十法界，事相的十法界；离开了事相的十法界，就没有所谓无生的圆觉体。[体周十界，用等恒沙，不即诸法，不离诸法，]不能讲当下就是诸法，也不能说离开这些诸法，[是之谓无上心法。] 你如果说不即，即就是诸法，圆觉就是诸法，那圆觉变成生灭了；如果圆觉离开诸法，那圆觉就变成怎么样？另外一个独体，所以说：不离诸法，这叫做无上心法。

　　我们已经将“大方广圆觉”五个字解释完了，底下解释修多罗。

　　[修多罗，是梵语，此云契经。谓契理契机之教，上契诸佛所说之后，下契众生可度之机。是诸经之通名。]诸经就是说：很多经典都叫做修多罗，只要佛讲的，或者是经过佛印证的，三法印或者实相印，都叫做修多罗。[凡经藏，无论大小乘，同名修多罗。

　　了义者，]究竟的实义，[大乘究竟显了之义。]叫做了义，意思是小乘就是不了义。[彻法流之源底，谓之究竟。]也叫究竟，[谈理至极，]最彻底的，[显现明了，非同小乘，] 不是小乘，小乘怎么样呢？[权渐] 渐就是有次第，是[方便]法，而圆觉是怎么样？它是究竟的了义，直接顿。所以，权渐方便是小乘，方便是方便菩萨，所谓的方便道，不是究竟的实义[，隐密之谈，] 隐密就是说：还有很多的道理没有发挥出来，只要讲到这个地方。他的根机仅止于此，所以，佛只能讲这些话。[说不究竟也。]遇到根机利的，告诉他：你要大彻大悟！遇到懈怠的，告诉他：明天开始，你只要早晚课不缺就行了！跟他说早晚课不就行了，他会怀疑：出家人只要早晚课不缺就好了吗？不是这样就好了，那是师父方便，不然他待不下去啊，他懈怠惯了，做早晚课就做得很累了！有个妈妈养了一个笨儿子，成绩很不好，每次考试总是名落孙山，不然就是考最后一名。他妈妈就告诉他：你下学期只要考倒数第二名，赢一个人就行！为什么？因为他总是垫后，很慈悲，不敢赢别人，考最后一名。一般人就会：啊？做妈妈的居然这样教儿子；考倒数第二名就好，没办法，他从来没赢过别人啊，不得不这样说！或是说：你只要考六十分就好了！这是不究竟的说法。所以，佛说小乘是方便而已，方便说。[昔顺宗皇帝，问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教，]如果就事相上来说，[若约唯为一事，则八万度门，莫非了义；若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。]圆器就是说：根器是属于利根顿悟的人，这是比喻。圆器受法，就是大根器的人、顿悟根器的人，接受这个法，那么，没有一法不圆满，直接透入实相的道理，无碍。所以，有得无得是由人，得之是由人，此亦皆了义。[此二皆不必拣，]都是不必分别，“拣”就是说把它选择起来。[今约开方便门，]开方便门来讲，[示真实相，有了不了。]有了义与不了义，[故《净名》]就是《维摩诘经》[、《涅槃》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。了义者，大乘教也，不了义者，小乘教也，此乃一往之分。]一往就是一向都是这样子，把它分开来，一往就是一向都是这样分。[若大乘中，虽然六度齐修，]一起修。智慧与慈悲并运，[智悲并运，定说三乘不一，]三乘，但是不合一。[亦非了义。]这不是究竟，一定说三乘；“不一”就是不同。意思是：大乘当中，虽然六度一起修，智慧与慈悲并运，定说三乘不同，但是，这也不是了义，要说圆融。[若会三权归一实，]会这个三权，三乘的方便，回归到一实相的大乘法，也就是[以玄炉陶于群像，智海总乎万流，]玄炉就是这个铸器的炉，群像，无论你铸造什么像，都在这个炉中，离不开这个炉，统统它是这个炉做起来。所有的东西放进这个炉中，都一样，陶于群像。若是做成以后呢？做成之后就不一样了，各个像都不同；但是，本性、本质都一样。譬如：用铜去做，铜的佛像本质都一样；用木雕的，就同样是木造的，但是，雕刻出来的像不同。是不是？所以，玄炉陶于群像，做出来的像虽然不同，却是同一个炉出来的。智海总乎万流，智海就是汇集一切的万流。[无二无三，无不成佛，方为了义。]究竟的了义。

　　[《大宝积经》]喔！《大宝积经》的份量很大，有几百卷，我看大藏经的时候，《大宝积经》的份量很多，很久都看不完！[：“佛告舍利弗：若诸经中，宜说世俗，名不了义，宣说胜义，]就是实相，[名为了义。若诸经中，宣说作业烦恼，]也是生灭法，[名不了义；宣烦恼业尽，名为了义。若诸经中，宣说厌离生死，趣求涅槃，名不了义，]有取舍的念头。[宣说生死涅槃，无二无别，名为了义。]所以叫不二门。[”此经如来住法性土]法性土就是说常[(寂光净土)，]法性土就是没有真正这个土，一片光明，法性土就是理性土，理土，没有真正这个土，这个土是通达我们圆觉的本性，所显现出来的理性之境，叫做常寂光净土，其实没有这种土，理土，尽虚空、遍法界都叫做常寂光净土，只要是佛；众生是业报身，他看到的就是秽土。[现受用身(他受用报身)，]自受用以及他受用，实报庄严土，或者是方便有余土。[凡圣同源，主伴俱会，] “主”就是佛，[伴]就是声闻、缘觉、或菩萨，[为十二法身大士，直指众生，本来成佛。]我们每一个众生，本来就是佛。[圆满觉性，与佛无别，直截分明，]清清楚楚，[毫无隐覆，]一点都不隐瞒。[是契经中，了义之法，非不了义之法也。] 不是不了义之法，[上十字所诠之法义讲竟。]所解释的法讲完了。所解释的法就是说：上面所讲的，“大方广圆觉修多罗了义”，这十个字讲完了。

　　[经之一字，是能诠文字，]是以文字而能够解释这个道理。[即契理契机之教。问：题中上有修多罗，译为契经，下经字，即契经之略称。]为什么一个题目有两个“经”字呢？双举就是两个“经”字，修多罗也是“经”，底下最后一个字也是“经”，所以说[一题双举，岂不重复耶？]为什么讲两个“经”字出来呢？[答：上指诸经，下指本经，必须双举，方显此经，为诸经中了义经也。] 一切经典当中的了义的一部经典。[卷上者，上古之经，皆装成卷，舒之]就是展开来[以便读诵，]我们现在都排版印刷了。[卷之以便供奉。]古人也有供奉经典的。[后代易制，]易是改变，制就是排版，后来改变成排版了，[未易其名，] 但是不改它的名字，[故仍称卷。]现在不用“卷”了，用“册”，但是，不改变它的名字，所以，仍然用卷。[此经分为上下两卷，]上下两卷，[今当上卷，故以卷上称。一总释名题竟。

　　甲二 教起因缘

　　如来教法，决不孤起，]“孤”就是单独，没有因缘，双跟单，双就是有因缘而生；孤起就是单独而起，佛陀的教法，绝对不会无因缘而生。[起必有由。] “由”就是原因。一定有原因。[究其教起因缘，] “究”就是探讨，探讨它教起的因缘，[有总有别。]总因缘与别因缘不同，[总，即如来为一大事因缘故，出现于世。一大事因缘者，就是如来要开示众生，]开示众生什么呢？每一个人[本有佛之知见，要令众生，悟入佛之知见，而得成佛是也。]本有佛之知见，也就是每一个人都能作佛，成佛作祖。所以，我创造一个好的环境，让大家来听经闻法、流通素食、流通经典，都能与众生结善缘，以后他成佛，就会想到：这位法师，无量劫以前创造一间讲堂，让我听经闻法，所以，我今天才能成佛作祖。他就会来度我；如果我还在六道轮回的话。所以说，将来是你们度我，还是我度你们，仍是个未知数，或许将来你们比我更行也不一定，目前我只是暂时教你们。这很难说的，只要你肯用功精进，佛性就能显现出来。[此为一代时教总因缘。

　　别，即就本经，]这部经典所说的，佛陀为什么要来说教？这部经典[有十因缘。乃以本觉真如，]本觉，我们清净本来的觉性，真如。[内熏为因，]内熏就是我们本有的清净觉性与真如，作为熏习的根本，本来有的。[十二菩萨，请问为缘。]十二菩萨是一个一个起来问，佛一一回答，显示这个圆满的觉性。

　　《圆觉经》第一个因缘是什么呢？这部《圆觉经》发起的因缘。[一、为示因地法行故。]因地法行就是说：你还未成佛，你一定有一个开始修行的因地，到最后[修证佛果，不离因心，]因的心。[因地不真，果招纡曲。] 这句话的意思是说：你要修行成佛作祖，要用什么心去修行才能成佛作祖呢？要用圆满的觉性，这句话的意思是这样。如果不用圆满的觉性修行，会落入二乘人的果位，或是无法达到究竟佛果，这样的果报。紆曲就是弯掉了，不能真正达到目的，紆曲也就是变相，不是真正的佛果。所以，因地不真，果招紆曲，佛经里面常常提到。[故文殊创问本起之因，]本起的因缘。一开始就是文殊师利菩萨起来向佛陀顶礼，请问佛陀因地修行的问题。[如来答以一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，]这句话，是我们成佛作祖最重要的一句话，你应该用什么心去修行？我解释一下：圆照叫做不取不舍，不生不灭、不来不去的那种清净，圆照。这个“圆”就是一切相皆不取，这样才能达到空性的圆满法，空才能达到圆满法，照，自然产生妙有。所以，圆可以说当下就是照，圆满的空性，当下就照破一切天地的无明，这就是圆照。这个照有破除无明的力量；圆就是一下子就进入清净的本体。圆照就是说圆满的清净心，一下子就照破了无明，马上可以显示出清净的觉相出来。而我们修行如果修错了，就会一直团团转，浪费时间、浪费生命。所以说：圆照清净觉相，永断无明，你若能用圆照清净觉相的心修行，在刹那之间就能永断无明，这个就是顿悟成佛，这个就是六祖的功夫，刹那间就悟入，不必弯弯曲曲，应无所住，而生其心；离一切上，即名诸佛，在一句话好好的去体会、观照，眼见、耳闻，六根、六尘一切，当下就无碍。[方成佛道。佛为示因地法行，故说此经。]在座诸位！你如果想成佛作祖，就是一定要听这部经，没有这部《圆觉经》，你就是没办法，你没有办法圆满的成就佛道。

　　[二、为示离幻即觉故。]这句话非常重要！离一切幻妄的执着，你当下就觉悟。也就是说：我们时时刻刻要了解，今天我们是在作梦，梦中我扮演一个角色，每一个人要永远记得这句话：离幻即觉，离一切幻化的错误，当下就是觉悟。我们今天所有的执着都是错误，因为那是增加你的痛苦，编织一个牢狱、一个痛苦、一个负担，自己承担。今天你眼睛所见，没有一样是真实的东西，但是，我们都被外境骗得迷迷糊糊，以为是真实的东西。所以，幻化的东西不值得我们痛苦、执着，离幻即觉。[佛告普贤：一切幻化，]当处[皆生如来圆觉妙心。]就是一切时间、空间的交会点，叫做当处。一切幻化，当入都生如来圆觉妙心，只是你自己不知道而已，这是你自己不知道。我今天的烦恼，我希望找到哪一个地方，我才来开悟，或者向外追逐，跑这个地方、跑那个地方。你找来找去，要找什么？你永远都找不到，因为你内心的取舍没办法放下，绝然跑到天涯海角，你的执着心仍在。一切幻化，皆生如来圆觉妙心。我告诉诸位，哪里是最好的道场？清净心就是我们最好的道场；圆满的觉性，就是我们最好的修行。今天如果你说：我去哪个地方；去瑞士修行，马上就可以开悟！我马上用飞机载你去瑞士让你开悟，再把你载回来。如果说你去哪个深山里面，去阿里山跟猴子住在一起，能够大彻大悟，我马上载你去跟猴子一起住！禅宗讲一句话：不善用心，纵然裸露，吃一切苦，如外道者，不名修行！禅宗很早就跟你讲得很清楚了。你不善用心，不会用功的人，就算你穿树叶，像原始人一样的，没有语言，披上树枝，或是修一切的苦行，都名外道，不名修行。心外求法嘛，你不懂得道理嘛！有圆觉性的人，大彻大悟，你悟了，当处就是，就算我穿得很漂亮，我一样开悟，化妆打扮、穿金戴银都无碍，悟道的人，你戴什么首饰都没关系；你穿一件两千万的衣服也没关系，事情就是如此。你说贫穷才有道，这是对一般的众生来说，所谓：富贵修道难；可是，像维摩诘居士是大富之人，维摩诘居士是大财富的长老，在印度当时是一个大财富者，是古佛再来，他并不是示现很贫穷，而是示现大富大贵，财富惊人！对不对？他要穿什么、吃什么没有？但是，他不贪着，明明知道这是幻化的东西，方便运用。我们今天要了解，一切幻化，当处都生如来圆觉的妙心，我们今天就是不了解。有一个修禅的人修了很久，去请示禅师：禅师！你说即心即佛，我怎么不见心，也不见佛？他说：大德，你不见心、不见佛，也没有人障碍你啊，大德自不见心，也不见佛啊！是你自己没有见到，活生生的作用在那个地方，也没有人阻挡你啊，并不是我拿什么东西挡住你，说你不见即心即佛的道理；你不见佛性，没有人阻挡你啊，是你自己没看见啊！我们今天就是这样，圆觉妙心现前却不会用，像今天又有一个居士来，为了他儿子：哎呀！师父！拜托一下，我儿子联考落榜了，希望他能来参加短期出家。我告诉他：一切都是因缘法，这个孩子如果不肯来短期出家，你勉强他也是不受益，没用！问他有没有皈依，也没有，还没皈依。要是我今天身为人父，或是当学生的老师；我教我的儿子，就尽量、简单的跟他讲一下，关心他一下，跟他讲清楚，其余的就不是我的问题了。有没有智慧，差别是很大的.有一个信徒打电话来，她的女儿脚不方便，留学日本。她女儿年纪可能也不小了，母亲想：女儿残废，脚不方便，最好是不要结婚！可是，她的女儿认识了一个手臂残缺的人，右手没有了，只剩下左手，她的母亲一直反对，她就一直烦恼，担心女儿不幸福，因为女儿的手不方便，如果先生手又不方便，以后要怎么养孩子呢？她就一直很烦恼，反对这件事，她女儿却认为：妈妈都不为我着想，只站在她的角度想！所以，她打电话来请求师父。我就告诉她：你这样处理不对，你一直反对她，她不会感谢你，因为她不了解你的用心。年轻人有一个期间会有冲动性，一直想要走结婚这条路，这是难免的！你一直反对，她会一直抗拒你。我说：今天如果是师父生到这样的女儿，我会告诉她，我跟你讲清楚，你的脚不方便，嫁给对方也是残缺的，以后经济能力会很困难，你自己要好自为之，去吧！要是我，会看得很开，所以，有没有智慧，处理事情就不一样了。我告诉她：你不能一味的阻止她，这样会弄得母女变成仇人，她要嫁，你却不答应，会变成仇人，对不对？处理事情不是这样子的，就像我在教导徒弟一样的，利害关系我都跟你分析得很清楚；你要考虑妥当，想离开讲堂，要先考虑妥当才出去；如果出去之后想再回来，说真的，那就差不多没有这种机会了，很难有这种机会！今天如果我走结婚的路，我会这样教女儿：你要嫁人，要考虑妥当，我不会阻止你，因为爸爸走结婚的路，有苦难言，我已经苦在前头，让你了解了，你要考虑清楚才嫁，嫁人不好受！我跟那个信徒说：你的女儿作这样的决定，我告诉你这是一定很痛苦的，因为双方都残废，这条路会走得很辛苦很辛苦，非常辛苦！尤其是我们有听到佛法的人，如果我们今天没有听到佛法，迷迷糊糊；有听到佛法的人，身体不方便，又决定走结婚这条路，这是很糟糕的！[不了如幻，是名不觉，]我们现在就是这样，不了解、没有智慧，就是不觉。[若知幻化，即已离幻，既已离幻，即名为觉]；你如果离开幻化，就叫做觉。[若知幻化，即已离幻，既已离幻，即名为觉；如人处梦，不知是梦，一知是梦，即已离梦，离梦即名醒觉。佛为示离幻即觉，故说此经。

　　三、为示修行渐次故。]渐次就是次序。[佛告普眼：欲求如来，净圆觉心，] 清净圆满觉心，[应当正念，远离诸幻。]这八个字要画起来，为什么要画起来？就是说，你看经典要注意它在讲什么，它有重点，你如果随时都知道这是虚妄的东西，怎么会为了一点小事困扰呢？我看有的人才四十岁而已，我今年四十，有没有操劳是差很多的，我问木工阿华：你今年几岁？我三十四！小我六岁呢！我以为只差我两岁，竟然差我六岁，看起来就像我的……说个谐音就好。

　　我们是一个修行人，我尚且是有病在身，还能保持这个面相，你才三十四岁就这样子，因为每天都操劳妻儿的事。有妻儿操劳烦心，真的！貌相就是完全不一样，他小我六岁，却苍老很多，明天不要跟他讲喔！事实就是如此，都是为了家庭，没办法！所以说：一个修行人，他心地的用功，为什么？我也不曾在操劳烦心什么，一切随缘，你有相当的智慧，哪一件事情能困扰我们？那是不太可能的事！当然，我不是圣人，但是，我们已经能够在事相当中随遇而安，可以这么样讲。所以说：我们若能远离诸幻，这是最大的美容。我们会妆扮自己，这很好；但是，我们的心一定要用智慧滋润。我们要保养这个皮肤，可是，你为什么不保养这个本性呢？保养这个本性，就是远离诸幻，一切不可得。[幻身灭故，]幻化的身若灭，[幻心亦灭；]身体若灭，幻化的心就灭。[幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；]注意听！幻尘灭故，幻灭亦灭，就是我们用智慧，观照这个虚妄的、幻化出来的尘，把它破除掉，就是你有这种智慧，也不能执着。所以，幻灭的智慧，有这种功夫，让它灭的智慧，也不可以执着。[幻灭灭故，非幻不灭，]非幻就是觉性，我们的本来的面目不灭，觉性不灭，[即是修行，]非幻不灭，非幻就是我们的觉性，我们一直放下，放下到无可再放，我们清净的本性就显现出来，因为一切欲望都不能束缚你，一切习气不能束缚你，无量的智慧、妙有便现前。非幻不灭，即是修行，[渐次深入，佛为示修行渐次，故说此经。]这是讲《圆觉经》的第三个因缘。

　　[四、为示穷尽深疑故。金刚藏闻前章，]听到前面那一章。[圆觉普照，]我们圆满的觉性普照十方，[寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，乃兴三问]因此向佛陀问三个问题，[——一问：若诸众生，]我们这个众生，[本来成佛，何故复有一切无明？]也就是无明从哪里来？我们说：我们本来就有佛性，为什么我们自无始劫以来，佛性没有显示出来？为什么还会产生无明呢？无明从哪里来？这话的意思是说：我们本来是佛，那么，无明是从何而来？要问一个开始：无明到底从哪个时间、从何而来？[二问：若诸无明，众生本有，]如果无明是众生本有的，[何因缘故，]为什么原因，[如来复说，本来成佛？]若诸无明，众生本有，以什么因缘，既然本来就有无明，为什么说本来成佛呢？这是第二个问题。[三问：十方异生，]“异生”就是一切众生。[本成佛道，后起无明；一切如来，何时复生，一切烦恼？]何时复生，又产生无明、烦恼呢？[然此皆根心之疑，]根心就是说：我们一般众生的根本的心灵的疑问，一般心灵上的疑惑，都有这种疑问：我们今天本来是佛，后来又起无明，那么，已经作佛、成佛作祖了，几时还会再起无明呢？本成佛道，后起无明，那么，释迦牟尼佛您已经成佛，何时还会再起无明呢？所以，这部经讲得很好，问题也问得很好！[能障大乘正信。佛善说譬喻，]譬如什么呢？[答以譬如销金矿，]譬如深山里蕴藏着金矿，我们把金矿开采出来，它已经存在多久了不晓得，我们把它开采出来，经过冶炼、炼炉，产生金子的本性，打造成黄金、金项链、金戒指，变成纯金。这样就不可能再恢复原本有杂质的金矿，因为它已经冶炼成纯金了。所以，金就是比喻我们的佛性，我们今天就是放在无明山中，如果没有经过善知识开采，没有经过一番的冶炼，我们的佛性就显示不出来；既然佛性显示出来了，就不可能再起无明。就像深山里的金矿，把金矿加以冶炼、熔化，去掉杂质，变成999纯金；我看人家在买黄金，都是999，有的则是写千足，它就不可能再变回深山中还没冶炼过的金矿。我们现在就是在无明山的，有一颗菩提金，菩提本性之金，还未开采出来，没有经过冶炼；等到冶炼出来之后，就不会恢复以前的样子，就不会恢复以前含有杂质的金矿了。而你也不能说你得到纯金，因为它本来就是纯金的性质，只是把它开发出来而已，这部《圆觉经》就是这样比喻。譬如销金矿，[金非销故有，]“销”就是熔化、去杂质，去掉杂质，销金矿。金非销固有，金不是经过提炼以后才有，虽然是恢复金的本质，[虽复本来金，终以销成就]，但是，必须要经过销成就。“销”就是修行的意思，还是要经过修行才能成就。虽然你是佛，道理来说是如此，但是，要经过无量劫事相上的吃苦、修行。[虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。若明此义，诸疑自释。]诸种种的怀疑自然就释怀。[佛为示穷尽深疑，]佛为了解释我们更深的疑惑，[故说此经。]此为其因缘。

　　[五、为示离障顺觉故。]离障，离哪两种障呢？事相上的障、理上的障，顺这个觉性。[一切众生，依事理二障，]理就是不悟无生；事就是习气难断。理就是我产无法悟到无生、不生不灭；事相就是习气难断，虽然知道一切法无生，但是，断不了，知道归知道。所以，事相就是指习气难断，理体就是不悟无生，这样你就没办法修行。就算你开悟了，你必须要长养圣胎，悟后也是要起修，磨炼这个定力。所以，依事理二障，[而现浅]跟[深，遂有五性差别。] 以前我们有讲过五性的差别。[故告弥勒：欲泛如来大圆觉海，]“欲泛”就是想要进入，你想要进入如来的大觉的圆满的海。泛是指泛舟，要驾着船才能进入大海，泛舟的意思就是进入的意思。你想要进入如来大圆觉海，[先当发愿，勤断二障。]就是事相跟理障，事相就是：坏的习气一定要赶快断掉，譬如瞋心、嫉妒、一切执着、不好的、不良的习气要断掉。理呢，应当以无生的理，来作为般若智慧的基础性。[若能离障，随顺圆觉，根无大小，]没有所谓的大根跟小根，[皆成佛果。]所以，《圆觉经》是成就一切众生佛道，最重要的一部经典。[《清净慧章》，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，]觉悟与不觉悟，渐次就有差别。[故云虽有多方便，皆名随顺智。]佛为了示离障碍，顺这个圆满的觉性，[佛为示离障顺觉，故说此经。] 所以，我们如果不用本性修行，老实说，要修行很困难！在家人放得下的机会比较难，因为有业，金钱、夫妻、儿女的业，所以，在家人若能从火炉里面提炼出来，在家人的成就也是不得了，因为有逆境、恶的环境让我们修行。出家人比较单纯，他没有夫妻关系、没有金钱的痛苦束缚、没有一切感情的执着、不必为了三餐、儿女操劳，所以，出家人修行成就的机会比较大，因为他的障碍比较小。总而言之，出家的先决条件还是要碰到善知识；如果没有碰到善知识，还是没用！你剃度二、三十年，还是一样没用！因为你不了解，什么叫做入道，要怎么入都不知道！所以，出家外缘少经外，最重要的就是师父的问题。那么，在家人如果能亲近善知识，于一切时间、空间的逆境观照，这样成道也不容易！在家人所要修的最重要的就是定，在家人比较没有定力，我们观照起来，在家人定的力量，整天算起来可以说没有几分钟。她会生气，看到她先生就气，看到他太太就一肚子火，你叫他定，他定不下来。所以，在家人所要培养的就是那个定力，放下。你想想看：如果我明天就要往生了，我又能如何？放下！在家人的修持方式，般若的智慧支持的在定里面，这样我们的生死才有把握，简单讲就是放下的意思。佛为示离障顺觉，故说此经。

　　[六、为示修必依观故。]开示修行必须要依照观照。[大凡行人，]一般的修行人，[欲奋真修，]“奋”就是精进，如果想要精进，你想要精进的真正的修行，[须假禅观，] 必须观照。禅观就是无生观、圆觉观，在这里叫做圆觉的观。[修不依观，未免错入歧途，故答威德所问，皆以悟净圆觉，] 要悟到究竟的清净圆满的觉性。[依悟起修。]依悟起修，也就是长养圣胎的功夫，你悟到平等，但是，习气难断，烦恼难断。所以，有一种人讲话是无意识状态，因为他讲习惯了，讽刺别人习惯了，他一讲话就像刀在割，有！有这种人，他不讲几句讽刺别人的话，就很痛苦，觉得日子很难过，因为他不曾讲过好话，只要一开口，就是对人冷嘲热讽的，他讽刺人家习惯了，这也不能怪他。没办法，这是他的习气，所以，我们修行当中，对外境不必太重视。我们要认为：每一个众生都有习气，他是无心的。这样我们才不会太报怨，不要常常说：他讲话伤害我！其实他是无心的，没有这个意思，因为他我慢惯了，讲话不冷嘲热讽就很难过，他前世卖刺刀习惯了，这辈子不讽刺别人就很难过。有一种人真的是这样喔，讲话不酸溜溜的，好象不能过日子，不能随喜。悟道的人才不会说这些，悟道的人，谁要讲这些话呢？[悟即慧观，虽有奢摩他、三摩、禅那，三种分别，]奢摩他就是偏于慧、三摩偏于定、禅那就是定慧均等，这后面会讲到，三种分别。[无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经。

　　七、为示轮观随修故。圆觉清净，本无所修习，]我们的本性本来清净，无所谓“修行”这种名词，[及能修习者。] 无所谓的修行，也无所谓的能修。[依于未觉，]按照这个不觉悟，[幻力修习，便有二十五轮。]二十五种情形，这后面会谈到，因为还没讲到，这个名词看起来会比较陌生一点。[以能修之机不一，致所修之门亦多，故答辩音所问，或单修，或双修，]单修一个慧、或单修一个定、或者是双修这个定或者是慧；单修就是偏于慧，或者是偏于定；双修，定也修，慧也修；圆修，两种都平等。[或圆修，或先单后双，或先双后单，各随根器。常持此轮，随顺修习，不久得证涅槃。佛为示轮观随修，故说此经。

　　八、为示穷尽四相故。一切众生，未除四相]《金刚经》说：[(我相、人相、众生相、寿者相)，]寿者相就是一期的生命，叫做寿者相；我相，执着有一个五蕴身的我；人相，执着一个外在的对方；众生相，一切包括畜生的六道轮回的众生。譬如寿者相，人执着人的生命，七十岁、八十岁一期的生命。[不成菩提。]着四相就不成菩提。[四相有二：(一)、迷识四相，]迷了四相，[依第六识，枝末无明所起，]枝末无明是依照根本无明，枝末无明叫做粗糙的无明，能够为二乘人所观照，而到凡夫也可以了解的，譬如贪瞋痴。二乘人所修的，十二因缘法的开始——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，那是指枝末无明，不是指根本无明，因为十二因缘是小乘法。十二因缘的开始那个“无明”，是指枝末无明，不是指根本无明，这个要注意！枝末无明所起，[能障小乘涅槃，]断不了十二因缘，[不出分段生死。]无法跳脱六道轮回分段的生死。[(二)、迷智四相，]迷于这个究竟的大智慧，无上的菩提。[依第八识，根本无明所起，]根本无明叫做微细无明；枝末无明叫做粗糙的无明。根本无明不为凡夫、二乘人所知，名根本无明，二乘人也没有办法。根本无明叫做最微细的法执；根本无明又有一名叫做生相无明，产生起心动念的生相的无明。本来自体分是没有见分跟相分的差别，那一念动，动就是无明，就是生相无明，叫做根本无明。[能障无上菩提，不尽]就是不能断，[变易生死。]变易生死就是境界的转变，方便称为生死，它其实没有生死。变易就是说：由粗糙慢慢断，剩下的微细，微细慢慢的转变，成为究竟的佛果。所以，变易其实不是生死，是境界一天一天的转变，境界一天一天的变化。[佛告净诸业障：一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，由此不能入清净觉。此示迷识四相，]我相、人相、众生相、寿者相。[又明修行所证，便生证、悟、了、觉，四种法执，]以为我有所证、我有所悟、我有所了、我有所觉，其实本来就没有这种东西，[此示迷智四相。二种四相颠倒穷尽，]都尽了，[乃入如来清净觉海。佛为示穷尽四相，故说此经。

　　九、为示四病应离故。] 四种病应离，应该离，哪四种病呢？[四病者：作、任、止、灭是也。]作病、任病、止病、灭病，一者作病。修行人，第一，有作病：若复有人，作是言：我于本心，作种种行，就是种种的修行，欲求圆觉。欲求圆觉，就是有所求，有求于圆觉，彼圆觉性，非作得故，圆满的觉性，不是用生灭法造作而能得，要全盘的放下，悟入，不是作入，要悟，不能用作。作病：若复有人，作是言，我等今者，不断生死，不求涅槃。生死涅槃，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。这一段的意思简单解释一下，任病就是：任从自己的习气，他以为是解脱的圣人，任从自己恶劣的习气，以为自己是解脱的圣人。当他在造业的时候，他就说：这无碍啊！以为这个是圣人。他今天贪，就说：没关系啊！贪，自性本空啊！他就这样子。不修行，然后说自己是圣人，这是很糟糕的！说：生死涅槃本来空，我也不用修行了！所以，这个任病，有一点接近断灭的这个念头！任从自己，反正也没有所谓的生死，也没有所谓的涅槃，任，起心动念也不加以克制、也不加以对治，以为任就叫做修行。所以，虽然佛性本来具足，你也不能任从习气的侵损，还是要克制、对治；虽克制，也不把它当作是克制；虽对冶，也不当作是对治，这样才叫做功夫。三者止病。若复有人，作如是言：我今自心，永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，我停止，意思是，停止变成一种断灭，落入这个冥顽不灵的空性，变成不能产生妙有。止就是说：我停止，那就不能圆满。释迦牟尼佛没有说：我证悟佛性后就不度众生！我就停止，入寂灭法。为什么？他怕自己起心动念，度众生会起烦恼！对不对？没有这个道理。这个不是说你停止，诸念永息，叫做圆觉，不能这样子，圆觉性不是这样，你止一切现，而无一切止，没有一切妄想，但是，妙有常常现前。所以，止，不能见圆满的觉性。灭病，若复有人，作如是言：我今永断，一切烦恼，身心毕竟，空无所有，何况六根、六尘虚妄的境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，为什么？因为圆觉性有无量的妙有。所以，灭病，以为全部都灭掉。好！简单解释一下，后面会再开示。你要先了解这四种病，作，圆觉性非造作；圆觉性不是任运恶习性，以为是解脱，以为是圣人；圆觉性不能停止就可以见到；圆觉性不是用灭的方法而能得。[此四本来是药，执药又复成病矣！]这作、任、止、灭，本是修行；但是，执着于作、任、止、灭，又变成是病了。[以此四者，药病双通，执之，能为入道障缘，即是病；] 就是生病了。[不住，则为进修方便，可为药。]你如果不执着，就可以当作修行的方便，当作是药。[又四者互为药病，以作则止治；止则作治；任则灭治；灭则任治。故告普觉当知：欲求善知识，应当求正见，心远二乘者，]你想求正见，要怎么做呢？前面那一句，你有没有注意看？欲求善知识，应当求正知正见的善知识。怎么样叫做正见呢？心远离二乘，[法中除四病。]作、任、止、灭。[佛为示四病应离，故说此经。

　　十、为示真修实证故。]真修实证，[此经文殊创问]创问就是他发起的，发起这个问题。[：如来本起因地发心之后。如来答以圆照清净觉相，结以知是空华，]空华意思是虚空有华，这是一种错觉。所以，你如果了解虚空无华，[即无轮转。]轮转就是没有生灭，那就没有所谓的生灭相。[自下正宗十位菩萨，相继发问，不出信、解、修、证四字。]“修”就是行，一切修行人，不能离开这四个字：信、解、修、证。信，你要先相信圣人的话，解，我先了解经典的意思。所以，第一个先勉强相信圣人的话是不欺骗众生的；解呢？先了解一下；修就是行，要实地的去体会；证就是到最后就是悟，信、解、行、证，就是证悟，原来佛陀所言，确确实实是无上妙法。[此上八种因缘，而于生信、开解、教修诸义，已经极力发挥，更无隐覆。惟是闻说良药，不能济病，]还不能解决事情，只是听到而已，没用！[见陈嘉馔，未克除饥]“陈”就是陈列在前面；美好的食物叫做嘉馔，放在前面，见到陈列在你面前的美好的食物，未克就是不能，还是不能除掉饥饿，放在前面没有吃到啊！只听到药，无益于我们的病苦，只听到药而已嘛！看到前面美味的食物，如果不实际去吃，还是不能治饿病。[，故于圆觉章中，示以真修，方得实证。]所以，你不要一直用祈祷的方式，你用祈祷的不实际，说：我祈祷怎么样！还是要实际的去修行！以前有一首歌，好象是叫《千言万语》，我每天都在洗澡(祈祷)~~~(法师唱)没用！快赶走爱的寂寞，有那么厉害吗？以前不懂，还唱得很快乐，这首梦歌我还很会唱呢，没用！现在听到佛法，一直觉得以前实在幼稚得可笑，很幼稚！十几年前、或者是二、三十年前的思想，没有听到佛法的思想，跟现在的思想真的有天壤之别！听到佛法以后，感觉上，一切都可以免了，都是虚妄的东西。于《圆觉章》中，示以真修，才是实证。[欲求无上道，先当结三期(上期一百二十日，中期一百日，下期八十日)，克期取证，踞菩萨乘，]就是根据。“踞”本来是老虎蹲的姿势叫做踞。[修寂灭行，即是真修。同入(证入也)清净实相住持，以大圆觉，为我伽蓝，]这才是我们内心真正的道场，伽蓝就是道场。以大圆觉，为我伽蓝，这才是真正的道场。我早就告诉过诸位：你要找道场，要找到内心解脱的道场，你舍此道场，取彼道场，一样的道理。[即是实证。佛为示真修实证，故说此经。以上十种别因缘，已尽一经之要义，故贤善首，请问经名流通。二教起因缘竟。

　　甲三藏乘摄属

　　已知此经，教起因缘，未知藏乘，何所摄属？]是属于哪一藏呢？是属于经藏、律藏或是论藏呢？[藏有三藏，如来一代时教，不出经律论三。经，为定学之藏；律，为戒学之藏；论，为慧学之藏。此皆从正不从兼(如经正诠定学，亦有兼诠戒慧)，]兼的意思是说，经典正面是讲定，但是，也有讲到戒律的问题，从正不从兼，譬如讲定，但是附带讲戒；讲戒，但是附带也讲定、慧，是这个意思，此皆从正不从兼。[从多分不从少分(如律多分说戒学，亦有少分说定慧)，此经是经藏摄，其中所诠，正属定学，虽有少分之戒(如普眼章中云，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，]持戒，定多慧少，是不是？或者是慧多定少。[安处徒众等)，]先安住在这个境界里面。[及少分辩论之慧(如普贤，金刚藏各申三问，皆含辩之义)，]都是存在论慧，[此皆兼带而已。]附带而已。[乘有二乘：]到底这部《圆觉经》是声闻乘？或是菩萨乘？这一看就知道，这一定是菩萨乘，绝对是菩萨乘，对声闻不可能这样讲。[一、声闻乘(去声，是喻车乘也)，二、菩萨乘。声闻乘：闻佛说法之声教，而得道果，故名声闻。以其机小，]根机太小了。[谈理狭隘，]所讲的道理比较小。[凡三藏中，]经、律、论，[有谈小乘教、理、行、果，俱属声闻乘。菩萨乘：以菩萨有大根大智，佛为说大乘，谈理深远。凡三藏中，有谈大乘教、理、行、果、俱属菩萨乘。此经佛与十二菩萨，说圆顿教，从因至果，远离二乘，皆依圆觉。踞菩萨乘，]就是说位于菩萨乘，[修寂灭行，是经名为顿教大乘，顿机众生，]不是普通人。[从此开悟，乃属菩萨乘。]有的众生就是有这种根机，宿世都是修菩萨乘。[三藏乘摄属竟。]就是藏乘摄属，是属于什么藏的？是属于菩萨藏；是属于什么乘的？是属于大乘的，叫做藏乘摄属，属于经藏，属于大乘摄属。

　　[甲四体性深远

　　已知此经，属经藏，菩萨乘摄，但未知以何为体？然诸大乘经，皆以实相(即真心之别名)为体。此经以一真法界，如来藏心为体。佛依法性土(音度)，] 法性的国土，法性土就是无相。[现受用身，与诸菩萨，皆入三昧，凡圣一源，] 同一个根源，源就是根本，同一个水源嘛，同一个水源，就是同一个根本。[身土不二，即是一真法界。此经始终，皆明圆觉，圆觉在缠，即是众生如来藏心。经云：“入于神通大光明藏。” ]入于神通大光明藏。[即如来藏清净心体，平等不二，故为一真。文殊请问：如来因地法行。世尊首告之曰：“有大陀罗尼门，名为圆觉。”梵语陀罗尼，此云总持。能总一切法，能持无量义，即是圆觉。如来藏心，有此功能，此心“流出一切，清净真如，菩提涅槃，及波罗密，教授菩萨。” ] 圆满的觉性，能流出一切清净真如，因为他无所着，菩提涅槃，及波罗密(到彼岸)，以此清净圆满的觉性，能教授一切菩萨，一切菩萨因地修行，都要如此，才能达到诸波罗密。[此经亦从如来藏心之所流出，故以如来藏为体。其体性深远，非大乘智慧，不能解悟。四体性深远竟。

　　甲五能诠教体

　　已知此经，体性甚深，未审何为教体？《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻。” ]此方就是指娑婆世界，我们娑婆世界真正的教体；真教体就是怎么样能够教育众生，以什么为根本？就是：以什么为根本的教化众生的方法？就是用音声，所以，我们在这个地方，一直在讲经说法，用讲的，用音声作佛事。释迦牟尼佛用讲经说法，所以说：此方真教体，娑婆世界真正教化众生根本的方法，就是在音声，在音闻。所以，能诠教体，[释迦牟尼佛在世，以音声语言，而作佛事，则声为教体。如来灭后，]如来灭度之后，纸、笔之教，[纸墨之教，则以名]相[、句]子[、文]章[为教体，此但略说。而]音[声、]用笔写出来的[名]相、名相加起来就变成[、句、]句加起来就变成[文，但是能诠，]只是能够教育、解释。[若无诠之义]你讲一讲，要有讲出道理啊！[，不成教体，故必通摄所诠，文义相随，而为教体。]要有文章、要有道理，这是相辅相成的，而为教体。[圭峰大师，以能诠教体，略作四门。第一、随相门：]随相门就是事相，[以声、名、句、文，通摄所诠。]有的用音声讲讲经、有的用名相、有的用句子、有的写文章。[第二、唯识门：]这个也是事相。[以若文若义，]道理的义，[皆是识心所现。]所以，这还是不出事相。[第三、归性门：]这是理门，随相门是事相，唯识门是识，归性，那是理体了。[性是真如妙性，以识心无体，体即真如。第四、无碍门：]无碍就是理事，具足了理跟事，理事圆融门。[以随相属境，唯识属心，合之则成心境无碍。前二门属事，]随相、唯识属于事[第三属理，]归性门属于理，[合之则成理事无碍，]就是第四门。[故以无碍为教体。此经圆觉，即如来藏妙真如性，应属归性门。]归性门，专门讲本性的东西。[又《普眼章》，]普眼菩萨那一章，讲到六[根、]六[尘、]六[识等，一一清净不动，遍满法界，无坏无杂，则成事事无碍法界，应属无碍门。此经应以归性无碍为教体。]一切归入我们的性体，真如的妙性，简单讲：圆觉就是讲我们真如的妙性。[五能诠教体竟。

　　甲六所被机宜]

　　所被就是说：所适合的根机是什么？“宜”就是适合，根器的适合，所加被的根机是哪一些比较适合？那就是大菩萨了。

　　[已知此经，能诠教体，未审所被何机？盖众生根机不一，]教的对象也不同，所以，[教不对机，不能成益，机不对教，亦不得益，务必机教相当，方成法益。但此经收机最广，有正有兼。经云：是经名为顿教大乘，]顿教，根机很利的。[顿机众生，从此开悟，此正当被之机也。]这就是这部经所被之机，所以，这部经对利根众生很受益！[又云：亦摄渐修，]慢慢修行的法门。[一切群品，]就是一切众生。[譬如大海，不让小流，]小流最终还是要进入大海，一切众生都能进入大海。[乃至蚊虻，]虻，就像苍蝇，吸血的一种动物，夏天草丛里面都有这种，叫做虻，类似于苍蝇。[阿修罗，饮其水者，皆得充满。如是则知一切众生，皆有佛性，被此圆顿教法一薰，但得听闻，无不获益。]只要你听到了。所以，我们今天想要活得很快乐，就要研读、听闻《圆觉经》，虽然不能像佛菩萨一样；但是，日子就已经很好过了！[谓宿根深者悟入，浅者信解，都无宿种者，亦得闻熏，]如果宿世没有大乘种性的，也能受熏习，[而成圆顿种性，如华严食金刚之喻。]永远不消化，[此经一历耳根，永为道种。]听了这部《圆觉经》，你有一天就会证得圆满的觉性。[甲六所被机宜竟。

　　甲七宗趣分别]

　　就是本经最重要的在讲什么。

　　[已知此经，所被机宜，]就是利根、顿根，不了解这部经最重要的是在讲什么？[未审何为宗趣？当部所崇曰宗，]所崇向的，归向的，[宗之所归曰趣。当部者，即此部之经，崇者、崇尚，即重要之谓也。]这部经它最重要的是崇尚什么？[即重要之谓也]。讲些什么？[此经重要之点，即在圆照清净净觉相。此一句，为十方如来，成佛之因地心。诸佛因地，]底下就是整部经典的重点：[皆依圆觉自性之光明，还照寂灭清净之觉相。]就是在讲这句话！我们一下手就让它圆满，一下手就用圆满的觉性修行，圆满的觉性，要记得！离一切相，不管在任何的状况之下，都要自由意志，不受任何的业力、习气的束缚。就是说：正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪，就是完全看你是什么心？你说一个没有大彻大悟的，虽然在做善事，那是意识心，无法成佛作祖。所以，悟到圆觉，这是我们非常重要的工作，一下手，我们就跟佛的最终的境界的心一模一样，你要达到圆觉，就是即心即佛，心当下就是一切法不可得，毕竟空性，舍得不能再舍，圆觉性就显现出来。那是用渐次性来说，若是顿悟，就像六祖惠能大师，六祖惠能大师说的那句话就是如此：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？这个尘埃就是哪里有什么麻烦呢？哪里有什么挂碍呢？一切觉性没有所谓依据什么，无所依据的东西，没有能所，菩提本无树。明镜亦非台，也没有一个东西来显示一个清净的台，绝对的东西，你以什么为台呢？以心为台，那心又是能所。本为无一物，圆觉自性的光明就是这样，本来无一物，何处惹尘埃？你说六祖是不是大彻大悟的人？一句话就知道了，这是大彻大悟的圣者啊！还照寂灭清净的觉相。我告诉诸位：悟道并不困难，悟道哪有什么困难？问题是悟道以后，那个习性怎么断呢？这才是功夫！你有所觉悟了，你怎么下手？你要怎么样培养你的定力，不受外缘、不受你的习气、不受你的欲望、不受你的错觉、不受你的分别而所动摇？师父今天做的，我永远宽恕众生，我心中到今天为止，不恨任何一个人，我永远尊重对方，不干涉任何人的私人的生活，你告诉我这个人多坏，没用；你一直毁谤他，也没用；你一直来赞叹这个人，对我没有作用，我只会随喜你，我永远不管众生；这并不是自私，而是你有你的立场，你的觉悟只有到这个程度，我没有理由要改变你，我一定要先改变自己。永远宽恕众生，永远不干涉其他的众生的立场，你如果犯法，国家会制裁你，你无知，你自己受苦，我有权力。我教化你，我尽我的力量。对于我的内心里面调整，好好的调整自己。人家问我什么事：好！你很少听我讲不好的；会讲不好就是你要去亲近邪知邪见的人，我就会告诉你：这样不好，你要考虑考虑！这样我会跟你讲，因为你去亲近他就完了！我这样就很自在、很快乐，我不会去担心别人好坏、我不会担心你来不来，你来我赞叹；你要走，我随缘，一切法无碍，不是我的问题，当处寂灭法的东西，哪里说有得有失、有取有舍？取舍是生灭法，我若在当相取舍，就是求生灭，不是求无为法，那不是道啊，道是当处，它清清楚楚在你面前，它很清楚的就显示在你的前面。终日寻道不见道，有没有听过禅宗讲这句话？整天都在觅道：我在求道！道，它不是求的东西，它是悟，放下就是，歇即是菩提，喔，本来无一物，何处惹尘埃？用毕竟空性的心，那就很自在，很快活！[圆照光明，是自心之智；清净觉相，是自心之理。以智照理，照到惑净智满，永断无明，法身理显，方成佛道。则此经以圆照觉相为宗，成就佛道为趣。七宗趣分别竟。

　　甲八力用殊胜

　　已知此经，以圆觉真因，菩提极果，为宗趣，未审何为力用？此经以离妄证真为用。]整部《圆觉经》讲一个字，归纳起来，依圆觉自性的光明，还照寂灭清净的觉相，只讲一个字，讲什么？就是那个“离”！你就是要离，摆脱；放不下，虞兮虞兮奈若何！你放不下，我又能怎么样？没办法啊！[承前]根据前面[圆照清净觉相而来，既能照到，本来清净之觉相，则知世界身心，皆如空华；空原无华，病目]因为你眼睛有病，所以虚妄的见到[妄见，本无所有。故曰：知是空华，即无轮转。又无明妄惑，]无明虚妄的惑，[非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了不可得。故曰：知幻即离，离幻即觉。]如果要用八个字，就是这一句。如果要用一个字，不是“离”字，你如果离开虚妄的东西，一切当作是游戏人间。[即离，是离妄；即觉，是证真。]这是同样一种事情，不是有一个离妄，有一个证真，离妄即是证真，证真即是离妄。[《弥勒章》中，勤断诸爱见，离妄也；]爱见就是占有欲，尤其是男女，或者是金钱，或者是这个欲望，都是爱见，我执我见也是爱见，放下。我告诉诸位：包容异已的存在，才能成就自己的伟大。表示说：每一个人都有爱见，所以，你不要跟众生斗争。因为他一定要保护自己嘛！爱见就是保护自己的看法，你不要跟他争，他对就让他对好了；就没有办法啊，谁要自己认输呢？师父处理事情就是这样：我今天的生命观就是这样，我讲堂的事情，你只能提供参考，全权由我裁决！这样才会好做事！你自己的那间公司由你掌管，全部由你裁决，不然意见会不同啊，人多，意见就多，你什么事情到师父这个地方，由师父裁决，我有智慧，我裁决，你们一律安静！不然你要听谁的？有人的地方就有事非，我的生命观就这样，譬如我是一个插花老师，今天给文殊讲堂插花，这样我来插，别人就一律安静，你如果比较厉害，我在做事，插到一半，你一来就唠唠叨的，这样你来插，我的个性就是这样，这样比较没有意见，插得不好看没关系，至少不会纷争啊！不然我们融合其他的意见，先提供起来，等到我做的时候，其他人一律安静；如果是你在做的工作，你放心，我永远不会干涉你，我这个人不会干涉别人，师父，这样好不好？好！那是你的事，我什么都好！师父，花插的好不好看，好看！你不去插，我不会管你好看不好看。所以，插这些花，每一盆我都说很好看，因为你插的嘛。你诚心要来供佛，这份心就很美了！统统好看啦！怎么会不好看？所以，要跟师父相处在一起，要了解我的个性，我作的裁决就由我处理，你安静一点，不要多嘴；要是你在处理，就全权让你处理，我的生命观就是这样。不然，你看哪一个团体不乱的？这个团体会大乱，一人一句，每个人的意见一大堆，你怎么办？你要怎么做事情？你根本没有办法做事情！底下，承前圆满的觉性，要了解一切都是虚妄的东西，知幻即离，“离”就是觉悟。本来清净的觉性，则知世界身心，皆如空华；空本来就无华，因为我们的眼睛有病才会看到，本无所有。所以，知是空华，即无轮转，就没有生灭。又无明妄惑，不是实体，梦的时候不能说没有，到梦醒的时候，了不可得，知幻即离，离幻即觉，即离，就是离妄；即觉，就是证真。所以，认真的断诸爱。[便归大圆觉，证真也。乃至“圆觉章”中，诸障若消灭，离妄也，佛境便现前，证真也，故以离妄证真为用。八力用殊胜竟。

　　甲九传译流通]

　　这部经是怎么来的？由谁翻译？如何流通？[已知此经，力用殊胜，未审译自何时谁人所译？

　　【唐罽宾沙门佛陀多罗译】]唐就浊唐朝，罽宾就是新疆的喀会米尔一带，都叫做罽宾。沙门，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，叫做沙门。佛陀多罗，这是他的名字，译。就是唐朝时，在新疆省的喀什米尔，有一个出家人三藏法师，叫做佛陀多罗，本经就是由他所翻译。翻译就是将印度文翻译成中文，佛陀多罗，中文叫做觉救，他能够自己觉悟，又可以救人，就是自觉觉他。

　　[唐，纪时代。]唐朝，中国最强的一个朝代，我们汉朝跟唐朝，是最强盛的时期；而元朝跟清朝是落入外族的统治，是外族来统治我们中原，这两个时代可说是中国的亡国的时间，就是元朝跟清朝。[在我国唐朝，长寿二年。]这是一个年代。[罽宾，此云贱种。]下践的种族。[以此国]“以”就是因为，因为这个国家开基的人，[开基，]是[由末田底迦]这是一个人的名字。这个人[立] 就是创建，[五百伽蓝于此，]这个伽蓝在这里不可以当作清净修行的地方，要解释为[团体]；你如果说五百个伽蓝，这样变成五百座寺庙，这样不对，伽蓝是一个和合的团体。他创建了五百个团体。[买异国贱人，]就像美国买黑人一样，买另一个地方的贱人，以前人口可以自由买卖。以前有所谓卖身葬父，我这个人给你估价，估看看，到你家做几年奴才，换钱来埋葬我父亲。所以，以前的富人日子很好过，现在不行，禁止贩卖人口，现在已经不行了！古代贩卖人口很正常，就像在买卖畜生一样，在菜市场交易：这个人你要卖多少？这个女孩才十八岁而已，有钱人就把她买回家，他总共娶了多少个？娶了十二个，把她买回来排第十三个，不过十八岁而已！现在是禁止贩卖人口，以前则是很正常。[以充役使，]担任劳役工作，这些劳役之人，逐渐的传宗接代，[后生育繁盛，自立君长，]君长，自己变成统领了。[邻国鄙之，]邻国就是旁边的国家；鄙之就是看不起，轻视叫做鄙，[故以贱种名焉。]就是因为这样而命名。[此国在北印度。]印度的北边。以前到底是哪一个人的疆域也不晓得，在印度的北方，喀什米尔。[沙门，印度出家修道之通称，]这个“沙门”以前讲过好几遍了，[译为勤息。谓勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒。又有四种沙门：一、胜道沙门：断惑证真，]“惑”就是无明，[已得道果者；二、说道沙门：宏法利生，]来救度众生，[代佛宣扬者；三、活道沙门：持戒修身，以道自活者；四、污道沙门：破斋犯戒，既坏佛门者。佛陀多罗，此云觉救，]中国话叫做觉救，[以自觉觉他，救人救世也。罽宾国人，于东都白马寺，]我查这个词汇，东都原来是河南省洛阳县的东方，叫做东都；白马寺在河南省洛阳县的东。[翻译此经。按《开元释教目录》及《古今译经图记》，]这两本书[皆同此说，]但是[不载年月。据道诠法师疏云：羯湿弥罗，]这个“羯”有的翻译成迦，迦湿弥罗国。有一位[三藏法师，佛陀多罗，]以前的法师都是通达大藏经、三藏；现在不是，你问现在的人：你看过大藏经没有？有！看过用多久？两秒钟！为什么？《大藏经》嘛，三个字！他是看过那三个字，不是通达三藏。本来我也打算要流通大藏经，人家跟我说：师父！是要卖给谁啊？的确如此，不知道要卖给谁？一年能卖几本呢？靠这个会饿死！如果你要买大藏经，再告诉我就好，我再代替你订购。想想也没错，因为我们高雄的水准太高了，文化的绿洲。这真的没那么简单，因为里面都是文言文，没有相当教育程度，那真的没办法！[于长寿二年，龙集癸己，]这是个年代。[持梵本(印度经本)至神都白马寺翻译，]以前称洛阳为神都，在白马寺翻译。[分为上下两卷。译者，易梵语为华言也。《周礼？掌四方之语，]四方就是东、南、西、北。[各有其官，东方曰寄，]东方掌这个语言的叫做寄，[南方曰象，西方曰狄鞮]鞮，念dī[，北方曰译。]掌语言、文字的，由此方到彼方，由彼方到此方，叫做译。所以，喀什米尔就是在北方，它是讲：北方的译官。如果今天是在西方的话，它就会说：西方的狄鞮官。所以说：[彼时北方译官，]因为掌握东、南、西、北不同，如果是在东方就变成说：东方的寄官，也是等于翻译官的意思。我们现在都称呼译官，是习以为常，以为把梵文翻译成中文都叫做译官，而不了解这只是北方的用词而已。知道吗？[兼善西语，]他很了解西方的语言，就是印度文。那时候北方的译官，都了解西语，[梵本西来，请其翻译，]梵本来就请他翻译，[遂以名焉。]我们真的要感恩他，我们今天能看到这部《圆觉经》，就是由他们翻译的，不然，我们看得懂吗？我们看得懂印度文吗？忽长忽短的写满一整排，好像蚯蚓一样。你去泰国看看，泰国字都是一个个圆圈，更性格的是阿拉伯，阿拉伯的字看起来好象在跳舞，看起来很像长长的蚯蚓，看不懂！阿拉伯很奇怪，我们到巴林机场的时候，下飞机买东西，过境而已，不能出去，卖东西的没有女人，都是男人，个个都留着短短的胡须，相貌都差不多。所以，他们那个国家很奇怪，到晚上没有女人，都是男人在卖东西，一般都是小姐在卖，他们没有，全部都是男的。回教国家的风俗很奇怪，对女人非常刻薄，她们都把脸包覆起来，回教国家的女人， 是一点地位都没有；他们的男人可以娶四个老婆，因为穆罕默德娶了五个，所以，少教主一个。他们的女人都很努力的工作，我说他们那边的女众，跟我们这边的客家女众差不多，整天就是劳动，拼死拼活的做！我在美浓看到女众在耕作，数百斤的稻子就这样扛上身，每个都做得像牛一样，那个真是……台湾的女人哪有办法？她们都是从白天做到晚上，客家人就是很不简单！叫我们现在的台湾人去做看看，一个都没办法！所以，客家女孩子很勤俭持家，工作又非常认真。所以，客家人的习性就是非常努力工作，钱的方面则很节俭，真的很省。最主要是没有正信，没有人把这个法、佛法传入客家庄；如果我会讲客家话，我就去，可是，没办法，客家话很难学，比英文更难，很难学！我有时候会特地去听电视上客家人报告新闻，想要学学看，希望将来可以度客家人；结果听不懂，速度太快了，如果讲慢一点，还有办法听得懂几句，像连珠炮一直讲，那个没办法，听不懂就是听不懂，没办法！所以，要学一种语言确实不简单，所以，客家人就对不起，没办法，度不来！不过，他们都会讲台语，客家人很厉害，他们会讲台语，但是，我们台湾人不会讲客家话，因为电视节目大多是讲台语。在我那边做工的工人，每一个都会讲台语，字正腔圆，讲得比我们更流利；结果我们遇到客家人，没有办法，因为客家话有十六音，十几个音；台语有八音，至于国语才四音而已，四音。所以，外省人要学台语很拗口。而客家话有十几音，我们也没办法，那个要卷舌。你如果去学西班牙文、法文，更吃力，讲法国话要卷舌，法国的话言要转这个舌头你才有办法讲。所以，每一国的语言都不同，让你们了解一下。[有翻字不翻音，如各种神咒；有翻音不翻字，如卍字△(上万下伊)，]这个卍字，以前他们是这样打；我相信这个应该是反过来。就是三角形，每一个角画一个圆圈，这个叫做伊字。[有音字俱不翻] 译[，如贝叶经；有音字俱翻，如各种经律论。此经音字俱翻之一。以其文法雅善，义理明显，可与“楞严经”联芳并彩，流通特盛。九传译流通竟。

　　甲十讲解经文(分三：乙一序分，二正宗分，三流通分)

　　上古解经但随文释义，]随着这个文释义。[并无分科立分。此三分始于晋朝道安法师，]这个道安大师不得了，中国的佛法第一大盛，就是由道安大师。所以，人家说：“弥天释道安”，弥天是道安大师自己取的，自号弥天，跟天一样，自古就很有名。我看那个《高僧传》，道安大师，这个人不得了，智慧很好；但是，经典记载，个子小小，皮肤黑黑的，听起来很让人安慰！为何厉害的人个子都不高呢？经典记载，释道安的五官并不会很好看，也不会很高大，不是魁梧的身材，没有，个头小小的！我那天坐计程车说：我要到文殊讲堂！司机说；我知道！我们隔壁有一个少妇，都在那里听一个叫慧律的讲经。他说：是你吗？我说：我不是啦！他说：听说他个头只有一丁点呢！而且很会吹嘘！我说：这样啊，我不知道！他说：听说读到博士喔！我说：我不了解，是有听说学历不低啦！他一句“个头不丁点”，讲了两三遍，害我不晓得要不要回话？要下车以前，他自己又说：我是很没修养啦；不过，我这个人有一点优点：直心！我很想告诉他：这怎么能叫直心？这叫做粗鲁，哪有人说法师才一丁点而已？那能听吗？多少要尊重一下嘛！你想想看：对方在讲，又刚好讲到我，我又不敢跟他回话，这种心情是如何的郁闷？哎！实在很糟糕！我回来之后瞧一瞧自己：我长得也不算矮啊！这个计程车司机真是糟糕，我是怕我直接承认，他会吓一跳！道安法师，这是很不得了的，中国第一个最兴盛的引导者，就是道安大师，东晋。[将一经分作三分，当时学者，多不依从。]就是说在当时，他把经典分成序分、正宗分、流通分，却遭受攻击。所以，创新，人家就会攻击，这跟我一样，这时候，我讲经用轻松的语调，用世俗法配合佛法，佛法、世间法，本来无二法，你创新，你提出来有这种见地，刚开始，反对力量一定很大！很多组织都是星云大师创造的，譬如：什么很多会，妇女会、或是什么运动、或是什么团体，到最后，现在大家都认同。大师的慈悲！因为我们的保守的力量很大！所以，传统，它是一种包袱，你要丢掉这个包袱，一定要创新，你要走在时代的尖端，才是真的厉害！当时学者，多不依从！这个可想而知。以我现在的立场，就可以想像道安大师当时候，立这个序分、正宗分、流通分，有多大的逆境！[后有亲光菩萨“佛地论”，流传此土，亦具有三分：一、教起因缘分，]教起因缘分就是等于序分，这个教怎么起来的。[二、圣教所说分，]这个就是等于正宗分。[三、依教奉行分。]就是等于流通分。[方信弥天(道安法师自号弥天释道安)高判，]因为在《佛地论》尚未传入中国以前，道安大师就将经典判序分、正宗分、流通分，后来发现亲光菩萨所著作的《佛地论》中，也是分为教起因缘分、圣教所说分、依教奉行分，就是等于序分、正宗分、流通分，所以，也就是未卜先知。[今古同遵。又以一部经，譬喻一个人，序分如首，五官具存，观其五官，便知此人智愚善恶；一见序分，便知此经顿、渐、权、实。]是顿教？是渐教？或是权教？或是实教？[正宗分如身，腑脏无关。] 五脏六腑没有欠缺。[六腑五脏为一身之要，正宗法义为一经宗要。]就像我们人的五脏六腑。[流通分如手足，运行不滞；]就是不会滞碍，不会停顿。障碍叫做滞，说滞流、滞销，销售不出去叫做滞销。[经有流通分，]经典如果有流通分，[自可流传万世，通达十方，]不停顿在一个时间，或者是一个角落，[不滞一时一隅矣。]“一隅”就是某一个角落。

　　[乙一序分(复分为二)

　　丙一六种证信序]

　　六种证信序，这个“种”就是条件，六种条件，构成你相信的开始。哪六种？信、闻、时、主、处、众，后面会讲到。“信”就是它是释迦牟尼佛讲的；“闻”就是阿难亲闻；“时”在一时；“主”就是佛；“处”就是某某地方，譬如：祇树给孤独园。“众”就是有多少人，这六种情形就是像我们现在在开会，来证明它是确确实实、的的确确，不是自己创造的。所以，六种证信就是六种条件，构成你非相信不行。然后，证信序后面叫做：

　　[二 一经发起序(丙初分三)]

　　发起序，是谁发起的，譬如《金刚经》就是须菩提，他问世尊；这部经，文殊师利菩萨问，一些大菩萨发起。所以，证信序，这是通一切经典；发起序，那就是这一部经的因缘。

　　[(丙一分三：丁一信闻时主，丁二说处依真，]说处依真。[丁三同体法众。此三科]那就是信闻时主，说处依真，同体法众，[不出信、闻、时、主、处、众，]“主”就是佛；“时”就是一时，我可以相信的是阿难亲闻，在某某时，佛在什么地方，与大经丘众，或者是菩萨众多少，[即六成就。]这跟开会一样。开会也需要时间、地点、主席等等，[具足六种，方能成就法益。亦云证信序。证信者，证明此经六种成就，乃为佛说，可以生信。又云通序，通于诸经皆有故。又名经后序，如来灭后，结集者，依佛嘱所安故。]“嘱”就是交代，佛有交代，交代所安，要安什么？前面安[如是我闻]这么样子。[更有断众疑，息诤论，]既然是佛讲的，就没有怀疑，息这个诤论。[拣异教]“拣”就是不同于，“异教”就是外道。[诸义不录。)]诸义就是没有六种成就，他根本就不录这个六种成就，让你摸不着边，后来人改经典，也没有人知道。所以，佛经是不能改的！

　　[丁一信闻时主

　　【如是我闻】：

　　一切经首，皆有六成就序。如是，是信成就；我闻，是闻成就。据佛地论：阿难结集经时，诸菩萨咸共请云：如汝所闻，当如是说！]你这样听到，就要这样讲。[传法菩萨，便许之曰：

　　如是当说，如我所闻。]我所讲的，就是我从佛陀那边听来的，照这样讲，不能用自己的意思。[既是如闻而说，自属可信，]我们能够相信。[故曰信成就，闻而不忘，故曰闻成就。结集者，称为菩萨，以佛在净土说故，]佛在净土说，[属摩诃衍藏(大乘菩萨藏)，是文殊与阿难海，在铁围山间结集。]铁围山，我们以前在《十四讲表》也有说过。[又如是者，]如是[指法之辞。]什么叫做如是？[即指此圆觉心法，]也就是说[今当依圆觉解释如是。]当依圆觉来解释这一部经典，如是。[圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，]佛就是心，[与佛无二，故谓之曰是。佛说此经，即说如是圆觉心法，虽说心法，具足佛法，及众生法。《清净慧章》，随顺觉性，]清净慧就是清净菩萨这一章，随顺觉性，[乃有五性之分。]五性就是：一凡夫性、二决定性声闻、三不定性声闻、四菩萨种性、五阐提种性，五性之分，这个在唯识学里面也有。[众生法，佛法，皆不离圆觉一心故。

　　我闻者：授受之义。佛与阿难，一堂晤对，]晤对就是当面讲话叫做晤，好像当面在讲话。[佛教授，]佛教导他，[而阿难领受，面命耳提，]当面告诉他，耳提就是再一次的告诉他、提示他。[亲从佛闻也。闻法必从耳根发识，]发这个意识。[闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，]最主要就是废耳根的分别心，[从一身之总，故称我闻。]简单讲：我闻就是当时候全神贯注，不是只有耳朵在听而已。[阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。若约本经旨趣，传法菩萨，以无我之真我，闻无碍之法门也。

　　【一时，婆伽婆，】]婆伽婆就是佛。

　　[一时，为时成就。不有良时，安成法会？]如果没有好因，[良时]就是好的因缘，如果没有好的因缘，要如何演说这个法呢？有的人问：师父！为什么经典不把某年某月某日写出来？印度当时也不在意这个；第二点就是你说印度的时间写某年某月某日，这样跟我们中国当时候的历算也不太一样。我们现在讲公元几年，这是从耶穌出生之后，才有公元几年，公元是以耶穌诞生来计算的。我们佛诞日是二千五百多年；当时的印度是依印度的历算去算的。所以，你要说到底是多少呢？这没办法计算！如果以我们中国秋天的时间，你去印度，它没有秋天，印度只有春、夏、冬，它没有秋天。你说春天四个月、夏天四个月、冬天四个月，譬如：夏天几月几日来到我们这里。没有啊，没有那个啊！我们中国有秋天，印度没有，它不是很冷就是很热。所以没办法讲某时某月某日，没有讲出来，就是历算不一样。因此讲“一时”，我们就知道，有这样一个因缘会合的时间。[乃是师资道合，]“资”就是助，有一个主，要助这个道来合成。[机教相契，]根机，就是众生，教就是佛陀。众生跟佛陀，佛陀是教，这个因缘，我们是众生的根机。所以，机教相契，很契合。师徒道合，机教相契。[说听始终，名为一时。]说法者与听法者，自始至终都在，名为一时。[若约本经，则是身土、]就是三身四土[主伴、]佛跟围绕在佛旁边的。[心境、理智、圣凡、皆一之时；平等本际，随顺不二是也。婆伽婆，]就是佛，[为主成就。不有教主，群机何归？]“群机”就是众生，众生他要去哪边依靠呢？当然要依靠善知识啊！[诸经皆云佛，此经云婆伽婆，即是佛之别称。因一名而含六义，所以不翻。]这个“婆伽婆”有六种道理，因为没办法只翻译成某一种；翻译成某一种变成只束缚在某一种的理念，所以，干脆不翻，不翻就包含六种意思。婆伽婆叫做[一、自在：不为烦恼所障，生死所系故；]生死束缚不了他。[二、炽盛：身光之与智光，炽然照耀故；三、端严：具足微妙相好，端正庄严故；四、名称]名称就是名闻遐尔遍十方，大家都赞叹！：名闻普遍十方，称扬无尽故；五、吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故；]虽然我们勤念佛，能消灾灭罪，吉祥。][六、尊贵：乃为天中之天，圣中之圣故。具此六义，]六种道理，[多含不翻，]多含就是因为道理太多了，你如果只翻译成一种，不合实际。[即五种不翻之一。]有哪五种情形不翻？[(一、秘密不翻，神咒等。]神咒不翻译，不把印度话翻译成中文，[二、尊重不翻，]譬如[般若等。三、此方所无不翻，] 印度有的，中国没有，佛讲经常以庵摩罗果来比喻，[庵摩罗果等。]庵摩罗果是什么？中国没有这种水果，我们就直接用原音，我们没办法翻译出这种东西。佛观无量三千大千世界，如观掌中庵摩罗果，庵摩罗果是什么？结果有人去印度，这个叫庵摩罗果，结果就是芭乐，蕃石榴。[四、多含不翻，]就是含义很多，所以不翻。[婆伽婆六义，比丘三义等。]比丘譬如说：乞士、应供、杀贼，都叫做比丘的道理，“比丘”也是含有很多道理，多含，它有多重意思，所以不翻译。你如果只把“比丘”翻译成乞士，这样比丘变成跟乞丐一样了。[五、顺古不翻，]以前的人怎么讲，我们就沿用下来，[阿耨多罗三藐三菩提等)。

　　他经有云婆伽梵，乃梵音清浊不同耳。“智度论”婆伽云德，婆云有，合云：德有。]合起来叫做德有。“婆”翻译成有，“婆伽”叫做德，很有德性。[即是佛具有智断二德，]智德就是本性具足，先天性的般若智慧；断德：后天的薰习、修行，吃一切的苦，精进修持而断。智、断二德，[以智德证菩提果，断德证涅槃果。又《涅槃经》云：“能破烦恼，名婆伽婆。”亦即有德之意。以有般若德，能破一切烦恼；以有解脱德，能了二种生死，]分段生死跟变易生死，[以有法身德，能证究竟涅槃，圆证三德秘藏，名婆伽婆。一信、闻、时、主竟。

　　丁二说处依真

　　【入于神通大光明藏，三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地；】]说：入于神通大光明藏，三味正受。神通就是神妙莫测，得大自在；光明就是智慧之光圆满；正受就是依照空性的法性平等，这叫做正受。简单讲：平等心叫做正受，简而言之就是如此，你如果不平等心，就是邪受。

　　[此为处成就。欲说一乘顿教，必依法界真境。]法界无相，[佛有三身：一、法身佛：依常寂光土，是以法性身，]法性身就是无身，常寂光净土就是无土，方便说常寂光净土，法性身无身，方便说法性身。[依法性土，身土一如；]为什么？无相嘛，当然三身四土才能一如，都无相，才能一如。[二、报身佛：依实报庄严土，即卢舍那，住华藏世界等；三、应化身佛：依凡圣同居土，即释迦牟尼佛，或在天上，或在人间，灵山、舍卫、竹林、鹿苑等处，为人天说法。今经说处，如来入法性源，现无碍境。入于神通大光明藏，三昧正受者：入字，对三昧正受说。无入为入，]方便说入，[乃是以智契理故，入无入相可得。神者，神妙莫测，不可思议。通者，通达无碍，得大自在。此是解脱德(用大也)。大者，统十界而无外，含万象以有余，是法身德(体大也)。]解脱是用大，法身是体大。[光明者，]智慧光明，[智光圆满，耀古腾今，慧照分明，窥天鉴地，] 窥天鉴地就是明鉴天地，清清楚楚，“窥”就是看的意思，“鉴”就是明的意思，[是般若德(相大也)。]简单讲：都要用般若，没有般若智慧，你就没办法定。[藏者，含藏，含藏体、相、用三大，是为法身、般若、解脱，三德秘密之藏，即圆觉本体，如来藏心，法界真境。

　　如来入此三昧(此云正受)]我们众生没办法正受，众生只要有我执，都无法正受，无相名为正受；实相名为正受。正受，直接讲：正确的感受，正确的感受应该无相，一切都是因缘法，空性才叫做正受；而我们都透过这一层的无明，所以，我们无法正受。我们如果从无念、无住、无相下手，就迫近正受，相似正受。[是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。现自受用身，]自己得到利益，[乃法报同体之佛。]法报同体就是法身跟报身，我们这个叫做业报身，而诸佛、菩萨是清净圆满的报身，有天壤之别！[自受法乐之处，三昧正受，华梵并举也。]华梵并举就是中国话叫做华，印度话叫做梵；三昧正受，“三昧”是指印度话；“正受”是指中国话。

　　[一切如来，光严住持者：以释迦所住真境，即十方如来，]平等心，所以，证得法性土，[智光庄严之境，非余宝物庄严，此境为如来所住持故。是诸众生，清净觉地者：是字，即指上文，如来果地，所住法界真境，就是众生因地，本具圆觉妙心，是谓果彻因源。面众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因该果海也。问：神通大光明藏，既是生佛同等，]众生跟佛一样，[如何如来称入，众生不入？答：众生亦未尝出此大光明藏。临济祖师上堂云：“有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看！看！” ]领会的意思！有一位无位真人，无位就是说：没有任何阶位，没有任何的语言去形容它，无法去讲它，无位，不落入阶级叫做无位。真人就是我们本来的面目，我们现在这个是假的。有一位无位真人，不落入阶位，平等性，就是我们的本性，在诸人的六根门头放光动地，看！看！这句话的意思就是：你要去悟，“看”就是你要去悟它，不是用眼睛看这个意思；就是谨慎、好好的去参！[祇因众生，向为六尘所蔽，六识所锢、]锢”就是禁闭的意思，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六识把你关起来，因为我们有分别心、执着心。[而神不通，光不大，故不言入，非不入也。]不是不入，是因为你迷了，过去有一个从心地修行的女孩子，见到人家穿金戴银，有一次，她的师父就问她：世间什么最漂亮？这个穿金戴银的就说：金、银、琉璃、宝物、钻石最漂亮！旁边那个修行的小女孩，很早就有所悟了，师父问：世间还有比这些东西更漂亮的吗？戴在我们身上这么壮严，这已经算很漂亮了，世间还有比这些更漂亮的吗？她说：有！我们清净的本性，清净的本性是世间最漂亮的东西，不必化妆，也没办法化妆，散发出来的就是那么慈悲、善良的心地。所以，世间最漂亮的东西，不是穿金戴银。[下文经云：“非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。” ]非觉，不是觉性不能入，因为你有诸能入，那么，就不是所谓觉的入，后面它会讲到这一句，在这里不加多述。因为会讲的东西，变成一种重复。

　　[【身心寂灭；平等本际，]身是空性，心是虚妄，起心动念、妄想心，所以，身心寂灭，平等本际。“平等”二字，对修行人变成非常重要！你要以平等心，才可以通达我们本来的面目，本际就是本源。[圆满十方，不二随顺。] 我们在《维摩诘经》里面讲的：随顺不二法门。[于不二境现诸净土。】]都是不二，身土不二、圣凡不二、自他不二、动静不二，都是不二。

　　[此明我佛入于神通大光明藏，三昧之中，称体起用。身心寂灭，]我们现在是终日身心扰乱。[平等本际；]我们现在是不平等，又不了解本来面目。[此二句，正显体深。言佛住寂光真境，]不是我们现在执着的这个虚妄的假境。[是法性身，]法性身体，无相的身，[本无身心之相，故曰寂灭。]无法不空，我们要如何修行？很简单，但提一念“离”字，《圆觉经》说：但提一个“离”这了，离就是黏不到你，金钱黏不到你，你不会卡在金钱里面；名利、一切男女都黏不到，离嘛！离不是指身体离，是心无所着，直接契入空性。[寂灭者，不生不灭也。既无生灭，自然平等一相，复归本源，实际理地，诸佛众生，皆不离此大光明藏中也。]你看！我们有一个清净的佛性，竟然把它放在仓库里，实在很惭愧；个个具足，人人都有清净的大光明藏，我们竟然都把它放在仓库不会用。[圆满十方，不二随顺；此二句，乃明用广。]大用之广。[其用]这个大用[则称体而起，]依体起用，所以[圆满周遍，含裹十方，]包括十方。[广大无外也。不二随顺，作二种解：一、体用不二，]叫做不二。[用随体遍，]作用是随本性遍十方，所以，性识周遍法界，体用也是周遍法界。[体用一致，故曰不二。二、谓身土、圣凡、自他、动静，一一皆是一真法界。身土圆融，]即身即土，[圣凡不隔，自他平等，动静一如，随顺一真，]一真就是《华严经》讲的：绝对叫做一真。什么叫做一真呢？无虚无妄，怎么样能够无虚无妄？对立，当然就是虚妄的东西，凡有所对立，都是虚妄的东西；凡是绝待，不加比较，就是一真，一真就是无假、纯真；这个“一”不能解释一二三的一，“一”是纯，纯真，只有佛性是纯真。[无有二相，是为随顺不二。故于一真不二境中，现诸净土。不二境，即寂灭真境，诸佛自受法乐之地。]之地就是地方，之所在。[现字，即称体起用。以无身心之相，那有说听之事？今云现诸净土者，正显从自受用身土，现出他受用身土。《唯识》云：“如来现起他受用，]“他”是指这些菩萨，或者是二乘人。[十地菩萨所被机。]十地菩萨当然就是他所加被的地方，他受用土嘛！佛土是法性身，现这个他受用土(实报庄严土)专门度化大菩萨，所以，十地菩萨所被机。[”故云现诸净土，为十二位法身大士，说此圆满修多罗教。]修多罗就是经典，[据此，则他受用身土，仍依圆满觉性为缘起耳。二说处依真竟。]也就是说这部经是在什么地方宣说的？是在法性土里面，这不得了的！现出如此不可思议的清净土，可见这部经不是普通的经典，我们说：一时，佛在哪里，这部经不是，现这个清净的圣土出来，可见这部经就是要达到佛的境界，看前面就知道后面了，这部经很不简单，看[众]就知道这部经典了，哪些众呢？

　　[丁三同体法众

　　戊一举类标数

　　【与大菩萨摩诃萨十万人俱。】]“与”就是共。

　　[此举同体法众。皆证法身理体，故名同体。]来参加圆觉的法会不是普通人，都是大彻大悟，证悟无相法身理体之人。[与者，共也、同也。大菩萨，是一类圆顿大机。菩萨，梵语具足云：菩提萨埵。我国人多好略，简称菩萨，菩萨，超过阿罗汉、辟支佛二种圣人之上，本不易称。现见世人对灶君土地，皆称菩萨，]大炉叫做灶，君就是神，灶君就是灶君神，土地公、土地神，把这些都叫做菩萨。[此是我国神教与佛教混而不分，故有如是错误。菩提，译觉；萨埵，译有情。分自利、利他、两利，三种解释。一、已经觉悟之有情(此自利也)，二、而能觉悟法界之有情(此利他也)，三、智悲并运，以智慧剑裂烦恼网，上求佛觉以自利，以大悲心，度众生界，下化有情以利他(此两利也)，故曰觉有情。

　　菩萨有：权教、实教之分。权教虽然六度齐修，但修事行，未明理性，不足称大。实教称圆觉体，]“称”就是合，称圆觉体，合乎这个圆觉的体性。这个“称”不是称赞的意思，要合；我们现在没有合，合不起来。[修六波罗密，所修离相。]这句话就是圆觉的体的开始，离一切相，即名诸佛。[如布施时，内不著能施之我相，外不著受施之人相，]受布施的人相。[中不著所施之物相，三轮体空，是大菩萨。大菩萨，具足多义。一、有大根：已于无量千万亿佛所种诸善根；二、具大智：以真智了空，俗智照有，]空有不二，[中智]就是中庸，中道的智慧。所以，真、俗、中，[不著空有二边；三、信大法：深信圆觉，]也就是心即是佛，佛即是心之法。[即心即佛之法，一切众生，本成佛道；四、解大义：了解圆觉一心，具足体、相、用三大之义；]什么叫做菩提萨埵摩诃萨？[五、发大心：乃发广大平等慈悲心，视大地众生皆如一己，]就像我们自己一样。[普为与乐拔苦；]给众生快乐，拔他的痛苦。[六、修大行：即修四摄六波罗密行，自他两利；七、求大果：]喔！菩萨真不简单！[念念趣向无上菩提之果觉。具此诸大，故名大菩萨。摩诃萨者：梵语摩诃，此云大。上既称大菩萨，此复加摩诃萨者，谓是地上大菩萨中之大菩萨也。]无法形容。[以文殊等十二位，皆是等觉法身大士，] 你看！听众是等觉菩萨来听的！[复居十地以上之人。并其同行眷属，其数约有十万人俱。同心同德，和合聚集，故云俱也。一举类标数竟。]菩萨，第一、有大根；第二、具大智；第三、信大法；第四、解大义；第五、发大心；第六、修大行；第七、求大果，都是大！不是像我们现在受菩萨戒后，缦衣竟然搭成这样子，像总统在披彩带一样，你看过人家这样搭缦衣的吗？我说：菩萨！你怎么这样子搭衣？拍电影都这样穿，你们注意看，很可怜，把红袈裟穿成这样，看起来很不壮严！讲起来很悲哀！拍电影演出家人的演员，下来就吸烟，所以，大菩萨抽大烟。(法师笑)我们反省自问：是不是堪称大菩萨？我们现在受菩萨戒后，连搭缦衣也不会，也照样说他受菩萨戒。

　　[戊二列上首名

　　【其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首。】]这都是不得了的！

　　[其字，指下列十二位上首菩萨。名曰文殊师利，正云曼殊室利，]所以，有一个地方叫做曼殊学堂，[译为妙吉祥。]我要建这间讲堂的时候，不用别人取名字，自然就浮现出“文殊讲堂”这四个字。这个名字可以说不是我取的，我在建讲堂的时候，名字就自然浮现“文殊讲堂”，第六感，完全没有经过时间考虑，或是写十几个名字来挑选，都没有！因为文殊表示大智慧、般若智慧，般若智慧是诸佛之母，文殊又是七佛之师，所以，这个讲堂的名字取得很顺利，又很好听，很可听！[降生之时，室满祥光，更有种种瑞相。]所以叫做妙吉祥。[又译妙德，]所以，有一间妙德素食，大家都以此取名，[谓智德深妙。华严表根本智，为诸菩萨之上首。“华严”云：“了了见佛性，犹如妙德等。”此菩萨深本难思，为七佛之师，乃古佛倒驾慈航，影响释迦会下，示同菩萨，助佛扬化。过去为龙种尊王佛，现在北方，号摩尼宝积佛，未来成佛，名曰普现。] 既然已经成佛，这都只是示现，看要示现哪一尊、取什么名字，都可以变化。[本经为发起众，若非大智，安能发起圆顿大教。]这是第一尊菩萨：文殊师利菩萨，大家都认同；佛教当中，有谁不认识文殊师利菩萨的，真的会肚子痛，没有一个不认识的！有一个人很可爱！师父啊！我没有智慧，我拜文殊师利菩萨，是不是会开智慧？我说：会啊！没多久又有一个人来：师父啊！我也跟他一样，拜文殊师利菩萨，也可以开智慧吗？我说：不会！他说：奇怪！师父！您一下子说会，一下子说不会，到底是要拜哪一尊呢？我说：根机不同，不可一概而论，他的根机不好，初机，你要叫他顿悟，他悟不来啊！可是，你根机利啊，你为何要一直拜文殊师利菩萨？拜我们的般若智慧不是更快吗？直接放下大智慧就现前了！对不对？所以，拜是方便，拜佛会开智慧吗？会啊！拜到感应道交，你就是佛，佛就是你，心地与佛一样。所以，为什么我们拜佛能开智慧？学佛的行为，悟到佛的心境。佛一直告诉你：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，跟你讲过几千遍了，你硬是不肯啊！禅宗讲了一句话：拖伊开悟，伊偏不要啊！要拖他来开悟，他还不肯，他就不让人家拖啊，硬是卡死在那里！真的很可怜！开悟的人就很快活，欢喜，无所不欢喜！今天如果有事来忙，到晚上统统没事，躺在床上，一闭上眼睛统统没事，为什么？他无所着啊。一个人为了追求真理，生命已经不重要了，因为迟早都会死。一个人既然为了真理，他当然能够用生命付出，他随时都在等待死亡、死神的来临，他不会恐惧这种东西。底下，若非大智慧，怎么能发起圆顿的大教呢？下一位叫做[普贤菩萨者：梵语邲输跋陀，华言普贤。]普遍，普被一切法界；贤就是圣之下叫做贤。[行弥法界，]普贤是代表行，他的行遍法界。[德无不遍，曰普。住居等觉，]等觉就差佛一等，差佛一点点而已。[随心益物，]“物”就是众生，利益众生，任运利益众生，[曰贤。]我是不敢自称什么大菩萨来，我没有这样讲，我只是一个凡夫，只是说：我发的心都是真正要利益众生，我发的心没有那种自私的心，不管你做什么，你只要发心正确，你就做，如果怕人家讲东讲西的，那什么事都不用做了！[按《悲华经》云：“我誓于秽恶世界，行菩萨道，使得严净。]秽恶的世界呢！你看，这有多难！我们今天如果度一个众生度不来，就觉得很累、很疲劳了，你看这一尊菩萨：秽恶的世界呢！看看人家菩萨：发大心、行大行，你看菩萨这样发愿，实在让我自觉惭愧，我们稍微讲个经就喊累了，一天才讲两个小时；也还不到，才一个多小时，就喊累了，要如何行大行、发大愿呢？没办法，这样不行！所以，我如果看到经典这样讲，就算觉得很不舒服，还是又爬起来，动作就像缺乏钙质一样，爬起来。所以说：我也有一、两项优点，虽然不能像菩萨一样，但是，对于讲经说法，利益众生，我是打死不退！[我行要当胜诸菩萨。]普贤菩萨说：要真如过所有菩萨。[宝藏佛言：以是因缘，今改汝字，名曰普贤。”此菩萨行门广大，与文殊二位列前者，表智行相资，堪入圆觉故。]

　　第三、[普眼菩萨者：法眼既明，普照法界。照事法界，事无不尽；照理法界，理无不彻；照理事法界，真俗圆融；照事事法界，法法周遍，无障无碍，故称普眼。]这个也是不得了，统统无碍！在座诸位！你如果于一切事相不着、一切理体不着，你就是普眼。简单讲：什么叫做普眼？以平等心视众生，叫做普眼。知道吗？[金刚藏菩萨者：金刚是金中之刚，具坚、利、明]很坚固、又很利、又很明，[三义。菩萨，证法身坚固不坏之理(坚也)，持甚深般若智慧之剑(利也)，断历劫无明烦恼之惑(明也)；即同金刚三义。经中备起三问，顿断群疑，能生无量功德之藏，故名金刚藏。]这是表法的。第五、[弥勒菩萨者：弥勒译慈氏，]慈氏很慈悲，[是姓。过去遇大慈如来，修习慈心三昧，故以为姓。]就是慈悲心，慈心就是处处都宽恕众生，就是慈；悲就是时时都要救众生，无论众生对他如何，他就是要救众生，二者意思不同，慈、悲。我们学佛就是要学这个，慈悲是诸佛之母，般若是诸佛之母。就是这样，你要有慈悲、般若，不然你要如何成道呢？在我的心中，没有一个恶的众生，每一个都值得原谅。[本名阿逸多，华言无能胜，因修唯心识定，识心圆明，照彻生死根源，以爱为本，慈济众生，断除细惑，慈无能胜，]没有一个比他更慈。[故名慈氏。] 第六、[清净慧菩萨者：慧觉清净，无住无著，照了诸法，犹如虚空，故能随顺，得入圆觉。]这一看很简单，是表法的。第七、[威德自在菩萨者：有大威势，足以折伏魔军，有大慈德，堪能摄济群品，]“群品”就是众生，“品”就是上、中、下的根器都有。[功由三观成就，]就是空、假、中，成就[所以折摄自在。]

　　第八、[辩音菩萨：具足四无碍辩，能以音声，而作佛事，请宣轮观，]请佛宣说轮观，后面有讲，就是如何修定，如何修慧？如何定慧均等？[饶益众生。] 用音声来说法作佛事，广度众生的意思，辩音菩萨就是有辩才。[净诸业障菩萨者：众生之障有三，曰惑障(即烦恼迷惑心)，业障(即善恶不动偏空等)，报障(即苦果受报身)。]不动就是说不能改变，没办法改变，你一定要受这个果报。所以，惑、业、苦，惑障、报障、偏空是指二乘人。所以说：善恶不能改变，那一定要受果报的！你行善，你就一定要受果报；行恶，一定要受果报的。不动不能改变，善有善报，恶有恶报，不可以改变的。你修二乘的偏空，你的业报就是落入涅槃坑道里面；报障，苦果受果报。[报由业感，业由惑造。] 迷惑，[此三]这三种：惑、业、苦，[能障三德，故名为障。菩萨能净诸业障，必由断惑功成，四相既除，业根自净矣。普觉菩萨者：普觉生死涅槃，皆如昨梦。末法之世，魔强法弱，众生修行，须求何等人，依何等法，行何等行，除去何病。故请佛为说，饶益众生。]第十一、[圆觉菩萨者：因能圆照清净觉相，证入圆觉，故得是名。请示末世修行，最初方便，佛说建立道场，分上、中、下期，以令三根得益。]第十二、[贤善首菩萨等，而为上首者：既贤且善，而为上首也宜矣。]即贤且善，所以，[经中请名流通，利益今后，厥功甚伟。]“厥”就是其、他，代名词，他的功德很伟大！[等字，等前十一位法身大士，而为十万菩萨眷属之上首。二列上首名竟。

　　戊三与伴同会

　　【与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。】

　　与者，同也。诸眷属，即十二上首菩萨同行眷属也。时时为上首护念曰眷(眷即眷念)，摄令从道曰属(属即摄属)，]眷属，[当此圆觉法会，故相与偕来。]“偕”共同的意思。[皆入三昧者，主伴同入也。]“主”就是佛，“伴”就是法身大士，十地菩萨。[所入三昧，即神通大光明藏。皆入有二义：一、佛力加被故：以如来既入自性三昧，乃是以法性身，住法性土，而此众人，皆在法性之中，仗承佛力，智契法界，故得皆入。二、智同于师故：]同于佛故，师就是佛。[十二上首，皆法身大士，与如来同一法身。佛入三昧，大士亦入，而此众人，向为大士眷属，智同于师，因见师入，亦与从入，故云皆入三昧。]看到佛入三昧，皆同入；或是藉着佛的加被，二种情形。[同住如来平等法会者：] 这里也是一个平等，所以，走到哪里，平等就是很重要。菩萨！我告诉诸位：修行，不是看很多很多经典，结果不受益；你从几个字当中，好好的冷静思惟；一切法不可得，才能进入真正的平等，毕竟空性平等，无碍，心如同虚空，一切法无碍。[即前于不二境，所现之净土，凡圣一源，主伴同会，身心寂灭，平等一相，故谓之曰：平等法会。所说第六众成就者，以此。一六种证信序竟。

　　丙二一经发起序(分四)] 这部经典是如何发起的？

　　[丁一文殊启请]文殊师利菩萨请佛开示。

　　[【于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，]就从座位上起来。[顶礼佛足，]这个礼貌不可免。在座诸位！佛证得无生，文殊师利菩萨又是七佛之师，在理上来说，与佛平等；但是，在事相来说，不可避免，也就是说：完全降伏我慢的人，他是不坏事相，他还是要向佛顶礼。照理说：他教了七位统统成佛，是七佛之师，他还是一样向佛顶礼，你想想看！哪有像现在的人，学了一点东西就自己觉得不得了，来了也不向师父顶礼，或是向善知识顶礼。或是说他稍微懂一点皮毛，就可以名掉这些世俗的礼节。所以，会看经典的人，自然就懂得去实践。你看文殊师利菩萨，他也是不坏事相，照样这么做：即从座起，顶礼佛足。文殊师利如果说：我教了七个都成佛了，为什么还要向你顶礼？这样就变成我慢未断的凡夫了。[右绕三匝，长跪叉手]叉手就是我们现在所讲的合掌。叉手有的人是金刚合掌，也是合掌的一种。按照密宗的，或者是按照善知识的开导，叉手不超过第一个指节。超过第一个指节，这不叫做叉手，不能真如过一节。譬如说：我们在打坐当中，大家统统手放着，他不是，他结手印这样放着，其实没有这个必要。我们人都是好弄玄虚，一切法不离心法。所以，右绕三匝，长跪叉手，就是我们现在讲的合掌。[而白佛言：】

　　六种既经成就，]前面所讲的六种成就。[法会自尔当开，]“尔”就是然，这个法会自自然然的当然就要开了。都准备好了，不开更待何时？就像是开会，统统准备好了。[于是文殊启请，以为本经发起之众。有谓序阙发起，]有谓就是说：有的人认为，这个序，前面的叫做序，序分、正宗分、流通分。这个序分当中，缺少了发起的文章。但是，[细研文]章的[义]理[，文殊一章实具发起全经之意。]有的人说：序中缺少发起之文，但是，详细研究文章的义理，文殊这一章，实在是发起全经之义。[初问如来本起清净因地法行，次请菩萨发清净心，远离诸病，后及末世，求大乘者(人也)，]求大乘就是说：我们有心求大乘的人，怎么样才能[不堕邪见。]大乘人落二乘，都算是邪见，记住！这个“邪见”不是外道，你落入二乘，统统叫做邪见。[观如来答处，先总标真宗，即总冠下文，]“冠”就是全部包括以下的文章，“冠”可以解释作包括，排行, 在最前面的叫做冠，我们说冠军嘛，冠军就是包括后面的人，都没有比他更厉害了；总冠下文就是放在最前面。[正宗分中，信、解、修、证诸义。]“修”就是如何去行叫做修。[细研十章文义，章章有病，]有病是众生的病、二乘人的病。[能障正修。]所谓正修是指圆觉，会障碍圆觉的修行；圆觉就是圆满的觉性。[既能远离诸病，则正修自然可成矣！]所以，首先，我们理论要正确、门路要对。[至《普觉章》]普觉菩萨。[末云：“尽于虚空，一切众生，我皆令入，究竟圆觉。]发这样的悲心，就是无际限的悲心。譬如众生跟我们计较，我们会起烦恼，那么，我们今天发这个愿：我要令尽虚空、遍法界的众生，都要令入究竟圆觉，我已经发此大慈悲心，那么，众生今天虽然带给我们一点困扰，我们还是想救他。所以，发这种悲心的人，就是菩萨、就是佛。要令一切众生证入究竟圆觉，不得了！[于圆觉中，]而且又在圆觉当中，[无取无证，除彼我人，一切诸相，] 彼我就是我相、人相、众生相、寿者相，除彼我人，一切诸相，就是《金刚经》讲的；无我相、无人相、无众生相、无寿者相，简称：除彼我人、一切诸相。[如是发心，不堕邪见。”此语与文殊启请之语，遥遥相对，故判本章，为全经发起序。

　　文殊师利菩萨，在大众中，即从本座而起，顶礼佛之双足。以至尊之顶，礼至卑之足，以表身业恭敬。礼已右绕三匝，长跪叉手，收摄意根，以表意业恭敬。而白(仰白)佛言，以表口业恭敬。此段三业恭敬，为请法之仪，乃结集者所置。一文殊启请竟。]结集经典者，结集就是结集经典的人。

　　[丁二正陈请词

　　戊一问如来本起因行]

　　文殊师利菩萨开始启请，他怎样讲呢？文殊师利菩萨说：[【“大悲世尊！愿为此会诸来法众，]十方来的法众叫做诸来。[说于如来本起清净因地法行。]请世尊为参与此殊胜法会的大众，宣说佛在本起的清净，就是说：您在因地修行当中，所起的清净心，您是起哪一种清净心，而能达到圆满的觉性呢？[】

　　大悲世尊，是赞佛语。称赞如来具广大平等之悲心，]我们这世间要讲平等心，就不简单了，这里还加了一个“广大”。我们世间一个人有平等心就已经不简单了，你想想看，广大就是无论一切众生对我们好坏，你一律平等的悲心。横遍十方，竖穷三际，[横竖该彻，为众拔苦。]为了众生拔一切苦。“横”是指空间，“竖”是指时间，横遍十方，竖穷三际。一般丛林打板，打板上面都写：横遍十方，竖穷三际；“彻”就是通，统统通。[横则普利现在十方，竖则饶益未来末世，故称大悲；能为六凡有情世间，三乘正觉世间，九法界二世间，所共尊崇故，惟佛一人，具足十号，超越九界，]超越十法界当中的九法界，九界就是六道的众生；再来就是声闻跟缘觉；再来是菩萨，菩萨法界。[堪当此称。愿为此会者：即求佛为此现前，平等法会。诸来法众：即十万菩萨，皆入三昧之众。说于如来下，乃请说之意，]说于如来，本地清净，因地法行。就是“说于如来”这几个字以下，乃是请说之意，请佛开示。这有三种原因，[有三：初请说如来因行；次请说菩萨发心；后求利末法众生。]没有佛、菩萨的教导，当然就要依法修行，依法不依人。

　　[初请说如来因行。先释如来二字，是佛具足十号之第一号。如，是不动、不变之义。]我们凡夫是每天都在变；不只是每天，随时随刻都在变，时时在变。你叫他保持无相，这是很困难的事！如果无相，你看日子有多快活！所以，要学习到不变，说真的，除了菩萨、圣者，他就拥有自由的意志。你来到皇宫也是一样，皇宫里那些皇帝、皇太后，他们也是贪嗔痴不除。不除，他当然就不能如如不动；不能如如不动，她会开始斗争、争宠，这是一定的道理！凡是不能离相的团体，都一定会过着很痛苦的日子，因为无明会制造束缚与痛苦，我们娑婆世界就是无明的团体，怎么可能会自在呢？你要如何自在？无明所制造出来的，就是痛苦、对立、伤害啊，这是很正常的事！只有哪一种人才能真正快乐呢？除非你离相。你们这些菩萨，除非你离一切相，就是黏不到你，听懂了吗？外相如何变化，要让你痛苦，你只要离一切相，它就对你莫可奈何，我就是不着，这样它就拿我们没办法，你就是一个自由的人。我们今天不自由，所以会变，变来变去，业力的众生嘛，业就是变。所以，如，是不动，不变之义。[来，是去来随缘之义。]去来就是生灭随缘。[今以九界料简释之：]料简就是人家抓中药的时候，什么药什么药；“料简”就是分别的意思。现在用九界分别来解释它：[六凡法界]就是六道，[(天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界)，来而不如，]六道众生来到这个世间，而不如，无法保持那颗如如不动的心，像我们凡夫来到娑婆世界，哪一个能如如不动？来，我们有来，有来就不如，无法如如不动，因为你有相嘛，你有相，就始终无法证入清净心。凡夫很容易受人影响，很简单，佛法讲的，只有几个条件而已：第一、你要有正知正见；第二、你要具足信心，你若是很轻易就动摇，能够开什么智慧呢？你可曾听过有般若大智慧的人，受人家影响吗？你可曾看过对三宝没有信心的人，有办法入道吗？所以，第一个就是信，哪怕风吹雨打、天摇地动，无论如何都如如不动，我依法，这样才有可能说：我要开智慧！容易受人家影响，你哪里开什么智慧？不可能的事情。信如同树根。但是，我们虽然老生常谈，他还是很容易受人影响，今天拜佛阿弥陀佛，明天别人跟他讲几句，心就动摇，信心消失了！所以，在《大乘起信论》称此为毛道众生，毛道众生就像这个风中的毛，人家讲几句，信心就飘摇不定，飘向东、飘向西，容易受人影响。他不知道，要修密宗好，还是修禅宗好？看到很多人打坐开悟，他也想赶快去参参看；参什么？不会参啊，一边参，还是一边念阿弥陀佛，参不来！你叫他全心打佛七，来念佛修行，他又下不了决心，一边念阿弥陀佛，一边想：不知道还有没有更快的？第一个，没有信心。来而不如，包括修行人也是一样，飘动，他就不见性啊，不见性的人，他当然会想找门路。真正见性的人，他连路都没有、连门都没有，一切法如平等法，连路都没有的东西，哪里是来是去的东西呢？所以，禅宗有智慧，禅宗叫做从根本修行，为什么？因为每一个时间、空间交会点，都是我们的生命嘛！你生命要解脱，就是在每一个时间、空间的交会点上用功。今天你不开悟，你跑东跑西，你到那边也不开悟啊，还是一样啊，傻瓜！在这个时间的交会点，任何的逆境上面，啪！一交会点，无相，用这个空性架构十字架，点下去，走到哪里，都是空性，走到哪里都解决。我们不是，我们寻找，他不晓得当相即道的道理，他不知道一切缘起法都是毕竟空性的东西，拼命一直找，找了很久，三年、五年还是一样找不到，为什么找不到？就在眼前啊，你要去哪里找？往外就一定不对！你动一个念头，禅宗说：动念即乖，你动一个念头说：我要去找一个本性的东西。这又不对！或是说：我舍这个地方，取那个地方，舍彼取此也不对，为什么？你不取不舍就是了，你不取不舍，你跑到厕所去也开悟啊呀、跑到厨房去也开悟啊、今天开车也开悟啊、去超级市场也开悟、去逛百货公司也开悟啊，你到哪里都不取不舍，这才是真正厉害！他不了解，当下那个叫做什么定义，搞不清楚！坐着参禅，阿弥陀佛…又跑到念佛去了，又不像参禅，又不像念佛，不晓得是在参禅，还是在念佛？参禅，参念佛的人是谁？是谁？到底是谁？参不来！人家问：师父！要如何参禅？我说：禅，我不会，干脆念佛啦！根机利的人来，可以好好的跟他谈，谈得很相应；他对本性的东西，确实真的很相应，来，我就跟他讲：当相即道，当下就是！现在我跟你讲的这一念，全盘放下，一无所取，一无所舍，这一念就是，不必透过任何的时间推论、演变，都不必！你现在马上过着舒舒服服的日子。你不肯嘛，习气卡住了，无始劫以来的习气卡住了，无始劫以来，被自己的我知我见卡住了，当然就会这样。所以，那个开悟的圣者何其洒脱，多么的洒脱，天地万物、泰山崩于前都没事，统统没事！众生[以其随业缘而来，]随业缘而来。[三界受生，心为境]界而[动，见色被色动，闻声被声动，此心转变不常，故曰来而不如。]六道众生都是这样，[二乘法界(声闻法界、缘觉法界)，如而不来。]他悟到空性；但是，他不敢来，不来的意思就是说：不敢面对有为法的众生。不来也可以解释说：没有妙有的存在，只悟到空性的东西，他没有妙有，他不是像佛，度再多众生也不会迷。[以其分段生死已了，安住化城不动，]化城叫做方便暂住的地方，这是指《法华经》的比喻，化城不动。[沉空滞寂，]落入空性的小乘的我，安住在寂灭的自我的境界里面，怎么样呢？[得少为足。]为什么得少为足？因为那个不是究竟涅槃。[虽经如来诃斥，]佛说不可以这样。[不肯涉俗利生，]他就是不肯涉俗，涉这个有为生灭的痛苦的世间，涉俗来利生。[视三界如牢狱，观生死如冤家，故曰如]是自我境界，[而不来。]没有菩萨的行为，他不度众生。为什么？彼彼皆是，谁想度众生？度众生只会被攻击，遭来批评而已。以前我在台中听李炳南老居士开示时，他都不准人家录音。为什么？他怕听众不是当场听，流通出去会误解意思，所以，不让人录音；但是，人家还是偷偷的录音，因为这是善知识嘛！我的想法则不同，我的想法是说：批评归批评，讲错了就该被批评，这是理所当然的；不过，在被批评当中，佛法一直兴盛，一个被批评，使得佛教兴盛，这样被批评也值得，怎么会不接受呢？这样被批评就很值得了，录音起来，看要怎么批评都没关系，我一个人来承担，尽量毁谤，或是说我怎么不好，或是说法怎么样，不要紧。但是，到最后，与我有缘的众生，他也能够接受，听到我的法，他能去除烦恼、能离苦得乐、能念佛求往生极乐世界，这样虽然我被批评，还是很值得！有时候看一看：嗯！这也是菩萨法！敢死叫做菩萨，不然怎么办？你说我今天讲经的时候，不准录音，因为怕被批评、怕被毁谤，这样佛法就变成说：今天我讲经，楼上、楼下有四、五百人在听，只有这四、五百人受益，那么，外面无量无边的众生怎么办？所以，录音没关系，要批评来啊！我还是要讲，不会因为有人批评，我就不讲。与二乘人不同，菩萨法就是这样。[菩萨法界，非如非来。]没有像佛陀的如，但是，也不能像佛陀的来，不能完全像佛。[非同二乘，耽著涅槃，不肯从空出假之如；]非如就是说，他不会沉着于这个空性里面，[非同六凡，随业受报，终日被境所动之来。而菩萨广运悲心，往来六道，处尘不染，乘愿利生，不住涅槃，不畏生死，故曰非如非来。] 菩萨不怕生死。[佛法界，亦如亦来，故称如来。不为一切烦恼所动，不被世间八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)所动，]别说八风，一风就把你吹到天涯海角了！第一风叫做利，你就昏头转向了！“利”就是金钱，被金钱吹不动的举手，为什么吹不动？因为钱少，所以吹不动，三百、五百吹不动；三千万摆在面前，就不知道被吹到哪里去了！真的！要被利吹不动，这很难，不可能！举例来说：我现在发一个愿，要度那一些舞女，我拿三、五千元给她：你吃一天素，来念一句阿弥陀佛！她可能不要！如果给她一百万：你来文殊讲堂拜佛，中午、整天都吃素，一百万给你！看哪个舞女不想来吃素、不想来念佛？我不信！所以，别说八风，一风你就受不了，那是不可能的事！“衰”，这个不是倒楣的意思，衰就是说气势弱，什么都人家瞧不起。譬如：你贫病交迫、没有地位，这个都可以叫做衰。“毁”，毁谤；“誉”就是称赞，跟“称”的意思差不多相同；“讥”就是讥嫌。“苦”、“乐”，你在很痛苦、极端的痛苦当中，仍然可以保持笑容，这是难能可贵的人，耶稣也没有办法！耶稣在被抓走的时候，他知道他的十二个门徒，其中有一个出卖他的时候，当时罗马教廷判他叛乱、煽动，判他死刑把他抓起来，要把他钉在十字架。十字架就是惩罚恶人的地方，以前罗马处死人犯，都是钉在十字架上。在那个时候，耶稣呼唤上帝，上帝没有现身。所以，耶稣哭泣，然后摔在地上，说：上帝啊，在天的父啊！你为什么抛弃我？非常的承受不了！所以，耶稣在极度的苦，也有改变他的，不是像佛一样。没办法像佛一样，佛，人家派大象来踏杀他，外道放大象要置佛于死地的时候，佛一样微笑、安祥，佛神通自在，他把这五支手指头伸出来，五支狮子现前，大象看到狮子非常惊恐，跑到佛陀面前跪下来，那个狂象，每一支的狂心马上停止！佛有这种能力。如果是我们看到大象来，就要看谁跑得快了，开玩笑！哪有可能站在那里，对它比五支手指头？比十支也没用，赶紧逃命比较重要！佛入慈心三昧，所以，他可以降伏一切众生，我们没有办法！所以，这个苦不改变我们的意志，这还不是一个容易做到的事情。那么乐，这个更难，有几个人在快乐当中可以掌握？不可能的事！不被世间八风所动，[观察众生，机缘成熟，]所以，我告诉诸位：修行要从心地下手，这才是真正修行人。[示现八相]示现八相，八相成道。先讲小乘的，小乘的，[(下兜率、]从这个内院：兜率天分内院跟外院，凡是等觉菩萨准备成佛，就像如今的弥勒菩萨要成佛，先安住兜率天的弥勒内院中，等待当来下生弥勒尊佛。底下这个是小乘的八相成道，第二、[托母胎、出胎、]如果是大乘，中间还有一个住胎，所以，托母胎、住胎、出胎，这是大乘；小乘没有，小乘就是下兜率、托母胎、出胎，小乘没有住胎，大乘多一个住胎；这个胎有三种：托母胎、住胎、出胎。[出家、降魔、]大乘没有魔，大乘没有降魔，大乘，魔就是佛，由佛的角度来看，一切魔，将来都是未来的佛。[成道、转*轮、般涅槃，]进入涅槃，[小乘无住胎，大乘多住胎，小乘降魔，大乘无降魔，了知魔即是佛)]这是八相[成道，]所以，小乘的话，一、下兜率，二、托母胎，三、出胎，四、出家，五、降魔，六、成道，七、转*轮、八、般涅槃，叫做八相成道，八相成道。[故曰亦如亦来。此但约应身如来解释。]应身就是应凡夫、二乘人之需要，来度化他们，叫做应身。[更有报身如来：]安住在实报庄严土的，修福跟慧圆满的，叫做报身如来，断法执，叫做报身如来。[安住第一义谛，]第一义谛就是实相，就是中道，就是无为。[如如不动，名如；依理起智，以智照理，惑净智满，]我们的迷惑若净，智则满，智则满。所以说：什么叫做惑？起心动念叫做惑，要注意听师父讲，什么叫做业？起心动念叫做业，你一直控制不住啊，我恨他，那就一直业………，业这个恨：我贪，我就一直业，业这个贪，业到不贪为止。所以，讲真的，哪有业呢？根本就没有业，贪，一切法本性空，你根本就不用业贪的东西，你放下，无贪就对了！本性没有痴的东西，你起心动念嗔恨心，你就业这个嗔恨，业到没有为止，业到这个业……，业到无念，放下贪、嗔、痴为止，你就无业了！简单讲：什么叫做业？有念就是业，有念就是业：落入数量观就是业：落入对立就是业，就是这样。我们每天的生活就是落入这里面，有的东西，我们一直将这世间当作是真实的，真实的世间，他就要计较，这样斤斤计较，要如何过日子呢？要如何过日子呢？对不对？所以，我们今天为什么会业？你不放下，你就要业啊，业死你自己，你没听过吗？你业死？所以说：有一些老菩萨来这里，就说：喔！我的业真是重！我说：来！找一个磅秤称量看看，衡量看看你的业多重？对啊！哪有业？对不对，你本性当下这一念悟，就是本来的面目，业都是你徒自增加的，我们今天众生就是没事做，多一层业在做！听懂了吗？天下本无事，庸人自扰之，业，业这个贪，放不下，就一直硬是业这个贪，业……业到死，这个贪没办法放下，贪、嗔、痴，都在业这些。佛有智慧，佛是大施舍，要业什么？要贪？不可能！你业不到我，无贪，无贪。你叫他业嗔，无嗔，为什么？宽恕众生、原谅众生，一切法不可得，毕竟空性，你叫他起一念嗔恨心来业，不可能！所以，佛陀最闲，佛陀最闲，所以，有一个菩萨来这里，看我这样心进忙出的，他说：慧律法师！您很忙喔！我说：没有，你比较忙！他听不懂，他说奇怪！师父！我整天都很闲呢！我说：你很忙！你看我们两个谁比较闲？嗯？他很忙啊，他吃一顿饭就忙得昏头转向了，怎么可能闲得下来？我最闲，虽然我的身体楼上楼下跑，但是，我很闲！所以说：闲人非等闲人，你要注意听，要做一个闲人，不是这么简单的人，闲人非等闲人；而众生都很忙。菩萨！你是要做闲人，还是要做大忙人呢？有时候都忙到没时候。对不对？我都很闲。师父！您很忙吗？没有，没事！没事！哪有什么事？可是，我看您很忙啊！游戏人间啊，对不对？别人不做，我们做，不然要做什么？对不对？利益佛教徒啊，不然要做什么？所以，谁最快乐？所以说：惑净智满，烦恼清净，没有烦恼。对不对？智慧圆满。惑，什么叫惑？起心动念统统叫做惑。[成等正觉，名来。] 成等正觉，叫做来。[更有法身如来：清净法身，毗卢遮那佛。梵语毗卢遮那，此云遍一切处。]中国话叫做遍一切处，[既遍一切处，则无去来。如《金刚经》”云：“如来者，无所从来，] 在座诸位！你注意听这句话：无所从来，你想想看，他的心都无来，[亦无所去，] 也没有去，无来无去就是一切法都不可得，没有增加，也没有减少，你想想看，保持这一念心，他没有增加贪、嗔、痴，也没有减少他的佛性清静的存在，不增不减，你想想看，这是何等的境界，这是何等的境界！如果者，无所从来，亦无所去，为什么？他了解一切法无我，这是污秽、烦恼、新陈代谢的身体：虽然大家也都知道……所以，科学家是比较聪明：但是，也是迷惑的众生，科学家，科学家也是迷惑的众生，对不对？科学家在研究，也是以我执为主，也是以我执为主，一样！而佛发明出来的东西，他是只有利益于众生，无害于众生：而凡夫所发明的东西，都是两面体，科学愈发达，发明战争的武器愈厉害！一方面是维持世界的和平；但是，一方面杀人的武器更厉害；工业愈发达，利益、便利众生，污染也愈厉害！这世间都是这样，交通愈发达，人死得愈多，以前的人驾牛车、骑脚踏车，也没听过一次撞死多少人，顶多被牛车辗成重伤，腿断掉而已，没听过驾牛车，辗死几头牛的！事实就是如此。所以说：众生发明的东西，有发明，有好就一定有坏的一面，工业、炼油，譬如说：炼油厂，让我们开车很方便，有石油，发明石油，有石油，你就有污染，CO2排放，破坏臭氧层，一样！而众生离开这个地球，又没办法活，我们众生离开地球不能活，你知道吗？我们众生，如果说净这个人，将这个人，用太空船发射到月球，登陆月球的时候，在月球，或者是说：摆脱这个大气层的时候，科学家用鸡去实验，用鸡、鸡蛋。这科学家把这个鸡蛋，快孵化的鸡蛋，鸡蛋，快孵化出小鸡的鸡蛋，用火箭发身到外太空的时候，这个鸡不能活，不能成形。为什么呢？因为他需要钙，所有的骨骼需要钙，这个钙需要电流，那么，需要电流的时候，上到外太空之后，它没有地心引力，不能传电，所以，太空科学家把鸡拿到外太空，没办法孵蛋，不能构成脊椎骨：不能构成脊椎骨，就没有所谓的生命，脊椎骨是我们造血的地方，不能活！那么，这个太空人，如果在太空二星期，他回来后，要用六年的时间才能恢复，六年的时间！如果他在外太空：苏联跟美国，苏联派出一个太空人，去了二百多天，下来没办法走路，没办法走路！因为我们的骨骼能够传电，在外太空，他要拼命地运动，他要一直踩运动器材，一直踩……，回来之后，每个人的“脚肚圈”；这个“脚肚圈”……，国语叫做脚肚圈，“脚肚圈”……，国语我不会讲：小腿的肉，只要从外太空回来，那个地方一定萎缩，为什么会萎缩？因为肌肉跟骨骼这是连体婴，肌肉跟骨骼，这个是连体婴，骨骼有破坏，破坏的骨骼，然后破坏骨骼的细菌，破骨细菌，很大的细菌：还有造骨的细菌，我们的骨骼，一定会破坏，然后在再造，不然，我们人怎么长大？我们从小每天就是破坏，然后再造，破坏再造……，到外太空去的时候，它只有破坏，它不能再造，它不能再造，它只有破坏，只有破坏，所以，从外太空一下到地球，他不能走路，不能走路，爬起来只能站，稍微一点站立，他不能走路，没办法！下来之后，必需靠人搀扶，三个太空人下来，都必需坐椅子。为什么？他一失去地心引力的时候，这个钙质全部没有，不有作用，所以，你到外太空根本不能活，根本就不能活！为什么？它地心没有引力嘛！如果把一个人，有身孕的，把这有身孕的妇人，已经怀孕的，让她坐太空船到外太空，到外太空之后，叫她下外太空，穿太空衣，这个孩子不能活，不能生产，失去地心引力、失去重力，他的钙就不能成长。所以，每一个太空人一回来就是瘦，一定瘦的，不会胖的，没有办法新陈代谢，下来之后，因为二百多天失去重力之下，下来，他马上不能走路，他要用十六年的时间，美国的太空人，用十六年的时间，还不能恢复身体所流失的东西。知道吗？讲一点科学给大家听，这样你们也比较轻松，省得看书，可以快速增长知识。所以说：我们众生，业力的众生卡在这个地球，他就是逃脱不了，业力的众生，大家都在这里造业，离开这个业力的众生，又没有办法。所以，你如果想要摆脱业力的束缚，人家就说你是一个怪人，就像我们出家要修行，人家就说我们很怪了，同样的道理。所以说：释迦牟尼佛为什么有神通？为什么？地心引力对他没有作用啊，他不执着啊，地心引力对他没有作用，他的定力可以走过一切业，他没有业啊，业对他来讲，没有作用啊！对不对？地心引力当然对他没有作用。所以，证阿罗汉果可以飞天钻地，菩萨、佛当时在世，可以飞天钻地，为什么？他不受业力的支配嘛！不受业力的支配，他就不是这个世界的人，他这个肉体虽然还没有进入涅槃，但是，他已经有定力超越了，飞，可以飞行自在！对不对？我们也可以飞啦，但是也可以飞啦，但是要坐飞机，所以说：业力的众生就是一点办法都没有。因此我们说：如来者，无所从来，亦无所去，[故名如来。” ]

　　[本起清净因地法行者；即如来在凡夫位，最初根本，所起之因地心，]所起的因地心[及所修无漏法行。]无漏。[因心而曰清净者，即自性清净，如来藏本然之心。] 如来藏对众生位来讲，就是孕育着如来清净的本性，名叫做如来藏，如来藏本然之心。[本经所云：清净觉相，为诸行所依之因地心也。此心寸丝不挂，一尘不染，故曰清净。]师父刚才说过：什么叫做业？起心动念叫做业，我们今天为什么会痛苦？不是别人给我们痛苦，是因为我们的心一直放不下，摆脱不了，一直不肯放下，所以，我们必需业。有一个四十几岁的中年人，中年妇人，我回答问题都是很简单的，我走过去的时候，她如果来跟我参访：师父！我放不下，怎么办？我只会告诉她一句话：业到死！只有这样而已，其他的不用跟她讲的太多，你放不下就要业到死啊，不然怎么办？难道不是这样吗？放不下，连连看，就是业到死，放不下的连连看，叫做业到死，不然能怎么样？你讲给我听听看，你放不下，能怎么样？当然就是这样啊，你自己要业到死，我有什么办法？所以，一尘不染叫做清净，[即六祖大师所云：“本来无一物，]为什么说无一物呢？这句“无一物”，你要好好地参，你第一句参透了，第二句就没问题了！[何处惹尘埃！” ]尘埃就是哪里有什么烦恼呢？本来无一物，本来无一物就是说：一切法毕竟空性，诸佛菩萨，三千大千世界、城市、金钱、美女，一切身外都能舍，为什么他能舍？无的东西，怎么不能舍呢？本来就无的东西，怎么不能舍，舍不下呢？对不对？我们为了要保护这个色身继续活下去，为了传宗接代、为了延续后代，所以，我们需要金钱，面临这个现实，我们需要金钱，要斗争，斗争得头破血流。本来无一物，无一物，缘起、缘生缘灭的东西，何处惹尘埃？哪里你有什么麻烦可以放在心中的呢？哪里是可以惹麻烦的地方呢？你说只会惹麻烦，其实是你无明，才叫做惹麻烦，我们自己没有智慧，才会惹麻烦出来，你说佛会惹麻烦吗？惹麻烦吗？上次报纸报导的，有三、四个年轻人，整天游手好闲，没事做，不修行，也不懂佛法，闲来没事，就相约去酒店喝酒，相约去酒店喝酒，尽情地狂欢享乐。酒店里也可以让客人唱歌，唱歌的时候，本来是里面的小姐在唱，然后他们三、四个也上去唱，唱歌，凡是客人都可以上去唱，他们都上去唱，我是看报纸写的，他们就上去唱，唱一唱，台下的人对他们报以嘘声：嘘……(法师做出口哨声)。也就是叫他们下台的意思，还丢一些东西上去，表示他们唱得很难听，这三个下台就打人了，因为对方让他们出糗(糗qiǔ)，为了一点点的面子。结果二个被杀死，另一边的人有携带枪械，这三个不知情冲过去，结果二个被杀死，一个重伤，情况危急。闲来没事相约去酒店，本来是想快乐，结果二个死亡，一个重伤！报纸报导的。众生就是这样，到处惹尘埃，凡夫就是这样；圣人就是何处、哪里会惹到麻烦呢？没有麻烦！为了叫小姐坐台，这是另一份报纸讲的，也是一个黑道的，去一间不知是舞厅还是夜总会，我也记不得了，反正就是有小姐坐台的。他去的时候就说：我今天会你钱，把你包下来了！说叫做带出场，可能要带去学佛吧，说要带出场，听到这个名词，我也没有用过，也不知道什么叫做带出场。旁边就有个人说：这个小姐我已经先订了，先订了！他说：你先订了？这个人比较霸道，他说：小姐！你先坐一下。小姐！你先坐一下。这个比较凶的，说要把她带出场的，就问那个人：你先订了吗？来！我们去厕所谈！二个人就走进厕所，结果出来的是对方，主动挑衅的那个人被揍到昏倒在厕所里，他不知道人家学过跆拳！(法师笑)讲起来实在很悲哀，挑衅要揍人的，结果昏倒在厕所里，被揍到昏倒在厕所里，“因公殉职”！你如果看报纸、报章杂志上的社会新闻，众生讲起来，实在是很无聊，我说：这世间就是这样，没事做，就去惹一些麻烦！所以我说：这些出家人，纵然他有多么不好，多么糟糕，或是说这个孩子不乖，在我的心目中，我认为这些孩子肯出家，已经很难能可贵了，不被欲望所迷惑，愿意来这里跟你念佛，还肯出家修行，虽然说：他有一些缺点，我认为已经是不简单，已经很不简单了，应该请他吃冰棒了，真的！这就是说：本来无一物，何处惹尘埃！[依此心为因地心，]这句话你要画起来，依此心为因地，你要如何修行？这句话要牢记在心：本来无一物，何处惹尘埃！我们修行，常常说：师父！开示一下！就是这一句啊，六祖已经讲得清清楚楚了！[即“楞严”所谓：“依圆湛]“堪”就是光明，依圆满光明[不生灭性，]不生不灭的性，“堪”就是光明，依圆满光明、不生不灭的本性，[为本修因，然后圆成果地修证。”是也。法行：乃称圆觉法性，所起之六度行。称(去声)] 合乎[圆觉法性，]这个“称”不是称赞的意思、不是赞叹的意思；这个称圆觉法性，叫做配合着圆满的觉性来修行。底下你注意听，世间本来不值得贪，[本来无贪，]我们的本性本来就无贪，[故修布施行；称(合也)圆觉法性，本来无染，]我们的本性本来就无污染，所以修无相的持戒[故修持戒行；称]“称”就是合，[圆觉法性，]我们的本性[本来无嗔，]所以，修无相的忍辱，[故修忍辱行；称圆觉法性，本来无身心等相，]无一切相，[故修精进行；称圆觉法性，本来无动，故修禅定行；称圆觉法性，本来无痴，故修般若行。]简单讲就是佛性，本来是指本性。本来的本性就是所谓的本来的面目，我们本来面目是没有所谓的愚痴，所以，我们修般若行，是这样的意思[又正念真如，离一切念相，离相妙行，即清净法行。]

　　[又《大集经》说：“若有比丘(出家修道之通称，名含三义故。)，读诵如来十二部经，]就是说：只想去了解：那么，[乐(去声，好也。)] 乐，yào，喜欢的意思希望、欢喜[为四众敷扬演说，]就是说法。[思惟其义，是名乐(yào)读，]乐读，欢喜读诵[乃至是名思惟，]这是思惟而已，[不名法行。]不是如法地去做。底下那一句很重要：[若有比丘，]若是有出家人，能观身心，注意看这一句， [能观身心，] 能够观照身心，[乃至境界都息(内脱身心，外泯世界)，]就是身空，心地也空，妄想也是空性，[永离烦恼，]这样才能永远离开烦恼。[其心寂静，我则说之，名为法行。” ]这一段太棒太棒了！出自《大集经》。意思是说：你只是看经典，不肯实实在在地思惟经中的道理，不是叫做真正修行人。你看，能观身心宇宙，一切皆空，全盘放下，永离烦恼。乃至境界都息：都息不是说逃避境界，是一切境界都无碍，都无碍。不是境界都息，这些境界对你都没有挂碍。我则说之，名为法行。[文殊之意，欲求佛果，必依真因，]想求佛的果报，要从真实的因修行。[倘若因地不真，难免果招纡曲，]纡曲：就是弯曲。所以，在座诸位！我们今天的福报很大，这部《圆觉经》要听到结束为止，不然，你真的……，为什么？你这个因不真，你怎么修都修不成佛，了解这个《圆觉经》，你因地修行才不会偏差。[非但徒劳无益，而且有损。]完全没用！师父那天告诉你们的：零加零等于多少？还是零！为什么？初步就错误，这个就不能成佛！对不对！不能成佛就是错误的知见，你一开始修行就不能成道，邪知邪见，那当然是零啊，零，你修无量劫也是零，初发心错误，修无量劫也是等于零，这个就是公式，你们学过数学嘛！为什么叫你们要亲近善知识？就是这样，徒劳无益嘛，你再怎么修，修到死，拼到汗流浃背、头破血流，没有用啊，没有善知识开示，不能依法而修行。所以，我才告诉诸位：不要随随便便地就说：我要离开！或者是说：我不修行，我自己有办法！不要这么讲，你没那么厉害，愚痴的众生才会这样。而且有损。[如造金像，必依真金，成像之时，体无增减。今请佛说本起因地者，以佛是过来人。正所谓：“欲知山下路，须问过来人。” ]山路要怎么走，你要问走过的人。[方得明示不谬。初问如来本起因行竟。]

　　戊二 问菩萨发心离病

　　【“及论菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病。】

　　[及者，并及。既问发心，请说离病之法，菩萨智悲双运，]智慧与慈悲。[运智上求佛道，运悲下度众生。大乘者，一心之理也，]什么叫做大乘？就是我们这个心，也就是什么心呢？[即是本经圆觉一心。以具足体、相、用，三大之义，能运载众生，从凡夫地，至如来地，故名大乘。一心三大，]我们上次有说过：体大、相大、用大，[解见在前。]它的解释，已经在前面说过了，叫做解见在前。乘呢？[乘有运载之功，]“乘”就是所谓的车子，从这个地方运载……运载到另一个地方。[菩萨当依此发心，依此修证。中、即圆觉体中。发清净心者：即发菩提心也。梵语菩提，此翻为道，即发上求佛道之心。如云：“我今发心，不为自求，人天福报，]或者是不求[声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨；惟依最上乘，发菩提心”是也。]最上乘。[又即“起信论”，所发三心：一者、直心，]哪一种人才能直心？直心的反而词就是弯曲，只要透过意识，都会扭曲；那么，不是透过意识，那当然就是透过真如了。所以，直心就是透过真如的正念，叫做正念真如，所以，一般人不能称为直心。[正念真如故：正念真如，清净本然，纤尘不染，是为发清净心。]一尘不染，发清净心。[二者、深心，乐(去声)集诸善法故：]虽然清净、毕竟空性：但是，不坏修善。所以说[乐集善法，]欢喜，很欢喜，主动，来采取主动，集一切善法。[可以对治一切染法，是为发清净心。三者、大悲心，广度诸众生故：终日度生，不著度生之相，离相清净，是为发清净心。此清净心，即一真法界，本源真心。依之为因地心，自可圆成果地修证。

　　远离(俱读去声。)诸病者：病，即众生心病。一切众生，从无始来，种种颠倒，]种种颠倒，哪一种颠倒法呢？[妄认四大，]虚妄认为这个四大——地、水、火、风所成的身体，[为自身相；]以为“我”就是这个肉身，以我这个肉身为主，变成有身见了，有身见了，一直执着一个色身的自我。[妄认六尘缘影，]缘影就是落谢的影子，[为自心相。]以为我们攀缘五欲六尘就是我们的心，虚妄，这个“妄”就是错误的，错误地认为攀缘五欲六尘，现在于六尘执着的心，就是我们的心，这是很大的错误，他不知道这是执着心、妄想心、分别心、烦恼心，不知道我们还有一个清净心。[执此身心，以为实我，是我执之病。执一切万法，以为实法，是法执之病。我法二执，各有分别、俱生，]分别的我法二执，分别，这是后天性的境界所引起的，叫做分别的我法二执。俱生呢？它是先天性的，我们人一出生，先天性就对这个“我”，以及宇宙万法，有我执与法执。[头数无量，故曰诸病。]头数无量，就是这里面的所谓的数字，头数无量，就是这里面种种的差别很多，所以说：诸病。我们光是一个分别心，就有无量无边的烦恼了，先天性所具足带来的。所以，我们的习气，有先天性的俱生的，俱生的这个病，有的人烦恼很重；有的人烦恼很轻；有的人很爱计较，斤斤计较；有的人不会，不会，一切都无碍，这跟宿世有关，以及后天的培养也有关系。[若能发清净心，不存我见，]如果有人能发清净心，不存在我见：我见就是对自己的错误的一种执着，我见可以说是透过主观意识的见解，以为有一个真正的我，以我为主，以我为标准。[不起法见，知是空华，即得我法二空真理，]而且连那个空的力量也要放下 [并空亦空，] 所以，第一个“空”字，并空亦空就是空就是说：同时必需把那个破除执着的空也必须放下，第二个“空”解释作放下。[则药病双袪(除也)，诸病自然远离耳。]药到病除，诸病自然就远离。所以，[上请近益现会，下请远被当来。

　　【“能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。”作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。】

　　以上所问，如来因地法行，及菩萨发清净心，如来指示分明，不仅有益现会菩萨，能使未来末法之世，求大乘之众生，得正知见，不堕邪见。末世者，法末之世。]佛法即将消灭的那个时候。[如来灭后，正法住世千年，像法住世千年，末法万年。末世众生，障深业重，法弱魔强，]法比较弱，魔比较强。[纵有求大乘之人，若不知如来因行，与菩萨发心，难免错乱修习，]胡乱修行，这样会[堕落邪见。“楞严经”云：“诸修行人，不能得成，无上菩提，乃至别成，声闻、缘觉，诸天、魔王，及魔眷属，] [皆由]“皆由”就是皆是因为，都是因为，[不知二种根本，]一者是真本，一个是妄的本，所以说：二种根本。你如果用真本去修行，得到的当然是真；你如果用虚妄去修行，得到的当然是虚妄。[错乱修习。”二种根本者：一、真本，二、妄本。妄本是识心(虚妄生灭]的根性[)，真本是根性(常住不生灭]的根性[)，若依生灭心，为本修因，不能发明，不生灭性。若以圆湛，不生灭性(即圆觉清净因地心)，为本修因，然后圆成，果地修证，是则因真果正，自然不堕邪见。作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。五体投地三请者，轻身重法也。]轻身不是说自杀，是并不重，没有我见叫做轻身，重视佛陀的法，并不把这个五蕴身当作是一种真的我，所以，轻身。[此四句，亦是结集家所叙，]“所叙”就是所描叙的，所描述的。[请法之仪耳。二正陈请词竟。]

　　[丁三 如来赞许

　　【尔时，世尊告文殊师利菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨咨询]就是请示于[如来]，请示于如来。你们能够为诸菩萨来请示如来，请示如来，[因地法行，]因地如何修行？[及为末世一切众生，求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说！”】]

　　[尔时，乃文殊殷勤三请，已竟之时。世尊因其为法心诚，]所以，[利生念切，]利益众生的念很切，利益众生的这个念非常恳切。[乃重言善哉以赞之。一、赞]叹[其能为现前菩萨]求法，所以，佛如果宣讲，就能利益一切众生[；二、赞]叹[其能为末世众生]来求法，不使众生错乱修行，修错了！[。复称善男子者，以其具大智慧，利益今后故。汝等者，汝，指文殊，等余大众。乃能为诸菩萨者：此指初发心菩萨，不知发何等心，修何等行，是以咨决询问。下牒]就是下面按照[问词。]“牒”就是依照。下面依照所问之词，说：[如来因地法行(解见在前)，及为末世求大乘者得正住持。若知如来因地法行，及大乘菩萨，所发清净心，自然得正知见；明白正修行路，得正住持，]这个“住持”不是一个人的名字，是住持正法城，得正住持，就是可以延续佛陀的慧命，正法叫做住持嘛！[即是安住一真圆觉妙心，]安住一真，一真就是绝待，无处不真叫做一真，纯，一真，一真是指《楞严经》所讲的境界，一真圆觉妙心，[任持万行无失，不落空有二边，是为不堕邪见。汝今谛听，当为汝说者：诫以谛实而听，勿杂余缘，许以当为宣说，不负众机]的盼望[。《智度论》云：“听者端视如渴饮，]听法的人端视，就是站得很直，而且好像很渴，需要喝水一样的。[一心入于语义中，]一心不执着于语言里面，但是，却是了解、悟到到语言中的道理。一心入于语义中，“义”就是道理，不执着语言；但是，了解于道理。[踊跃闻法心欢喜，如是之人可为说。” ]可为说。有的人来参访师父，我问：你从哪里来？我啊，我从台北来！你有什么问题？师父！我想请您开示？我说：要从哪里讲起？他说：我不知道。我说：我也不知道。要请我开示，我问他要从哪里讲起，他如果漫无目的，要坐到几时？要坐到几时？对不对？像今天下午有人来，她就说：师父！我当人家的媳妇，他们兄弟之间不合，我要如何改变他们？我说：你先改变自己就行了，能想改变谁？她说：我怎么做都不对，兄弟姊妹、大姑子、小姑子都对我不满！我说：这正常啊！她说：啊？我说：对啊！我说：他是佛还是众生？当然是众生啊！对啊！众生当然会这样，对啊！众生这样就对，这样才正确！这样正常啊？正常，normal，这样才是正常；去哪里找几个媳妇不会吵架的？我不相信，你骗我！你骗我，你有钱买枝仔冰，没有钱还我？那是不可能的事！对不对？很正常！所以，勾心斗角，乃是娑婆世界的常态，以平常心看待它就好！所以，每个人来都有一个错误的观点，一问起来，都是一直想改变别人。师父啊！我有学佛，我有学佛，我要如何改变我父母呢？我说：制造机会，拿录音带给他听啊！他说：他如果不听呢？我说：他不听，你自己先听，你自己先听。对啊！听完之后呢？听完之后，改变自己啊，你如果有能力，自然能够感化他。所以说：这个说法，来到这里拜访师父，如果不是真的很恭敬的来，我绝对不开口，他要真的想请法才行。[当如时雨化禾，]“禾”就是草木。当：应当。时雨：就是来的正是时候，叫做时雨，来的正是时候的雨，化禾，“禾”就是草木。[春雷跃鲤，]春天打雷，鲤鱼跳跃，大家都很欢喜。[会众以及末世众生，当得不可思议之益。三如来赞许竟。

　　丁四 承教静听

　　【时，文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】]默然而听，大家渴饮。

　　[文殊承教欢喜，愿闻了义之教。在会法众，莫不皆然，忘缘息虑，]“忘缘”就是放下万缘，大家一心，把这个心停止，[静默伫听。]安住在一个地方，[如《十地经》云：“如渴思甘露，]一直想要甘露。[如饥思美食，]就像饿了，需要一点食物。[如病思良医，如众蜂依蜜；我等亦如是，愿闻甘露法。”此即奉教喜听之义。二一经发起序竟，并前六种证信序，初序分竟。

　　乙二正宗分

　　丙一令信解真正成本起因

　　丁一总标真宗

　　【“善男子！无上法王有大陀罗尼门，]大陀罗尼门就是总持，那个最快的，单刀直入的，一下就能包罗万象的，[名为圆觉。流出一切清净真如、菩提涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。】

　　此段即圆觉真宗。一经要义，不出信、解、修、证。自下正宗十一重问答，]十一重问答就是十一次的问答，叫做十一重问答，一个菩萨问一个问题，十一重。[分作二科。初一问答，令信解真正成本起因，后十问答，令依解修行随根证入。初者顿悟本有圆觉妙心，本无无明生死，]本来就没有无明生死，本无无明，也没有所谓生死，[方为真正信解，不认妄念，不执异见故也。]执着见解不同。[成本起因者，成为最初发起之因，然顿教因地，总有三重：初，了悟觉性；次，发菩提心；]第三、[后，修菩萨行。]这是非常重要的！就是说：你如果要修顿悟法门，这三个次序你不能免，第一个，要了悟觉性，你不了悟觉性；所以，了悟觉性就是你要悟，要先开悟啊！你不了悟觉性，你修千百万劫，也不知道本性是什么东西，你不用本性修行，要如何像佛一样明心见性，证悟佛果？不可能！了悟觉性之后，第二要有悲心，发菩提心，要准备度众生，发菩提心就是悲心所趋，所以，要发菩提心，要普度众生，普度众生。最后要去实践，要修菩萨行，要去实践，不能空口说白话，再辛苦也要去做，别人不做的，我们做，对啊！别人攻击、怎么样，没关系，我们还是要做；就算佛来做，也没办法圆满。所以，这不是佛的问题，是众生的问题，同样的，弘法的法师亦复如是；行菩萨道的菩萨也是一样，不因为众生见解不同；不因为众生的看法不同，而停止他的弘法利生。[故重呼善男子者，令其注意也。无上法王]无上法王就是佛。[：即是佛证究竟无上觉道，而为诸法中王，于法皆得自在故。王，即自在义，]一国的国王，当然是最自在的。[更无有上也。然虽众生，无一不具有圆觉，而尘经未剖，]“尘”是指无量，无量经典的道理，并没有分析出来，意思是说：众生都具足圆满的觉性，但是，尘经未剖，“尘”就是无量，无量的意思，无量无边的经典的道理，并没有分析，“剖”就是分析，分析出来。[宝藏犹埋，]我们清净的本性仍然被隐蔽起来， [既不自知，] 而且冤枉受到贫苦，[宛受贫苦。]“宛”就是像、如同贫苦的人一样。[惟佛全得其用，故但标大觉有之。]“大觉”就是佛，只有佛有。无上法王，怎么样呢？[有大陀罗尼门者]我们说：陀罗尼被，大陀罗尼门。[：此举其体也。即是大总持门，能总一切法，十界依正，]十界，十法界依正。[悉皆依此为体故；能持无量义，]无量的道理。[染净因果，悉皆执持不失故；一切凡圣出入所由，故谓之曰门。陀罗尼，有多字、少字、一字、无字之别。]有多字的陀罗尼、有少字的陀罗尼、有一字的陀罗尼。譬如说：唵，阿，吽。对不对啊？少字的：唵嘛呢叭弥吽。是不是？唵，钵啰末邻陀宁娑婆诃，有多字的，统统有。是不是？也有无字的，之别。[今取无字陀罗尼，一心之法，方名为大。]无字就是无相，无字陀罗尼，就是我们圆觉的妙性。[以其包太虚，周沙界，总持无量法义故。又门有出入之义。依本起末为出，]依本起这个末，这个叫做出，[摄末归本为入。]我们从家里出去，叫做出；如果是从外面进来；外就是“末”，“本”就是自己的本来的面目，就是我们的圆觉。所以说：依圆觉，而无明变成出了；那么，摄末归本就变成入。[众生迷之则出，诸佛证之则入。此一说也。又一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此门流出，此门为众妙之门也。]就是圆觉的佛性、圆满的觉性。[上举其体，下出其名。

　　名为圆觉者：此出其名也。圆觉，即大陀罗尼，为大总相法门。]大总相就是包括一切，叫做大总相。[圆觉是总相，一切诸法，是其别相。别相不离总相，]譬如说：金，[如金器是别相(种种相状，千差万别)，]譬如说：椅子、桌子、茶杯，都是金打造的，这是差别相；但是，[金是总相，]本质都是金。我们虽然是业力的众生，把我们雕塑成不同的面貌、思想；但是，我们的本性都是相同的，本性都是相同。[一一金器，皆不离金也。此如来举自己所证法体，对机演教，以]开[示文殊等。流出一切清净真如者：并下皆约流出净法。]“并”就是合，跟以下，并下就是合以下所说的，统统是就流出净法来说。[以文殊所问，是一期修证，返染还净之事，]返染就是我们回光返照，使这个污染恢复到清净的。[故总标当约净法。一切(去声)是包括之辞。以圆觉，具足恒沙称]“称”念chèn[性功德，]称性的功德。[故能流出无穷，而未尝有竭也。]有尽。[清净真如者：清净本然，由来无染，并非澄之使清，浣之使净，乃是自性本来清净，以其离一切相故。如《起信论》所云：“离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。” ]离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。所以说：《大乘起信论》是一部很重要的论，我们在研读班一定会开，一定会开《大乘起信论》。[真者，无可遗。以一切法，悉皆真故，不可说此法是真，彼法非真。如者，无可立。以一切法，皆同如故，不可说此法是如，彼法非如。若真外有非真，如外有非如，即是其性不遍，]意思是说：真还有另外一个真，如，还有一个非如，那不是！如，统统如。其性不遍，[尚有对待，]对立就是对待。[有对待便非真如，]有对立就不是真如，[以真如是绝诸对待，其性无外故。]它的本性无外。[又清净真如，乃诸佛之法身，众生之佛性。名虽有二，其体不二，人人本有，个个都迷。虽然在迷。处染不染，故曰清净；本来无妄，不迁不变，故曰：真如即因地心也。]因地的心，本来无妄，不生不灭，不迁不变，所以，真如就是因地心。

　　[菩提涅槃者：梵语菩提，此云觉，]中国话叫做觉，[亦云道，是诸佛所证之智德。]菩提涅槃，是不是？菩提。[依本觉佛性，起始觉真智，]为什么叫如觉、本觉呢？本觉就是本来就有的；始觉就是用修行的力量，开始有觉性。所以说：本觉是先天性的，原本就有的；始觉是后天的，发现而开始继续进行。所以，起始觉的真智，[以智断惑，惑净智圆，名得菩提。梵语涅槃，此云不生不灭，是诸佛所证之断德。]断就是加一层功夫，令断烦恼，后天所完成的觉性，叫做断德；智，智德就是原本就有的，智德、断德，本来是一德。[以本觉出缠，]“缠”就是烦恼，以我们的本性来离开烦恼，[不受分段、变易，二种生死之系缚，名得涅槃。即果觉也。诸波罗蜜，或云波罗蜜多，此云彼岸到，若依此方，顺义回文，]顺这个道理，这照这个文，“回”就是依照这个文字，[当云到彼岸。常途]“常途”是指一般，一般的[实教菩萨，修六波罗蜜，]常途就是一般的菩萨，一般的实教菩萨，实教的菩萨修六波波罗蜜。[所谓檀波罗蜜(布施)、尸波罗蜜(持戒)、羼提波罗蜜(忍辱)、毗梨耶波罗蜜(精进)、禅波罗蜜(禅定)、般若波罗蜜(智慧)，此六波罗蜜，乃以般若为先导。]在《大智度论》，把律、律学、戒律判为不了义，不了义；但是，律学也不是说不了义。律如果配合着实相法，律学就变成了义。因此，全部必需以实相为主。[般若，即能照之智，以智照理，称理起修，所修离相，修即无修，即因地法行也。]所以，你看，这句话就告诉你：所修离相，他也是这样讲，已经讲得很清楚了，你不离相，你一点办法就没有！你虽然在修行，你不能说你在修行，修就是无修，你不能执着有一个我在修行，包括持戒就是这样子；包括布施，都不能执着说：我有一个人在布施。你说修行很困难，人家早就跟我们指示得很清楚了，只是我们不听话。师父！我放不下，怎么办？后面那一句你们会背吗？就是业到死啊！答案就出来了。师父！我放不下，怎么办？你记住！答案就是：你要业到死！师父！我如果放下了，那又怎么样呢？这样就没有业，就解决了，当下就可以吃枝仔冰清凉了！放下，什么都解决了！[教授菩萨者：以上所流出诸法，乃教授菩萨之法。菩萨求证菩提涅槃之果地觉，]就是究竟的佛果。[必须依此清净真如，为因地心，修诸波罗蜜，为因地行，依因感果，自可圆成果地觉也。]所以，[上属标宗，下乃酬请。一总标真宗竟。]标出什么是因地的真。所以说：善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提涅槃，及波罗蜜，来教授菩萨，就是说：以圆觉，“名为圆觉”，就是这四个字，有大陀罗尼，名字叫做圆觉，这一部叫做《圆觉经》。对不对？由这个圆满的觉性，能够流出清净的真如，菩提涅槃，以及波罗蜜，又能教授一切的菩萨。那么，凡夫要圆满，不可能，我们觉悟、悟道，对得起我们的良心，对得起我们的因果。所以，我们人都有一种错误，认为说：我尽量做，做得圆满，尽量做，做得圆满，所以，他的生命变成操纵在众生，他怕人家讲啊，所以，他一直做……，人家一直讲，他就一直气……，不知道该怎么做，才能尽如人意，做到最终，他就会大发脾气；为什么我怎么做不对……，变成这样，到最后就很失望！要是我，就不会这样想，我已经尽心尽力了，你如果比我厉害，不然换你来，我已经尽心尽力，我的能力到此已经极尽了，我的能力只有到这个地方。对不对？你要说圆满，这不可能，圆满的觉性，除了佛以外，我们没办法，那么，我们要离相。所以，对于别人讲什么，我不会难过，我的心肝袂甘苦，你要讲到让我难过，不可能！随便你讲啊，让到嘴巴烂了，也与我无关！为什么？我已经抱病上台了，对不对？生病也是一样，就算吐，还是要上台，我怕有的从嘉义来、有的从台南来、有的从“便当”来，从屏东来，以前都听成“便当”，还以为大家可能都是吃便当吧！从屏东来，对不对？那有什么话说呢？你对师父有信心，你就来；对师父没有信心，我们就没有这个缘，就是这样子；你要做到圆满，不可能！你有这么大的能耐？说一个法师能做到让大家圆满？不可能的事！所以，今天供应我们超市蔬菜水果的老板跟老板娘来，他说：法师！外面对您的风评很好，很赞叹您呢！我说：有赞叹就一定有毁谤，这是对立的，我不希望别人赞叹我们，也不希望别人毁谤我们：但是，你赞叹我，我随喜；要毁谤，我也没有办法！所以说：这个要圆满，你没办法做到圆满，只有摸摸我们的良心，没有办法！这世间批评的人比较多嘛！人家说：讲得怎么样不好……，如果你说：不然换你来！他就说：我没有办法啦！所以我说：这世间，要批评别人的都很厉害，大家都很厉害，来！你评评理啊！他就可以讲出一大套，真的要叫他来，他没办法，他没有那个能力。所以，我们人随喜功德的这个心没有，没有！所以，多鼓励人家，不要责备人家，多鼓励人家，鼓励人家以外，还包括诚恳的态度、欢喜的脸孔，喜悦的脸孔。我告诉诸位：与其你帮助他，不一定比诚恳、微笑的脸孔给他鼓励更大。我们今天用喜悦的脸孔、和蔼可亲的态度、很诚恳的态度，我告诉诸位：对方就好像在享受什么，他发现你这么诚心诚意地来，这对方会很高兴的，我觉得笑容、诚心，这是无价之宝，真的是无价之宝，真的！你们慢慢会发现，多鼓励人家，永远不要责备人家，永远，用喜悦的心、喜悦的这个态度、欢喜的脸庞，来迎接每一个众生，这几乎你有魔力一般的力量，你就像有魔力一般，魔力。所以，有一句话：赞叹虽然只是一个名词，但运用在每一个人的身上，似乎有生命的存在。再讲一遍，赞叹虽然只是一个名词，但用在每一个人的身上，如同有生命一般的魔力。对不对啊！Is it so？是啊！所以，人家说：师父！从来没听过您批评别人。我说：我又不够资格，我认为男的就是男佛，女的是佛母，我把大家都当作佛，我都认为你们比我厉害，到今天为止，我还是这么认为，我认为这里面我最差，所以，我要多上台学习，就是这样，所以，讲经给你们参考看看，请大家批评指教，就是这样。我也不认为我比较高，是法平等，无有高下，将来你们成佛后，要记得来度我，你们要记得，我曾经讲经给你们听，你们才能成佛，你们不要忘记我就好了！我不高也不低，法法平等，大家快乐、欢喜就好，这样我们这个团体才会快乐。有一个人来帮忙，他说：师父啊！我要替三宝做事。我说：不对！是替自己做事，你所做的功德都是你的，怎么会替三宝做事呢？他说：这样讲有理喔！有理，本来就有理，所有的事情都是替你自己做的！对不对？你想想看，这如果是没有教化的一个团体，你想想看，他做一点事，就要跟你领多少钱了，真的！所以，我们这个修行的团体，为什么会如此和合？作主的人很重要，领导的人非常重要，领导的人绝对平等、圆满的时候，对不对？都施舍给大家，鼓励、赞叹，底下的人就不会有怨言。所以说：一个有教育的团体，和合到今天；乃至于希望将来，大家都能够很欢喜、很喜悦，很喜悦地来完成佛道，我们有你们大家的支持，支持，佛教就一定会兴盛。你们的精神投资在法，相信有一天，你们就会成就佛道，因为这都是利益众生，这都是利益众生。

　　[丁二别以详示

　　戊一长行

　　己一酬答初请

　　庚一明真因有力

　　【“一切如来，本起因地，]一切如来在因地修行，以什么修行呢？[皆依圆照清净觉相，]所以，能够[永断无明，方成佛道。】

　　一切如来：是已证果觉之人。果觉不离因心，]果觉就是究竟的果位的觉悟，指佛，我们说：佛是究竟的果位嘛！不离因地发心，他因地如何发心？[故曰本起因地；即成佛根本，]成佛的根本就是来自于[起于因地之心。]在因地发什么心才能成佛作祖？[皆依下，即因地所修之法行。佛佛皆然，故云一切如来。皆依圆照清净觉相者：]圆照就是圆满照彻，哪一种情形能代表圆满照彻呢？就是离一切相，本来无一物，何处惹尘埃？用这句话作因地心；或是《金刚经》讲的：离一切相，即名诸佛，才能达到圆照的本性。[此一句，正答文殊]菩萨[所问，如来本起清净，因地法行。下二句，乃法行之功能力用。圆照，是能照之智；觉相，是所照之理，]我们的智慧照彻这个道理，这个道理受到智慧的照彻而通达。[一切如来，本起因地，并无别法，皆依圆觉自心之智照，]圆觉是对二乘人来讲的；凡夫叫做不觉，凡夫叫做不觉。那么，二乘人虽有觉悟，小小的觉悟；菩萨有觉悟，但是，不究竟，只有佛称为圆满的觉。说：皆依圆觉自心之智照，还是要用自己的心去观照修行。[还照清净本然之觉相。]清净本然，就是本来我们就有觉悟之相。[觉相，即圆觉妙心，]圆满觉性，我们不可思议的这颗心。为什么称作“妙”呢？不可思议，不是凡夫妄想心；不是二乘发的小心；也不是浅根菩萨的心，是不可思议的妙心，[实相理体。]理体就是无生，实相无相无不相。所以，实相理体，也就是我们无生的本性、无生的本体。[依理体起智用，]就是依体起用，依这个无生清净之体，起这个妙智之用，叫做以理体起智用。[以智用照理体，]用我们智慧的妙用照这个理体，所有的智用也是无生。这句话的意思就是说：用无生的清净心，起智慧的妙用，那么，所有智慧的妙用还是回归到无生，体不离用，用不离体。所以，[照彻心源，]照彻我们的心。[究竟清净。]这样才能究竟清净。[妄惑空，名为永断无明；]所谓的妄惑空，就是说：我们今天的迷惑，是因为错觉，所以，我们上面加一个“妄”惑，不是真实的，就是我们本来并没有迷惑。所以，妄惑就是说：迷失，所以他颠倒，虚妄的、错误的执着；等到这种虚妄、错误的烦恼执着……，“空”就是除掉了、没有了、灭掉了，名叫做永断无明。[法身显，故曰方成佛道。一明真因有力竟。

　　庚二明无明本空

　　辛一先示其相

　　【“云何无明？]这一段是说：无明本来空性。说：云何无明？[善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，]我们无始劫以来，种种的颠倒，就是迷。[四方易处，]四方易处，四方就是东、南、西、北，这个方向所在之处实在是没有改变，但是，你如果把东改成南，把西改成北，把方向改变；那个本来的地方虽然没有改变，但是，因为你把方向的标示稍微改变了，这样你就找不到路，找不到路。诸佛菩萨同时能观四方，因为他有虚空的智慧心，所以，他没有东南西北的迷惑。众生因为自我意识重，所以，强迫自己划分东南西北的方向，将东南西北转一下，他就找不到真实的目标。所以，四方易， “易”就是改变。四方稍微改变一下，就是说：方向稍微改变一下，他就找不到，找不到。这一段在旁边要写四个字：比喻颠倒，众生颠倒，四方易处是比喻颠倒的意思。众生只有四个字，不是梦想就是颠倒；菩萨是远离颠倒跟梦想，这个地方是指颠倒，因为方向如果改变一下，众生就颠倒了，他就找不到了。所以，[妄认四大]错误地认同四大，错误地认同这个假的身体，四大所造成的，[为自身相，]认为说这就是我们的身体，认为我们有这个身体；其实这个身体是虚妄的东西，是随时会变化的东西。[六尘缘影为自心相；】]这句话的意思是说：我们每一天在攀缘五欲六尘，色、声、香、味、触、法，这个六尘，以为这种执着、运用于六尘当中的妄想心是自己的心，所以说：六尘缘影，攀缘，然后，“影”就是投射。六尘的攀缘，然后这个影像投射到我们的心，投射到我们的意识，我们认错了，以为这个意识心是本，是自己的心，其实这是错误的，这是分别心，这不是我们的真心。所以，我们今天所用的，都是错误的心，统统错用心，而我们又自认为，我们所用的就是我们的心，我们的心。

　　底下解释，[此征释]“征”就是问。“释”就是答。“征释”就是我们所讲的问跟答，这就是问答，一个问，一个答，做什么？[无明体相，]讲无明的体相，[以显圆照功能。]清净圆照的本性无法言说，那么，我们便从无明来讲，我们如果说无明是虚妄颠倒，就能够了解圆照是清净自在。[上云永断无明，方成佛道。佛恐众生不知，无明为何物，故自征云]“自征”就是自己这样问，自己怎么问呢？自己这样问：[何名为无明？]佛说：什么叫做无明呢？[下则释出根本]无明[、枝末]无明[二种无明，]所谓根本无明是微细，微细，非为凡夫、二乘、浅根的菩萨所知，一定要大菩萨，根本无明，我们众生无法了解。根本无明也可以称为最微细的无明，最微细的无明。枝末无明称为见思无明，因为见思惑所产生的，这个叫做枝末无明，二乘人是修枝末无明，断枝末无明；佛是断根本无明，不同！所以，十二因缘那是断枝末无明，不是断根本无明，因为是二乘人所修的。所以说：根本无明与枝末无明，这是用树木来比喻，树木都有根，有根才能活；枝末，你如果将树枝砍断，但是，根本没有断的话，斩断树枝也不究竟。所以，根本无明与枝末无明不同。[令众生觉悟。无明，为生死之因；圆照，是涅槃之本。]我们如果有圆照的功夫，才能进入不生不灭的根本。[今于如来解释之外，先略]先简单来说[明无明字义，以及行相等，庶]“庶”就是希望，“庶”[于下文容易了解。无明者，无所明了。不明]“明”：了解[圆觉真心；不明诸法幻相；不明生佛平等；不明我法皆空，故曰无明。]真实，我们看到这几句，就知道我们今天之所以生活得很痛苦，都是因为不了解这个，什么叫做无明？无所明了，没有透视的能力。什么叫做无明？你没有圆觉的真心。什么叫做无明？不了解诸法是幻相，诸法是幻相，就是诸法都是假相；你不了解众生跟佛平等；不了解我法皆空，叫做无明。[亦名曰痴。]愚痴。[痴，即根本不觉心。]根本不觉悟。说：这个人很愚痴！就是没有智慧。[最初一念妄动，]因为没有办法的形容，只有讲最初，其实是一个形容而已；你讲最初，最初是什么时候开始的？[为独头生相无明，]独头，在唯识学里面讲：叫做不依境，唯心自动，不依境，唯心自动，名独头。独头就是不藉着境界，它唯心，但是动，动就变成无明；动就是变成能所了，动就变成能所，不如了，不能融合境界于我们的清净心里面。所谓独头就是唯心，然后动，生相无明。所以，生相无明，就是生出现象界的开始，生相，所谓的见相二分，产生对立，名叫做生相无明。[迷本圆明，]迷了根本，本来圆明清净的本性，所以，[是生虚妄，从迷积迷，以历尘劫。]我们这一生就是这样，从头，迷又迷……，迷又迷……，简单讲就是没救了！为什么祖师大德到……，他去参学，祖师大德到了禅师面前，他根机很利，几句话就从迷返悟，祖师大德就是这样，几句话！我们不同，我们是一次又一次……，我们都知道，日本的宫本武藏媲美台湾的关公，是一位武术高手。宫本武藏本来是为非作歹，无恶不作的，后来因为他欺压百姓、霸道，被官府抓起来，被官府抓起来，要砍他的头了！结果遇到他的师父，一位师父、出家人；这个大官有信佛，不敢砍他的头，这个师父一看：这个宫本武藏是很有才干的人，可以为国家效劳；但是，要经过磨练。很多人也都劝宫本武藏，可是，他的劣根性很重，劝也劝不动，他的师父很厉害，出家人的智慧实在很厉害，非常高！他把宫本武藏抓去吊起来，吊在树上，被吊在树上，宫本武藏很生气，他说：你不如把我杀了，不要把我吊起来！旁边的人都说这个出家人很残忍，说：你不如让他死得痛快一点！这个出家人就在里面打坐，夜里下大雨，一天、两天……，外面的人都来跪着求这个师父，说：你要不然就放了他，要不然就让他死！这出家人就说：回去回去回去(法师摇手说这句话)！下大雨不避雨，你来这里求什么？把他们赶回去。他们说：师父！大师，大师！你是出家人啊，你要慈悲啊！你不放了他，这样子折磨他，还不如让他死！这个出家人就说：回去，回去！大家都骂这个出家人，他们不晓得师父的用心是什么。隔天师父去看他：喂！武藏！你觉得怎么样啊？可恶！放我下来！就骂这个师父，师父说：喔！你还能够讲话，可以再支持四、五天没有关系！还是不肯把他放下来，继续把他吊在树上。要训练一个武术高超的人，宫本武藏今天能成为日本伟大的武术家，就是出家人训练出来的，这师父很厉害，就是不放他下来！所以说：师父在做什么，徒弟他不知道，他徒弟不知道！后来，师父这样的训练他，所以，他被吊在树上，一直骂师父的时候，他师父说：你年轻人应该生气！他师父这样跟他说，他骂他师父，师父还说：你应该生气，年轻人的本性就是要生气，你大声一点！他就大叫：啊……！师父说：你喊这么大声有用吗？没用！意思就是说：你光有莽力，力气很大，你有很厉害的武术；但是，你没有智慧，你成不了大器啊，不过是一个莽夫而已！于是就开始把他吊在树上，一直磨练他、训练他，训练什么，你知道吗？就是训练他的智慧、训练他的耐性。所以，我们人不经一番寒彻骨，虽然他是一块玉，但是，还是要碰到好的师父，才能成就。但是，这个师父还要能堪受别人毁谤，大家都说师父很残忍，但是，师父还是把他吊起来，下大雨也不放他下来：来啊！你叫大声一点！后来宫本武藏成为日本武术的高手(法师伸出大拇指)，而且有大智慧，后来他开了大智慧。所以，他每次握刀的时候，刀最厉害的是心，心刀！所以，师父就跟全开示：外面的刀不够厉害，心的刀才厉害！刀随心动，心随刀行，心刀合一，名之最上乘的刀法；我现在也学会了，你们知道吗？他说：你握刀只是用蛮力，没用啊！你的心要随刀，刀要随心，心行一如。教他心地法门；我们现在就在教心地法门。所以，大彻大悟的禅师教徒弟，有办法动静一如，要动，他有办法；要静，他也有办法，这个人应该用什么方法教他，禅师自然就有办法，不然折服不了徒弟。宫本武藏原本是很凶悍暴躁的，很凶悍；结果训练到最后，顶礼皈依三宝，更为国家建立了功劳。所以说：我们一个人没办法要进入炉火纯青的心境，一定要吃过很多苦，不然不可能，不然不可能！你很少看到整天躺着睡觉的会开悟的，很少看到这样的，都要一直磨，一直磨！我每天都在算徒弟剩下几个，因为现在不敢磨了，没有几个可以像宫本武藏这样，吊在树上，自己就可以开悟的；如果把这些徒弟吊在树上，明天就跑光光了！要这样磨练，没有相当的根机，是不可能的事！所以说：他只是武术门中，一个学武之人而已，为了达到心境合一，要吃多少的苦？哪有像一贯道一点就得道？笑死人！没那么简单！虽然说一切法无生；但是，在事相当中，你要吃很多的苦，吃很多的苦。因此我们要了解，这就是告诉我们：我们从迷积迷，以历尘劫；但是，你如果没有遇到善知识，像宫本武藏如果没有遇到他师父，照样没有用(法师右手掌心向左在胸前摆着手)，照样没有用，没有用！一块玉，没有作用，被覆盖住，没有人会雕刻它。所以，要感谢师父的调教，这才是有智慧的人。[亦名曰迷，即迷真起妄。]迷去这个真，迷去这个真，他就起妄。[如，《楞严经》所云：“晦昧(迷也)为空。]晦昧就是本性加了一层阴影的知见，就是迷的意思。晦昧这个本身，晦昧如同下雨的阴天，见不到阳光，叫做晦昧。这句话的意思是说：我们的本性本来就知；但是，我们自作聪明，加了一个知，想要去知道那个本性，因为动，所以，我们错觉，错觉我们的本性。所以说：晦昧为空，“昧”就是迷掉。“晦”是指天气阴暗的日子。晦昧，也就是像本性被烦恼遮蔽了，为空。[”将真空本性，晦昧而为顽空。]意思是说：我们的本性是真空；但是，我们迷了，变成顽空，顽空就是断灭，以为什么都没有，不晓得它有妙有。[又云：“性觉必明，妄为明觉。]这句话要注意听，整部《楞严经》讲：无明的开始就是这八个字，性觉就是我们本性的觉性，必明就是说：我们强迫自己加上一层知见，我们一定要用自己的小聪明，去认识本性，“必”就是增加一层明的力量，变成妄为明觉，也就是把世间的聪明，以为是自己的本性。性觉，本性的觉性，本来是任运自如的，如如，心境一如；但是，我们用一点世间的小聪明，想要强迫自己去了解本性，反而肺肠搅愈乱。性觉必明，妄为明觉，整句话的意思就是说：我们本性本来是清清净净的，不容许你加任何的东西，而我们不了解本性是任运自如，我们现在必明，加上一层不必要的知见，变成了错误的妄想，以这个为明觉，妄为明觉，虚妄以为这个是本来清净的觉性，这个就是无明的开始，这就是我们无明的开始。简单讲就是动，性觉必明，这个性觉本来是无念，必明，你动到空上念头，想要去了解它，反而变成无明，这句话就是这个意思。[”此二句亦无明初起之相。]初起之相，所以，我们的无明从哪里来？就是性觉必明，妄为明觉，无明就是从这个来的。本来人家本性好端端的，你却世智辨聪，认为：我加上一层的知见！那就是变成颠倒。[余解《楞严》]“余”就是指圆瑛法师。圆瑛法师解《楞严经》，[以必明二字，即是从真起妄。]这就是无明的根本，必明，就是强迫安立知见，叫做必明，强迫安立知见，叫做必明。本性任运，知见如如，不需要你安插任何的东西，不需要你增加什么东西；但是，你一定要增加一个知，或者是增加一个见，反而变成无明，所以就是从真起妄。[谓性觉本具妙明，不假明而明之，]不假明，不必藉着外在的力量的明，而去开发它，不必加上一层明，而去开发这个本性。[若必加明于觉体之上，]就是说：你如果一定要虚妄的加一个“明”字在觉体上，[此必明，即无明初起之相也。]这就等于说：外道的人，外道的人自我赞叹，外道的人会自我赞叹：我是一个有智慧的人，我是很有智慧的人！他起这一念欢喜心，就是在形容他本来就是有智慧的人，赞叹他自己，这个就是虚妄的增加一层自我的我慢，又变成无明。出家修行的圣人，他不会碰到人就一直称赞自己：我是一个大智慧的人！他没有以这个为骄傲。所以，本来你是佛，我也是佛，是法平等，无有高下，他没有加上一层力量，所以，他的智慧是尽虚空遍法界都平等性。所以，外道就是性觉必明，他怎么修都不能成佛，外道怎么修都不能成佛！就算你一天吃一餐；甚至一天吃一粒芝麻、一粒米、喝一罐油；嗯，不是喝油，喝一点水，树下一宿，日中一食，依然是外道。要记住！吃苦不代表佛道，要记住！吃苦是佛道的助缘，助缘而已，吃苦不代表是佛道；如果吃苦是佛道，那印度当时候九十六种外道，大家都是吃苦，把自己绑起来，用火烧、用水淹，照理说：应该大家都能够成佛道，结果没有啊！所以，吃苦不一定成就佛道，要用大智慧照破无明。所以说：从真起妄，我们现在不假明而明，如果你一定要加明在觉体之上，此必明就是无明之初。所以，在座诸位！凡是一个内心有贡高我慢的人，他就离佛道愈来愈远。为什么呢？虽然他有少许的智慧，但是，夹杂着傲慢，这就是没有智慧，这个就是无明，开大智慧的人，一定是谦冲自牧，容得下虚空，一定是这样。你说一个大彻大悟的人，哪有整天都在称赞自己的？为什么？是法平等，无有高下，你我都是平等法，这样他的智慧就自然流露，散发他本来的本性。所以，由我们去跟一切众生生活在一起，如果一天到晚称赞自己的话，你就知道这个人的无明是很重的。[以有必明，则是妄为，]因为你想要加一层力量的明，所以，变成虚妄之为。[将妙明变为无明，]意思是说：妙明本来就任运自如，你不必强迫他加一个什么东西。我们今天不能成佛道，就是这样：师父！本性是什么东西？他要用这个知见强加进去，来就向师父顶礼：师父！请您为我开示，我对本性实在不了解，师父！我现在这样清清净净的心，是不是本性？我说：不是！师父，请问师父！什么是本性？我说：你现在讲话的就是。他说：我刚才讲的清净不是？我说：你现在讲出来就不是！他说：师父！那我现在不讲呢？我说：不讲也不是！他说：师父！那到底是什么？我说：你如果知道是什么，就不会问了。统统听不懂！讲也不对，不讲也不对，我说：不见性者，讲也不对，不讲也不对，因为讲也无明，因为知见立知，是无明本；不讲也不对，不讲是无记啊，讲是无知，不讲是无记，喔！很难！我说：念佛啦，念佛啦！这样才会快，没有悟，怎么讲他都绕不出来，没办法就是没办法，从今天摸索到明天，你照样没办法，言下大悟的东西，你要如何去形容呢？吃苦，慢慢慢慢地体会。你认为那水果……，你们听过“瓜熟蒂落”吗？瓜如果成熟，蒂就自然落下来；一个人如果一直吃苦……，薰习……，有一天他突然开悟，我告诉你：他的开悟不是今天突然成就的，而是已经灌溉、蕴酿了很久，营养已经足够，时间、空间、善知识全部具足，瓜熟蒂落！所以，现在众生跟凡夫不了解，他只了解那一刹那成熟的快乐，而不知道这个水果瓜熟蒂落，是经过酸、涩、苦的味道，一粒水果吃起来会甜，会甜，要经过那个酸、涩、苦的味道。所以，不假名而名，如果你加这个明于觉体上，就将这个妙明转为无明。所以，[将性觉转成妄觉。必明二字，如知见立知，]注意听，知见就是我们本性本来就有妙有之见；但是，立知，你不必再安排一个世智辨聪的知。[即无明本，]就是无明的根本，知见立知，即无明本，这个“立”字就是加的意思，就是必明，知见立知，它本来本性就有妙知妙见；但是，我们现在还强加一个知，强加一个知，就是无明，这个强加一个知，随处看得到，就是傲慢，就是骄傲、狂妄。所以，世间的学者，包括哲学家、科学家，没有一个可以离开难倒这个字，不可能！自以为聪明，自以为智慧嘛！即无明本。“立”就是加，[立字义同。为万妄之根源，是三道(惑、业、苦)之托始。]的开始。

　　[《起信论》云：“由不如实知，]什么叫如实呢？本性无一法可得，如实，不能够如实相的彻彻底底去知，不如实就是认错，认虚妄为知；那么，如果说：你不认虚妄为知，那变成放下虚妄就是如实；我们因为不如实知，错认虚妄的东西为真实，所以，我们不如实知。我们不了解如实知，[真如法一故，]为什么讲真如法一呢？平等嘛！毕竟空性里面，是绝对平等的东西。[不觉心起，]不了解心念的起，[而有其念。”不觉，即无明也，故云无明不觉生三细]这个三细是指八地、九地、十地菩萨才能够知道。[(业相]就是我们所讲的生相无明，最初一念，因为我们有业，我们造业就有能所，业相。[、转相]就是所讲的见分，微细的见分。[、现相]就是我们所讲的相分。[，第八识具此三相)。]所以说：这个业相、转相、现相，业相就是自体分加上了无明，我们本来的体性是清净的，后来就转动，转相就是动念，动念，它就会现出现象出来，“转”就是动的意思。就像你晚上做梦，为什么你晚上会做梦？因为你的意识在动，意识还在转动，所以，你的梦没办法断，梦不能停止，是因为你意识的状态不能断除。[但无明不觉之相，不离本觉之性；]无明不觉之相，它不离开我们本觉的本性。[如冰不离水，]冰如果融化，就变成水。[冰性全是水性故。若无慧日圆照之功，安]“安”就是怎么能够。[识]“识”就是了解。怎么能够了解[无明妄体本空，] 意思就是说“我们如果没有你太阳般的智慧，照破无明的圆照功力，如何能够了解妄体本空呢？我们今天如果没有学佛，怎么会了解缘生缘灭，不必去执着世间的东西呢？[圆觉真心本有。现在依惑造业，依业受报，轮转不休，皆无明之咎也。]所以，在座诸位！我们如果想脱离六道轮回，要从心地下手，今天，天地万物种种的一切，事情过去就算了，马上放下，从此刻开始，时时以空性照破无明；时时以圆照的功力照破烦恼，单提一句佛号，求生极乐世界。说：万里无云万里天，我以前常常跟信徒讲一句话，信徒老是会忘记，所以，我要常常提醒他们这句话，我说：最重要的不是叫做念佛，这个世间最重要的不是叫做念佛；这个世间最重要的叫做放下，讲一百遍、一千遍，就是要叫你体悟。你想想看，放下的人，他坐在椅子上，佛号也跑出来，他的心定啊！我如果在坐车，我是一个放下的人，心在定；我吃饭，我是一个什么都放下的人，吃饭，心也定。师父常常在开示，为何都将师父的话当作耳边风呢？劳驾我老人家一次又一次的重复提醒诸位呢？你不必太在意别人对我们的看法，不然我们会活得很痛苦！不是我们的事情，不要干涉别人，不在其位，不谋其职，这是做人基本的原则，不然我们这一生活得非常痛苦，非常痛苦，因为你这个叫做放不下。放得下的人，你说他还要怎么用功？你不必用功就是用功，放得下的人，他不必用功就是用功！为什么？坐着，他求生极乐世界的念头就跑出来了，我样样都放得下啊！你想想看！所以，我才重复地告诉诸位：在这个世间修行，最重要的不是念佛，最重要的第一件工作，要放下，家里的工作一定要做，就是放下的工作；你如果放不下，你看你有多厉害？不要干涉别人，不要越权，安分守己，这是我们修行人应该要做的。师父以前就跟你们讲过一句话：我这种人很不喜欢被别人管，什么人想管我，他就惨了！但是，我这种人也很不喜欢管别人，这是我的生命的看法。我这种人很不喜欢被别人管，因为我自己有觉性，我们会依法，我们有智慧观照，你不要干涉我；我这个人，你放心，一定不会去干涉你。有一次我去信徒家，师父！您给我一些参考，佛堂这样摆设好吗？好啊！你看我这辈子有说过不好的吗？师父！为何您什么事都说好？他说：师父啊！这佛像前面的窗户打不开，这样怎么办？佛祖看不到外面！我说：佛祖如果因为那扇窗户打不开，就不能来去自如，那他就不用混了！他说：喔！这样啊！这样不要紧吗？不要紧，要紧的是你的心。我总是满众生的愿，因为我们雕刻的佛像很庄严，人家说：师父！我看到那尊地藏王菩萨之后很感动，不禁流下泪来，师父！如果我请回去，你帮我加持一下。好啊！怎么会不好呢？来啊！你请的话，我就为你加持，地藏王菩萨，我就念地藏王菩萨的咒；观世音菩萨就念观世音菩萨心咒；药师佛，我就念药师咒，观想法身平等，毗卢遮那佛咒加持，有人真的很在感应呢！我是不在意这种东西啦。我告诉你们：这种加持的感应，有时候你不要小看这种东西，有一个信徒心血来潮去请一个咒轮，”无代无志“的时候，他心血来潮就去请一个咒轮。请一个咒轮，回去拿给一个男众戴，不知道是他的亲戚还是谁，他那一天来跟我讲，那个人就把咒轮戴在身上，他也没什么特别的感觉，对佛教也不是认识很深。有一次，他要过马路的时候，因为他戴着咒轮，有一次他要过马路的时候，突然听到有人在耳边跟他说：不要过去，不要过去！叫他不要过去，他听到耳边有声音，叫他不要过去，可是，旁边一个人也没有！他在红绿灯过马路的时候，有人跟他说：不要过去，不要过去！他听到声音就停下来，他想：奇怪！没人啊！是谁叫我不要过去？结果后面突然有个妇人跑过来，被一辆车迎面撞上，当场被撞死！本来是他要跑过去的，他吓得拍拍胸口：不怕，不怕！这是我讲的啦，他有没有这样我不知道啦，他吓得说：不怕，不怕！后来他赶紧来讲堂供养师父；师父那个咒轮救了他一命。我告诉你们：咒轮里面有楞严咒、三张咒轮、还有金光明沙，加持了很久的时间！你说这是迷信吗？所以，如果说这个是迷信，佛像加持或者是说……，这种东西有不可思议的力量。所以说：我们诚则灵，灵则通，师父是个凡夫，我都祈求佛菩萨：佛啊！人家他恭恭敬敬地来请，您要保佑他！我就为他持咒，持咒；因此，不会念的人，也可以用大悲咒，都可以啦！所以，我们如果有智慧，就能够了解，一切众生都是颠倒。因此还是要有佛法，你如果没有佛法，就没有办法，没有佛法就没有办法。圆觉真心本有。现在依惑造业，依业受报，轮回不休，都是因为无明。[善男子！一切众生，从无始来，种种颠倒者：一切众生，通指六凡、二乘、权教]菩萨[，以未破我法二执故。从无始来，是追究无明之源。]无明从哪里来？[一切众生，本元真如，与诸如来，无二无别，只由最初一念妄动，而有无明，谓之无始无明。以无明无因，无有始相可得，故曰无始。无始无明，即万法之妄本也。无明无因，《楞严]经[》详示：富楼那欲穷]尽[生妄之元因，]它的原来的因，穷尽，“穷”就是探讨，想要探讨生出妄心的那个原因是什么？欲穷生妄之元因，想要探讨最初妄想的开始，这个因是怎么来的？[即究无明之始相。佛曰：“妄元无因，]妄想本来就没有原因。[若有所因，]你知道原因，[不名为妄；] 你问：你昨天晚上有做梦吗？有！你做梦的时候是清醒的吗？傻瓜！清醒就不会做梦，做梦就不可能清醒。你为什么会做梦？因为还没清醒啊！你为什么会做梦？因为还没清醒啊！你为什么不会做梦？因为我清醒了，我清醒了，就不可能做梦；我如果做梦，就不可能清醒。做梦有什么原因吗？没有原因啊，躺着就开始做梦了！(法师笑)对不对？就是这样。不名为妄。[既称为妄，云何有因！]不见面目，无状狂走，“无状”就是不知何故，没有什么原因，这个演若达多。说：妄元无因，若有所因，不名为妄，既称为妄，哪里有因呢？[”后举喻演若达多，]他一早爬起来；这个演若达多是精神分裂者，精神病的。这演若达多有病，他有病，也就是愚痴，或是精神病的人。[晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，]可是，[嗔责己头，不见面目，]嗔恨自己这个头，看不到自己的面目，他低下头看不到面目，于是心想：我可能没有头喔！以为自己是无头，因为他看不到自己的这个地方嘛(法师摸着自己的头)！看不到这个地方。于是他发狂跑去市场，《楞严经》说：他就发狂出去了，到了市场，逢人就问：我的头，我的头在哪里？大家都笑他：神经病，神经病！后来他又抓着一个人问：我的头，我的头！你有看到我的头吗？那个人说：你的头就在这里啊！他才说：还好，还好！我的头没有失去。其实他本来就没有失去，本来就在这里啊！这就是说：我们的无明；一直奔跑、一直求善知识，求善知识，一直狂奔，这个叫做狂奔，我们带着无明狂奔：师父啊！您开示我，我跟您顶礼！好！拜三拜！拜三拜，拜三拜。他现在就是拼命在找，本来就是佛，现在就求师父为他开示，求师父为他开示：师父！您为我开示一下，要如何修行？到底是什么？无明是什么东西？他师父说：来来来！你就是佛！啊？我也是佛？对啊！后来他开悟了：喔！原来如此。所以，我们带着无明而狂奔，就像这个演若达多，找不到自己的头一样，头就是指本性。这样知道吗？就是这样。眉目可见，嗔责己头，不见面目，[无状狂走，]不知何故，没有原因，[到处寻头。此即喻迷真起妄。迷本无根，所以无始，亦复无体。]也没有体，亦复无体，就是无明没有体性。下面这一句要画起来：整部《楞严经》就是讲这八个字：[狂心若歇，歇即菩提，]整部《楞严经》都是在讲这八个字，你那个错误，狂心就是不必要的负担、痛苦，我们今天就是挑了一担大便到处奔走，而且欢喜地在挑。我们今天就是挑了一担大便在路边走，每天都挑一担毫无价值的大便，这个大便就是什么？贪嗔痴、无量无边的烦恼，我们每天二十四个小时，都挑着这担大便行走，挑这担大便，走到哪里人家都不欢迎；心中具足贪嗔痴，谁会欢迎你呢？增加负担啊！而我们却很欢喜心在担，不知道这些要赶快放掉，对不对？要赶快把它丢掉，不肯，我们不肯，执啊，执就是一切的病根。狂心若歇，“狂”就是错认，不了解事情的真相就是狂。如果停止，“歇”就是停止，歇即菩提。我才告诉诸位：你不管在哪里出家，或是在家、在家人，不管哪一间道场，我告诉诸位：你不要莽撞，不要人家今天要拜山，你也去；明天要参这间，你也去；你宁可放弃听经闻法的道场，竟然一天到晚都往外跑，跑到最后，你要找什么？你是不是要找本性？对啊！那你就要歇、要停，这样到处乱跑是没有用的，没用！悟道者，纵横四海都是道，随处拈来即是慧，纵横皆得，四海皆通。悟道者，东南西北处处好，春夏秋冬都是乐；只有不悟道的人，整天痛苦、烦恼，迷失东找西，迷西找南，迷南找北，这就是众生相，他不懂得歇。要我的话，我管你什么？你爱说什么，我又没有权力干涉你什么。所以，我这个人的生命观就是这样子，人家问：师父！我这样做好吗？好！只有杀人、放火、害人、违背因果不好，什么都好！为什么？我说不好，你会改变吗？师父！我很生气！我说：这样不好！他也不肯改变啊，没有办法。所以，我说不好是多余的；我说好是正常的。对不对？[即前永断无明方成佛道。]因为这一段很重要，而且很长，我们休息十分钟再来，这一段很重要！]

　　[颠倒而曰种种者：]就是说种种颠倒。[无明，即是颠倒，迷真起妄，]迷了真心，起妄想心。[不动而动，是为颠倒。根本无明，是一种颠倒，枝末无明，又一种颠倒；又于本来无我中，妄执实我，是一种颠倒；于本来无法中，妄执实法，]虚妄的执着有实法，[又一种颠倒，故曰种种颠倒。]种种颠倒就是一次又一次的颠倒，我们现在就是这样，重复地颠倒。[此但略言耳，]这只是简单来讲。[实则无量种种也。犹如迷人，]迷人就是找不到方向的人，叫做迷。[四方易处者：]“易”就是改。[以颠倒之义难明，故佛借喻以显。举一迷方之人，迷失方向，以致四方(东西南北)易(改也)处，]改变了。咦？这边是东边，我往东边走明明没错，向东走对对啊，为什么到不了呢？东西南北稍微一下，他就找不到方向了。所以，[迷东作西，]其实他是往东走，却当作西。所以说：[惑南为北，迷人心中，方向已改，]方向改变了，所以，他找不到目标。[而方]就是：但是这个方向，[实在不曾移动，]东方这个处所其实没变，现在你将东方当作西方，你怎么走也到不了，你改变方向啊，你自己心中改变方向，它实在不曾离开；本性实在没有改变，现在你自己自我定位，把它改变了。而方实在不曾移动，[东还是东，南还是南。迷，喻无明，将东作西，以南为北，即是颠倒。东南本方，喻觉性，无明虽然颠倒，觉性依然不动。]觉性依然如此。无明虽然种种颠倒，但是，我们的觉性依然是不动，直到有一天，当下悟到：就在当下啊，本来存在，不曾一分一秒离开我们。[妄认]错误认为[四大为自身相者：妄认，乃不当认而认，]应该知道，这个不是真正的我们的色身，这是假的，因缘和合。所以，不当认而认，[即无明颠倒，迷真认妄，执妄为真也。四大，即是地、水、火、风。吾人此身，乃四大假合所成。皮、肉、筋、骨，属地大；津、]就是所谓口水、唾液，就是津。[液、]就是尿液，[精、血，属水大；周身]“周身”就是全身。全身[暖触，]就是有温度。[属火大；气息出入，手足运转，属风大；风之为性属动，]风之为性是属于动。[若风大有病，则不能动，]你看中风的人，就是风大太盛，中风的人就是风大太盛。[疯瘫之人，]疯瘫就是半身不遂的人，四肢麻木叫做瘫，四肢麻痹叫做瘫。疯瘫之人[可以为证。]所以，我们说：中风，胆固醇过高。[此身即属四大假合，本来无我，而众生遗失本来清净，平等法身，妄认四大假合之身，以为自己真实身相，执为实我。]执着这是实实在在的我。[此即我执颠倒。妄认二字，双贯下二句。六尘缘影，为自心相者：上句指第六意识心。]就是我们那个分别心。[此心《楞严经》呼为]“呼”就是叫做，《楞严经》，它名词不一样，《楞严经》，它不叫做第六意识心；《楞严经》呼为就是叫做，[前尘分别影事，外依六尘所缘之境，]外依，对外依六尘所缘的境界——色、声、香、味、触、法。[而起六识能缘之心，分别好丑，而生憎爱。]这就是颠倒，这不是我们的赶忙；既然不是我们的真心，为何不赶快把它放下，还犹豫什么呢？但是，圣者就是不一样，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。圣人见到清净平等的本性，他虽示现这个爱跟恨，其实都是为了救度众生，这个完全不一样！就像宫本武藏他师父，外面的人都说他很残忍，来跟他抗议，说：大师，大师！你是出家人呢！他的师父回答了一句很有趣的话，他说：你不必说，我也知道我是出家人(法师笑)！人家说：你这样太残忍了！他的师父很有智慧，他的师父说：你把残忍定义一下。对方说：残忍就是折磨人家痛苦，让人家非常地不乐，残忍就是残害众生！他的师父就说：喔！那这样讲的话，我刚好是很慈悲的人，因为我是要成就他。他说：你的残忍的定义，在我都用不着，我为何折磨他，我自己知道。所以，对这个定义完全不一样。后来他成大器之后，每个人都称他师父叫做圣僧，圣僧；师父很凶的在教导徒弟时，人家说他很残忍，是不慈悲的出家人；后来大家说：他师父是个有远见的师父，变成圣僧了，人很现实，你不知道吗？人很现实！所以，我告诉诸位：凡夫俗子并没有办法看出菩萨的用心是什么，不可以凡夫之见，测度、衡量圣者的心，就是这样。因为圣者是见本性，凡夫是用第六意识心在分别，分别，当然就是用爱跟恨在判断，圣人并不是以此来判断。[前尘(现前尘境)如形，]“尘”就是境界。[此心(第六意识)如影，]因为投射的影子嘛，六尘有形状，我们这个六识，投射进来的就像影像一样。[随尘起灭，尘有则有，尘无则无，本无自体，故曰六尘缘影，毕竟非实。而众生遗失本妙明净，寂灭真心，妄认缘尘分别之心，为自己真实心相，有大功能，亦即我执颠倒，以妄认真心，为实我体故。即认身心，以为实我，必认四大、六尘，以为实法，即是法执颠倒。]这个法执很厉害，这个法执：我去过一间比丘尼的道场，她们的师父管教徒弟非常严厉，这个师父脾气很不好，脾气很刚强，这是公认的，很有威严，大家都知道她教徒弟很严格。有一次，她们里面的比丘尼来请教，请问法师！您对我们这间道场的看法如何？我说：很简单！第一个，是非不断，第二个，争执不断，第三、斗乱不断。她说：师父！您怎么会知道？法师！您怎么看出来的？我说：我们虽然希望对方好，师父希望徒弟好，以师父的观点说：我这样叫做为你好；但是，徒弟看师父，这样叫做霸道，鸭跟霸，霸道；师父都不讲道理，只会用强硬的手段，我不服！我说：这样师徒会搞得不愉快！她说：您真厉害，已经出去好几个了，都在批评我师父。所以，我跟她说：你师父这样做是没错，她是希望徒弟好；但是，这样变成一种法执，她是真的希望徒弟好；但是，这样并不能让徒弟好，不能让徒弟好。她说：法师！那应该怎么做呢？我说：我跟你讲，也不能直接影响你师父，没有用。她有她的作风，我不能说她不对。她说：法师！如果是您的作风呢？我说：我的作风很简单，第一、来到我这间讲堂，有智慧的人，我讲几句话，他自然会回光返照，不用我教他。第二、根性差的人，你跟他讲也没用，你要用感化的，用强压是没用的，意思就是：都没有我讲话的余地。喔！很厉害！不言而化，不用讲太多，劣根性的人，你讲再多也没用，真的！劣根性，他自然就待不住，自自然然他就待不住，你也不用跟他讲；当然，不是待不住就叫做劣根性，各人有各人的看法，师父有师父的看法，徒弟也有他的看法。所以，做师父的不能有法执，他只能用感化的而已，只能感化的，劝他安住身心，用感化的、劝告而已，所以，师父不会难过，徒弟也不会有压力。因此，教育徒弟是相当大的学问，所以说：世间人我执重；出家人有时候法执很重，对法的自我认同点非常强烈，他不是佛佛道同；佛佛道同，就毕竟空性了。所以，身为一个出家人，最起码的不能有法执，怎么样不能有法执？包容异己的存在，说：师父！我不适合这里，我要到别的地方去！那随缘！随缘啊！不然怎么办？来不增，去也不减，本性的平等就现前了，本性的平等。徒弟离开，我们就认为自己没有德行，我们没有德行，不够资格教人，不能怪徒弟。人家如果来，就想：他肯来这个地方，就表示我们还稍微有些优点，对他有帮助，对讲堂也有好处，我们欢喜。所以说：这种事情，出家领导，也是一种放下的工作，出家领导徒弟，也是一种放下的工作，以后他就知道，哪一个众生怎么样，做师父的人慢慢磨练，他就会有智慧。所以说：我们办这个短期出家，做法师的刚好磨练；一切法，你一直讲理论没用，一定要让他有磨练的机会，要磨练，你自己去领众，你自己去领导，自己去讲经说法，自己开示，你才能体会你的师父在做什么工作，他的心境是什么，不然你永远不能体会。所以，以前我在雷音寺，常常讲给那些法师作参考，我说：你们这些法师出去，要永远记住师父一句话，我要提醒你们一句话：你到任何一间道场，都要记得住持跟当家的辛苦，不能有自己的意见，你要记住！出家人到任何一个地方安单，要记住不要扰乱到人家的职务，职务，他领职务，他做主持，他有他的看法；他当家，他有他的立场；他做知客，他有他的看法，你到人家的道场，不要一天到晚这样不如法，那样也不如法，不然住持换你当，我去煮饭，同样是ㄓㄨˋ意思可不同！来！这就是法执啊！如果我今天去哪个地方挂单，住持怎么讲，我都服从，你叫我扫厕所，我照样去，我不会说我大法师，我没有这种想法，大法师也是人，这只是一个躯壳而已，慧律法师！你去扫厕所！Yes sir! 扫厕所！我一定会去，我一定会去的，听懂了吗？真的！我这个人如果走世间法，我这个老板一定做到让员工心服口服，无话可说，因为我会亲自去尝试，当员工的到底有多么辛苦！因此我们这个执，我告诉你们：这个执着，你如果没有从事相上好好地去磨练，我告诉你：你那个习气要断，难如登天啊！所以，人家说：修行如上战场，时时披挂上阵。你听过禅宗这句话吗？正念要常常提起来，修行如同披挂上战场，披挂上阵就是：修行人就像披这个铠甲，披这个铠甲，就是防止别人伤害我们，要怎么样别人才不会伤害我们？你时时要注意别人怎么伤害我们啊，披挂上阵，时时要保护自己。怎么保护自己？正念常现前，这句话你要记住：正念一定要提起来！我告诉你们：你不认为你悟到无生，你悟到无生，你会死在那个任病里面。“任”就是说：以为他已经有本性的功夫了，任运自如，然后把错误、恶劣的习气，认为是洒脱自在的圣者，这是最大的毛病。本性是任运自如，但是，他悟到无生，没有错，他有无生的这个理念；但是，他事相磨练不够，被这个习气、欲望所掩埋，虽是无生，但是，他动弹不得，不能发挥无生，这个叫做任运的病症，任病；止、作、任、灭，这四种病症，那天我已经跟你们讲过了。因此，[我法二执，]我告诉诸位：不是只有世间人有，我跟你们讲：学佛的人尤其这个法执特别地重！要不然，佛门中的山头主义、门户之见怎么来的？所以说：这个我法二执，不只是世间人，我们学佛的人的法执特别的重，都认为自己对！[都由妄认而来，正如弃海认沤，是一颠倒；]“沤”就是水面的小水泡，水面的白沫叫做沤。“沤”就是浮在水面的小水泡。放弃这个大海，“海”就是我们的本性，认讴就是认为这个实在的我；这个躯壳是假的嘛！弃海，你放弃了那个海，认为那个沤就是海，水面的小水泡就是海，那是错误的！你放弃了清净的本性，却错误认为这个四大假合之身，就是我们本来的面目，根本就错误！[目沤为海，又一颠倒，]我们放弃了海，认小水泡，是一种颠倒；认为这个小水泡又是一个大海，又是一种颠倒，[故曰种种颠倒。]所以，我们骂人：颠倒的众生！我们不是颠倒，是什么？

　　[【“譬彼病目见空中华，]这个“华”就是我们所讲的那个“花”，花。[及第二月。]第二月就是真月的旁边还产生了第二月，就是错觉的意思。譬如一个人眼睛有毛病，病目就是眼睛痛。譬如那个人眼睛痛，见到空中有花，因为眼睛痛，生出眼屎，生这个眼药膏；嗯！不是眼药膏，眼屎，“眼屎膏”，眼屎。眼睛痛，生出眼屎，结果看到空中：咦？突然空中有花，结果是因为眼睛生病，空中实在是没有花。这就是众生颠倒，认为这个身体是“我”，而实在是没有一个“我”，认为这个意识心，分别心、第六意识心是我们的真心；其实，那个不是我们的真心，那叫做分别的心，分别心那不是我们的真心。所以，见空中华，用及第二月，就是表示我们的本性被无明遮蔽了，所看到的都是颠倒。[】

　　此举二喻，以显妄认身心。]显出妄认身心。[如目有翳病，则见空中有华，真月之旁，更见二月。]佛实在很会讲话，佛实在很厉害很厉害，你光是看这几个字，就知道佛实在是厉害得不得了，很善于譬喻，譬喻得恰到好处，[空，喻圆觉真理；净眼，喻般若正智；病目，喻无明妄见；狂华，喻四大身相，似色可见；]但是，实在是假相。[二月，喻六识心相，似心能照。若认为实华真月，即是颠倒；若知病目，]就是说：我们如果知道眼睛有问题，病目。[见空华、二月]“二月”就是第二月，[是妄，则知净眼，见澄空一月是真也。]意思是说：我们如果知道，眼睛生病见到空中的花，或是第二月是虚妄的，那么，我们就知道，清净的眼就能看到很清楚的虚空，而且只有一个月亮而已，这才是真的。

　　[【“善男子！空实无华，]空中实在是没有花，虚空哪里有种花呢？也种不了。[病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，]他不但不了解虚空本来就没办法种花，而且还迷了，认为这个花有实在的生处，[亦复迷彼实华生处；]又迷说这个花实实在在地在虚空，是在虚空的哪个地方。虚空本来就不可能有花，他现在又执着花是实实在在生在哪一处、虚空哪一个方位；他不了解虚空，又再迷花是生虚空哪一处。意思是说：我们不了解清净的本性，又认为有法可得。[由此妄有轮转生死，故名无明。】

　　此段但约空华，而略二月，]略去、省略，就是不必把这个第二月也继续举出来讲，只讲空中，眼睛有毛病，所以，看到空中的花，就可以了，因为二个例子是一样的。[以其可以例知，故不必双约。]就是不必二种都讲出来。所以说：[谓空中实无空华之相，由病目人，]因为我们眼睛有问题，[妄执实有。]我们虚妄执着是实有的，这样我们所有的痛苦就产生了。在座诸位！懂得如何学佛的人，听到这里，早就开悟了，这样我们就知道，一切痛苦都是虚妄执着。妄执实有。[妄执与上]“与上”：跟上面，[妄认对映，]虚妄地互相对映。[由妄执实有之故，非惟(独也)惑此虚空自性，本无华相，亦复迷彼，实在空华所生之处。]虚空本来就不可能有花之相，为何还在讨论空花所生之处呢？在座诸位！这句话的意思就是说：世间本来就是虚妄的东西，云何你还在执着讨论快乐、痛苦等等？这样是不是增加我们的困扰呢？我们今天就是增加困扰；放下，万缘放下，才是厉害的人！[二月例知云：月实无二，亦由病目妄执实有，由妄执实有之故，不独惑(迷也)此虚空，本无二月，亦复迷彼二月，所生之处。若明]“明”：了解[空华]若能了解空中有花[、二月是妄，便可觉悟圆觉自性，本无身心。迷者妄认，]虚妄的认为，妄认为真，随顺无明。所以说：迷者妄认，[由妄认故，非惟惑此圆觉自性，亦复迷彼身心生处矣。]意思是说：心也空，身也空，实在没有一个生处，当体就是无生。[今既不知圆觉自性，本无身心(如虚空本来无空华二月)，又不知身心幻相，从何而有(如迷彼空华二月生处)，]我们现在就是不知道身心的幻相，所以，它是从哪里来？从无明来。[由是颠倒，认妄为真，随顺无明，起惑造业，故妄见实有身心，舍生趣生，轮转生死。古德悟此，故曰：“涅槃生死等空华。”]涅槃生死，意思是说：没有所谓的涅槃，也没有所谓的生死，涅槃是二乘人所喜欢的，生死是众生所不能免的；但是，就究竟的圆觉来讲，涅槃、生死就像空中的花那么样不实在。[故名无明者：因颠倒妄执之故，遂乃理事双迷。于理，]就是对道理，[不明觉性之无生；于事，不明身心之如幻，故名无明。一先示其相竟。

　　辛二后显本空

　　【“善男子！此无明者，非实有体；]我们这个无明不是真的有体，有体就是有一个实在的东西，有体就是有根，非实实在在有一种根本、有一个依据，非实有体，没有体性，无明没有体性，依清净心幻化出来的。[如梦中人，梦时非无，]不能说它没有。[及至于醒，了无所得。】

　　此显无明无体。上文明]上文了解[身心本无，由无明妄执而有，喻如空华二月，虽有实无。今进一步，非唯所执之身心本无，即能执之无明，亦非实有体性。何以故？以是依他起性故，]依他起性就是都是因缘法，只是生灭法，依他起性就是缘起，缘生缘灭法，就是因为都是因缘法，依他起性就是都是因缘，性空。[有迷有觉，迷之似有，觉之即无，而觉体本无生灭也。譬如梦中人：非指做梦人，乃指梦中所现之人，正在梦时非无，]在梦中影现出来时，你不能说它没有，它清清楚楚，好像真的看到那个人；但是，直到有一天早上醒来，[及至一醒，]乃至一醒。醒来，一大早醒来，[了不可得。永嘉云]《永嘉大师证道歌》里面 [：“梦里明明有六趣，]“六趣”就是六道。梦里明明有六道轮回，就是说：我们众生就像在做梦一样；“明明”就是我们很清楚的，很清楚地有六道轮回，梦里明明有六趣，梦里就是指我们三千大千世界，娑婆世界的众生都在做梦；可是，我们并不知道在做梦，梦里我们并不知道我们在做梦，所以，很清楚地以为有六道轮回。“明明”就是以为。[觉后]觉悟以后[空空无大千。]大千就是没有六道轮回，大千就是一佛土，一尊佛所教化的地方的范围，叫做大千世界。没有所谓的三千大千世界，为什么？一切佛土皆空嘛！[”做梦人，喻本觉；梦，喻不觉；醒，喻始觉。因睡而梦，睡熟而醒，总与本人无干。则知因迷，而无明生，是为不觉；]你迷了，当然无明就生，叫做不觉。[因悟，而无明灭，则为始觉，亦与本觉无干也。法合]法来合，“法合”藉着这个来与法相合。[：无明无体]性[，但由一念妄动而有，非实有自体可得；如迷位人，在迷时非无无明，到了悟后，无明了无所得。再进一步，此无明，不独悟后方空，正在迷位，为众生时，何尝实有！]正在迷的时候，为众生的时候，何尝实有？哪里有真正的无明？无明就是什么？就是你的念头。无明就是你的习气。无明就是你的习惯动作。无明就是你的烦恼。无明就是放不下的知见，都是念头的问题，讲来讲去，是不是都是我们自己的问题？都是自己的问题啊！

　　[【“如众空华灭于虚空，]譬如说：空中的花突然间没有了，灭于虚空，消失于虚空，就代表眼睛的病好了。[不可说言有定灭处。]不能说一定消失在哪一个地方。[何以故？]在空中的花，它本来就没有，[无生处故。】]本来无生处故：本来就没有所谓的空中有花。意思就是说：本来就没有我们所谓的众生相，无明相本来就没有，哪里所谓的灭呢？这一句是显示不生不灭的道理。

　　这就是告诉我们：[此明无明无因之义。]当体就是不生不灭的本性，无明根本没有什么原因，它只是幻化出来的，本体就是不生不灭，当处就是不生不灭，不可探讨。师父早就告诉过你们：你要明心见性，不是说等到明天；你要明心见性，不是期待未来；也不是说：等我有钱再开悟；我烦恼时再来开悟；或者等待有一天；不！有因缘要言下大悟；有因缘，你就要当下承担。[此义难解，佛再举喻以显之。但所举空华之喻，与前虽同，而所喻之法不同。前以空华喻妄身，此以空华喻无明。承前]就是依照，依照前面[难(去声)云]“难云”就是说故意问、问难，故意要你难堪，就是故意问难，承前难云，依着前面的问答，[：悟后无明，]悟到之后，无明[了无所得，毕竟灭向何处去？举喻答曰：如众空华，]虚空中一切的花，[灭于虚空，不可说言，]不可以说，[有一定华灭之处。何以故下，征释。]“征”就是问。“释”就是答。以前叫做征释，我们现在叫做问答。[征云：何以故空华无有定灭之处？]你说空华灭于何处？有一天我们如果成佛，你说众生跑去哪里？无明跑去哪里了？没有，它本来就没有嘛！[释曰：虚空本无生华之故，若有生处，方有灭处，生既无生，灭何所灭！]所以，在座诸位！你如果能听到这句话就悟，我们今天所有的烦恼，本来就是无的东西，你要去掉什么烦恼呢？都是多余的困扰，统统是多余的！所以，众生有个名词叫做无聊，无聊派，无聊的众生就是我们，无聊，每天就是过那种无聊的日子，多余的！[因无生处，所以无因。]因为这一段要讲完了，就是底下这个，因为刚好是一段落，所以不能停。

　　[【“一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名，轮转生死。】

　　此乃释疑。前说身、心、生、死，由于无明；又说无明本空，何以而有生死？故释之曰：一切众生，于圆觉本无生灭之中，妄见有生有灭，以是之故，说名轮转生死，非圆觉性，实有生死轮转也。]佛是证悟到圆觉性，他没有生死、没有轮转；我们尚未证得圆觉性，所以要一直轮转。所以，在座诸位！你如果不想六道轮回，继续轮转，在座诸位！要放下你的一切执着，恢复我们清净的本来面目。这是老生常谈的话题：但是，有时候会产生震撼的作用，放下，放下，不要做多余的困扰。[上喻空华灭时，]空华灭的时候，[不可说言，虚空有一定华灭之处，因本无生处故也。法合：无明灭时，不可说言圆觉性中，有一定无明灭处，亦因本无生处故也。华起华灭，总与虚空无干，]为什么？它本来就没有，你怎么能说跟虚空有什么关系呢？[无明起灭，亦与圆觉无干。《楞严经》云：“此迷无本，]迷而无明，此乃无本，[性毕竟空。昔本无迷，]从过去一直到现在，本来就没有所谓的迷。[似有迷觉；]以为迷了求一个觉，似有迷觉，以为说我们迷了，求得一个觉性。[觉迷迷灭，]如果我们觉悟那个迷，迷当下就灭。[觉不生迷。]觉以后就不会生迷。再解释一遍：此迷无本，这个无明，迷了，本来就无本，为什么呢？因为它无体性，所以，无体性，因为缘起法，所以，性毕竟空。从过去到现在，它本来就没有所谓的迷，无迷就是：不能讲无迷，也无所谓的迷，这样比较好听，也比较圆满。昔本无迷就是：过去到现在，没有所谓的迷，无所谓这个迷。似有迷觉，所以，我们以为：“似有”就是以为有一个迷，所以，我们要求一个觉，迷觉，迷了以后要觉嘛，所以，相似、好像有一个迷的觉，我们用觉性来觉，其实不是样。觉迷迷灭，这个是指当下，你当下觉悟了迷，这个迷当下就灭，当下就无生。觉不生迷，觉了以后，迷就产生不了。所以说：大彻大悟的人不造业，就是这个道理，他不再生迷，不再造业，大彻大悟，不再生，觉悟，大彻大悟的证悟、觉悟以后，他绝对不会再产生迷，到哪里都是不可能会迷。不相信，你把六祖请去舞厅开示看看，看六祖惠能大师会不会迷？你把六祖惠能大师请到屠宰场去，看他会不会迷？你把六祖大师请到火奴鲁鲁岛(檀香山)，檀香山，罗汉去美国，罗汉跟他太太一起去美国，说檀香山那边的人穿着都很清凉，只穿一点点，他看了之后说：喔！来这种地方要怎么修行？然后还去赌场，可能去拉斯維加，Las Vegas ，去大赌场，赌场，她就是只穿一点点，一点点！不然你叫六祖，请六祖惠能大师来，到那个地方去度众生，六祖大师他怎么会迷呢？大彻大悟的人迷什么？一看就知道这是虚妄的东西，迷什么东西呢？不可能的事情啊！对不对？但是，众生因为习气重，虽然知道无生，可是，没有办法，他不是证悟啊！所以，[”此正是无生之理。]这就是无生的道理。[二明无明本空竟。]这《圆觉经》是太好太好了，这个《圆觉经》听完了，真是法喜充满，我自己讲都讲得很法喜，这一本经是太好了，讲得实在是太好了，太好了！不是说我讲得太好了，是说佛讲得太好了，不要误会！咦？怎么自己讲自己讲得太好了呢？不是，不是！不能误会，佛讲这一部经，讲得实在太好了，他种种的比喻，又让你好了解，很好地了解。

　　[庚三明妄尽还觉

　　【“善男子！如来因地，修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。]这一段讲得太美了，太美了！说：善男子！如来在因地修行，因地修圆觉者，底下说：什么叫做圆觉性？你发什么心？发圆觉心，什么叫做圆觉的心呢？底下都是在描写离一切相。知是空华，知道我们的身体、我们的心(分别心)、外在的宇宙万物，都像是空中之花，都是幻化出来，不实在的。既然了解一切是幻化出来的、不实在的，简单讲：这个世间没有真实的相，一切相都假相的东西，我们都自我困扰。那么，因为我们就是不了解一切都是幻化出来的，今天的生命，都是一种自我困扰的业力所牵，因此我们就有生老病死。如果我们发一念圆觉的本性、圆觉的心；圆觉就是圆满的觉性，如何才能达到圆满的觉性？当体就了解，当下我们就了解一切如空华水月，不实在。即无轮转，注意！轮转就是生灭，就是没有生灭，无轮转就是不生不灭。你如果了解，一切相都是假相，你就不会跟着念头团团转，就不会被牵引，它对你就没有作用；没有作用，你不生不灭的心、本性就影现出来，影现出来。修行都是藉着当下这一念的正见，一直持续下去，以到达最后任运自如，任运都是本性。所以，亦无轮转，亦无身心，受彼生死，既然身体是四大五蕴之身，没有一个真正的身心；但是，每一位众生，都执着我们的身体跟心是真实的东西，那就是不了解这是如梦幻泡影、如空华；空华就是空中的花，因为眼睛重病，所以，看到空中有花。我们如果了解，一切都是空华，当下就没有轮转，亦无身心，受彼生死。非作故无，不是说我们刻意地去解决这个生死的问题，非造作，而使他没有生死的问题，是本性无故，本来就没有。所以，禅宗有一句话：生死涅槃等同空华，生死跟涅槃都是不实在的东西，涅槃是对生死来讲；生死是对涅槃来讲，有生死便有涅槃；有涅槃便有生死。所以，我们如果了解，一切法都是无自性，就道理来说，就是无生；就事相来讲，都是对立，都是对立。那么，讲到本性无故，就是我们佛教讲的：理事要圆融。】

　　[此明以智断惑，]这是说明用智慧来断我们的惑。[确示顿悟妙门。牒合永断无明，]合这个永断无明。“牒”就是依、依靠，就是说合上面的来说，一定要永断无明，才能够[方成]就[佛道，以显圆照之功，惟在一知字耳。谓如来本起因地修圆觉者，而圆觉实无可修，]我们圆满的觉性本来就具足，[但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。]这八个字就是圆觉。什么叫“离念顿入”呢？离一切相的执着，叫做离念，离凡夫之念，而不是没有圣人的清净念，不是这个意思。在凡夫要讲离念；那么，圣人是一切无碍，念、无念都是圣人，所有的念、所有的分别心的念，都是平等，所有的平等，都有无量的妙有的念。所以，对圣人来讲，离念不离念，都是平等法。所以，离念顿入。“当处了知”，你看，当处，这个就是言下，言下大悟的那个字眼，当处了知。所以，我才告诉诸位：学佛不寻找、不等待、不回忆。不寻找，你不必寻找，当下。不等待，你不要等到明天才开悟，你现在就悟！不回忆，不要想着过去，不是像女人，一讲起来就：我过去怎么样……，讲几句话就：呜……。这世间有什么好执着的呢？你过去有什么委屈的？至少你这世做一个人，如果你今天讲起来很委屈，那做猪怎么办呢？那做狗的话？像鸡的话要送进屠宰场，送屠宰场的话，送进去屠宰场，它连哭诉的机会都没有啊！当你发现你没有鞋子穿的时候，你会发现有的人没有脚！世间没有什么不满足的啦！对不对？每当看到我的个子这么小，我就想还有人长得比我矮。这样我就很安慰了，我也是很安慰啊！对不对？相对于侏儒来说，我算很高大了，我去日本坐电车，还抓得到上面的吊环，可见我的个子并不矮啊！日本人，日本人，我看日本人也很可怜，近代日本人是比较高一些，不然日本人的个子也是很矮。我去日本坐车的时候，对不对？也不会比邻座的矮啊(法师做坐电车时左右看其他日本人个子矮的动作、表情)，日本人看起来并不会很高大。他们也不知道在赶什么，闭着眼睛就跟着人群往前挤，吓死人！我说：哇！日本的subway；subway 就是地下铁，去坐地下铁，闭着眼睛，哇！就自动住前挤了，你都不用自己走，都不用自己走，真的是人山人海，吓死人！我特地去东京坐地下铁，去跟人家挤挤看，去跟人家挤挤看。所以说：学佛的人，当体就是空性的东西，你走到哪里都解脱；你如果没有智慧，找什么都没用！[此一知字，即是大智慧光明，照破无明无性，]无性就是无自性，无性就是没有永恒，无明，它没有永恒，没有一种永恒性。为什么？它是条件所构成的缘起法，无明，是因为你不了解真实的圆觉，所以，你有无明。[其体本空，]意思是说：我们的烦恼本来就没有，我们的烦恼，[同如空华，无体可得；]无体可得。我们的烦恼如果有相可得，《华严经》讲的：业若有形，尽虚空界法界不能容。“业”就是我们的烦恼，我们的烦恼如果有相，尽虚空遍法界容不下，太多的烦恼了，太多的烦恼了！哪个人没有烦恼？对不对？[则无明顿断，即无轮转。]我们如果悟到，无明当下就是空性，无明都是我们自己创造出来的，创造出来的。[亦无身心受彼生死者：]受彼生死。[根本既断，枝末自枯。]也就是说：我们严严就没有身心受彼生死。那么，根本就是根本无明，就像树的根断了，枝末无明自枯，树枝自然就失去水份。[前迷时，妄见身心，实有生死；]妄见，虚妄，不了解我们的身心是假相的东西，认为实在有生死。[如病目，]病目就是眼睛有毛病，[见有空华、二月。现以离念真智，圆照清净觉相，五蕴皆空，故无身心，受彼生死。]受彼生死，的确如此，这个妄见，就是我们对一切不了解，不了解。我们今天用这个妄见就能够解释一切，就能够追求，以前我都在图书馆念书，我这辈子在图书馆的时间是非常的长，非常的长！我念成渊中学的时候，我们那一班的同学就开始追女生了，我们那一班，朋友啦，不是我，不是我，因为我有自知之明，我追人家，谁肯让我追？怎么可能？笑死人了！对不对？被我追到的也算很倒楣！我有自知之明，对不对？我还是个学生，就应该专心念书。那时候，我常去图书馆；而我同学去图书馆，是每天一直在找……，找看看哪个比较漂亮，找一个比较漂亮的。如果看到比较漂亮的，就故意去坐在她旁边，那个女众却很讨厌他，那个女众却很讨厌他，他每天都想追人家，我则是看我的书，看我的书。她的隔壁刚好坐着她同学，她看到他坐在那里，就跟她同学换位子，变成坐在我旁边，我也不会去看她，因为我自己有自知之明，要秤秤自己的斤两，人家那么漂亮，真的很漂亮，所以，不可能！所以，我们人迷惑在虚妄的相里面，今天没有学到佛，一个都跑不掉！生死的锁链。以前的人有个形容：情网，情就像网一样，撒下去，把他网住拉起来，网住拉起来。所以，当母亲的人，已经被网子绑起来，知道痛苦了，就勤女儿：女儿啊！最好不要嫁人！她的女儿说：没有嫁过怎么知道好坏？到最后就要试试看，到最后就要试试看！对不对？所以，我们只要没有学佛，迷惑是很正常的，很正常！这世间就是这样，就是这样追来追去……，追到后来，老了！像我阿嬷八十几岁，我阿公已经往生了，阿嬷八十几岁。阿嬷年轻的时候很漂亮，阿嬷，现在八十九了，乡下的老人习惯套上一个黑色发网，梳一个发髺，那边的乡下人又喜欢嚼槟榔，牙齿都是金色的，阿弥陀佛“齿”金色，整排都是金牙，嘴里嚼着槟榔，牙齿都被染黑了。我就想：哎呀！六十几年前是一朵花，一朵圆仔花；现在阿嬷老了，像一条丝瓜了！女人的变化实在很大，真的！我阿嬷以前也是一个美人，真的很漂亮，可惜个子矮了一点，现在，八十九了，在四湖白沙。所以，总而言之，这世间对情网看不破的人，觉得很痛苦，你把时间拉长，把时间拉长。所以，我常常告诉诸位：有办法擦粉的时候，就要赶快擦，不然没机会了！赶快擦一擦，不然岁月不饶人，没什么机会了！像我们现在，能化妆的的就赶快化妆吧！生老病死，五蕴皆空。[非作故无，本性无故者：作，是作意，加以功用也。此言本无生死，非若声闻，]分[析之使无，非同缘觉，推之使无，]推论使之没有。[非如三贤菩萨，]三贤就是十住、十行、十回向，叫做三贤菩萨。所以，非声闻、非缘觉、非三贤，[修种种幻行，以幻除幻，]以幻化的东西除幻化的东西，[灭之使无。]我们了解是幻化的，没关系，以幻除幻。[但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，]本来就没有，[故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。

　　【“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者即空华相，亦不可说无知觉性。有、无俱遣，是则名为净觉随顺。】]我先解释一下：彼知觉者，就是我们清净的觉性，妙用知的觉性，我们的本性，如同虚空，就是没有对立性、没有执着性，包容一切性，空一切法，我们的本性如同虚空。所以，知虚空者，即空华相，“知”就更了悟。了悟虚空就是空华相，就是不实在的相。虚空就是宇宙，既然了解整个宇宙就是等同空华，就是不实在的。亦不可说，无知觉性，无知觉性就是同于土木的无知，无知觉性，也不能说：我们的本性跟土木一样的无知，也不能说：我们的本性跟土木一样的无知觉性。有、无统统要放下，是则名为，净觉随顺，随顺就是进入圆觉的状态，进入圆觉的领域，随顺而入，就是这样就可以随顺着净觉的功夫，而进入的圆觉的境界。

　　[此泯智合觉，]“泯”就是灭，在这里，会合这个智跟觉，把这个智合这个觉，所以，[特显觉体，灵灵不昧，]“灵灵”就是光明，清清楚楚的灵性、觉知。清清楚楚的圆觉的灵知不昧，“不昧”就是不可以否认它，中昧，清清楚楚，不可以去除它，不可以消灭它。[了了常知，]了了知，[不落有无，]不掉进去有，也不掉进去无，[方为大彻大悟之真知也。上文所说，知是空华，即无轮转，必须不存知相，若存知相，便是幻知。而非真知也。]我们不能存在有一个所谓的知的这个相；如果存在这个知的相，那么，便是幻知，不是真知，不是如实知，是幻化出来的知，当然就不是真知。[彼知觉者：乃指知是空华之知，此知，乃称觉体所起之真知，]“称”就是合。这个知是合这个觉体，圆满的觉性的体性所起的真知。[即圆照觉相之智光，本来离念，]既然离一切念，就不执着有跟无。所以，[不落有知，不落无知，]说有知，变成幻化的知；说无知，变成土木，没有生命的东西。[故曰犹如虚空。以真知之体，犹如虚空，不可以有知论，]所以，不可以有知来论断。[亦不可以无知论。]也不可以无知来论断。所以，它太简单了，所以，有时候看不懂，不可以有知论，不可以无知论，看到这个地方会很迷糊。意思就是说：不可以有知，有一个知来论断；也不可以说：用一个无知来论断它。[如《起信论》所云：“离念相者，等虚空界。]菩萨！我们要修行就是这句话：离一切分别心，离一切分别相，这样我们 的心就如同虚空，虚空就是平等法。简单讲：离念相者，即是平等法，就是这样，平等就是我们学佛最重要的观念。[”性自神解，不落有无。

　　若存有知，知觉性如虚空，为有知者，]认为我们这个觉性有个知，[即是执药成病，]药本来是要治疗你的，结果你执着这个药，变成一种病，[同于凡夫之知，故曰：知虚空者，即空华相。如《楞严》所云：“知见立知，即无明本。]注意听！“立”就是加。知见，本性具足有知，本性无所不见，不要再加一个知，本性就有一个知，又有一个见，清净的知，清净的见，你为了不了解，因为不了解本性的任运自如的知跟见，立，还再加一个知，那麻烦了！就像一个人很聪明，他自己赞叹自己是聪明，反而人家会认为他是骄傲，变成聪明里面夹杂着骄傲，他的聪明变作有一个缺点。如果说：他的聪明受到大家认同，但是，他自己不骄傲，那么，他的聪明就是本来的聪明。为什么？大家都认同他嘛！我们的本性就是这样，无所不知，无所不见，你不必安插任何的赞叹语、毁谤语，都没有作用，为什么？本来就无所不知，无所不见，所以，这个就是无明的本，“本”就是开始，因为你动念，想要去求一个本性的知，因为你求，所以，转本性清净的知变成无明。[”是也。若存觉性无知，即是斩头觅活，]假设说：存在有一个念头，认为觉性是如同草木的无知，这样就是等于把头斩掉，希望他活，觅活就是希望他能够活，这是不可能的事，人被斩头了，怎么能活呢？对不对？[同时土木无知，故曰：亦不可说言，无知觉性。如古德云：“死水不存龙。]死水不存龙，这意思就是说：我们如果悟到错了，没有所谓的成道的可能。“死水”表示无明；“不存龙”表示佛性，你永远不可能找到龙，也就是你在无明里面，你不悟，你永远找不到本性，认错嘛，认错嘛，以为无知无见就是本来的面目，那同于草木一样的，以为觉性是无知，那就等于死水，当然不可能找到本来的面目；“龙”就是我们的觉性，圆满的觉性。[”赵州]赵州和尚，有一次，人家去问赵州和尚：禅师，禅师！什么是佛？他说：你等一下？就跑去小便了！禅师！你去哪里？我去小便啊！什么是佛？连小便这么简单的事情，都要我自己去做，何况成佛？连小便这么简单的事，都要我自己去了，别人还代替不了，意思是说：成佛，别人如何能代替呢？原来什么事情都是自己要处理。师父早就告诉你们了：心里的烦恼是你要自己处理，谁都帮不上忙！赵州[云：“知，是妄觉；]若认为本性有个知，那是妄觉。[不知，是无记。”而此真知，不同妄识，]不同于虚妄的意识，藉着境界，托缘、为缘，[仗境托缘，]依靠叫做讬，藉着这个境界，依靠着外缘，[作意之知；不同太虚，空廓旷荡，]空廓旷荡就是大到没有边际。[断灭无知。]太虎是无知，虚空怎么有知呢？[以真知无知，]真知就是不必加上一个知。真知，在这个字我解释一遍：真如是本性任运自如的知，不是强加一个知。所以，真知里面，没有一个凡夫的所谓的知，因为本来就具足有知。真知，没有所谓加上一个凡夫的知，因为真知是无所不知，就是这个意思。我们的本性[无所不知，不落有无二相。永嘉]大师[云：“若以有知、无知为知体，]如果以有知，或者是以无知作知体，[即是随顺无明，不名随顺净觉；]“净觉”就是清净的觉性。[必须坐断两头，]坐断两头就是不二法门，放下对立，[有无俱遣，]有也要放下，无也要放下。[方是随顺清净觉性。”

　　【“何以故？]为什么呢？[虚空性故，常不动故，]他这一段为我们说明，说：为什么？虚空之性常不动故。[如来藏中]如来藏就是指我们的本性。我们的本性当中[无起灭故，]“起”就是生。它是本来就不生灭的，我们的本性当中，本来就没有生灭。[无知见故，]不必强加一个知见，所以，无知见就是不强加任何的知见。[如法界性]法界就是如虚空，法界就是平等，无一相可得。如平等的法界性[究竟圆满]为什么呢？[遍十方故，]是则名为因地法行。】这样我们学佛，菩萨！要如何知道自己的境界进步了？学佛只有十个目的：第一、就是自在，自在叫做学佛；第二、叫做无碍。你用这四个字，检视你的内心的功夫，你现在心地有没有更自在？活得有没有自在？你活到今天，有没有更无碍？如果说：你还不能自在，还会因为别人烦恼；还因为一点小事放不下，这样你离圆觉的性太远！你学佛这几年来，来文殊讲堂，你每天跟自己考试：我是不是活得比较自在了？确确实实有进步了。我们活在这个世间，面对这个现实的社会，不是逃避喔，完成了责任跟义务当中，无量的麻烦，我们一样“自在无碍”，学佛就是学这四个字，用这四个字，一直来检视自己的境界，这才是真正的功夫。如果说：只有得到一点法喜，如果只有得到一点法喜，派不上用场。派不上用场就是说：内心计较心还放不下，计较心还放不下，还不能宽恕无量无边的众生，这样离我们成佛作祖……，我告诉你：要往生极乐世界还很难！你想想看，师父这样讲不是没有道理，你现在先学自在、无碍，临命终，看哪一个碍得了你？碍得了你？所以说：我们今天要学佛，有学到真正的功夫吗？问我们自己的良心看看，整天光是说在学佛学佛，你一、两年来，每天在我这里进出，驶这个摩托车来，驶来驶去，你驶到哪里去啊？你每天驶摩托车来，驶回去，驶过来，驶回去……，你驶来驶去，境界真的没有进步吗？你驶什么东西呢？对不对？我们应该要有进步，要有进步。喔！的确！师父讲的有道理。回去之后要好好地观照，境界来了、烦恼来了：自在无碍是佛法！稍微控制一下，这样才是真正厉害的人，不要发挥你的无知，因为本性没有这一些。

　　[首句征，下释。]“征”就是问。下句就是释，“释”就是答。[征云]就问了[：何以故，必须有无俱遣，方为随顺净觉？下释云：真心绝待，]绝待就是不加任何地修饰，我们说：对待，对待是对立，对不对？绝待就是一真；绝待就是无相；绝待就是平等；绝待就是一合相，《金刚经》讲的一合相，绝待就是一合相；绝待就是理事圆融；绝待就是圆光的觉性；绝待就是清净心。[照体独立，不但不曾迷，亦且不曾觉！以是常住寂灭相，喻如虚空性故；]底下这一句就要注意了：[一法了不可得，湛然清净，常自不动故。]菩萨！修行不用看太多，这一句参一下：一法了可得，湛然清净。“湛”就是光明显赫叫做湛。光明的样子叫做湛然。“湛”念zhàn。湛然清净，常自不动。菩萨！我们学佛，如果要加就是这几个字：学自在、学无碍，还是学如如不动，如如不动，有受影响，这样就对了！要学如如不动，一定要离一切相，因为一切相皆是虚妄，你要学如如, 不动，不离一切相不可能，你跑到哪里学道都一样，要离一切相，都一样！[如来藏中者：承上如虚空性，常自不动，乃是如来藏。此一句是法，下五句是义，末句]则名因地法行，这是[出名。]“出名”就是显示名字，叫做因地的法行。[如来藏，即是圆觉真心之别名。]同一体，但是，名相不同。[《楞伽经》云：“寂灭名为一心，一心者名如来藏。”此经圆觉，即迷位众生，如来藏心。浅显言之，谓如来之性，含藏其中，故曰如来藏。如来之性即佛性。佛性，含藏在众生心中，故诸大乘经皆云：“是心是佛，]我们的心就是佛。[是心作佛。]所以，在座诸位！你们就是佛，师父怎么可以看不起佛呢？我要恭恭敬敬的，恭恭敬敬地尊重你们，这一边是男众佛，另一边是佛母，女众佛，你们也是佛。所以说：是心作佛，[”若但知是心是佛，不知佛本是而须修，]不知道我们是佛本来就是了，又何必去修呢？那么，[未免流为狂慧。]这是狂妄了。意思是说：你如果知道是心是佛，还是要修行；你如果不修，一样显示不出来。所以说：不知佛本是而须修，意思是说：我们以为佛性本来就有，“而须修”，又何必去修行呢？那么，这样就难免落入流于……，“流为”就是落入，落入于狂慧，因为讲来讲去，是心是佛没错；但是，我们现在仍是凡夫。[若但知是心作佛，]如果[不知但向己求，]如果你不知道向我们自己的内心求，不要从别人的地方得到，[休从他觅，]这两句是连贯的，不知但向己求，休从他觅，如果你不知道向你的内心去求，而不必；“休”就是不必，从外而得；“觅”就是找寻；“休”就是停止，停止从外面去找寻。如果你不了解这八个字，如果你不了解：“不知”上在加两个字：如果你不知，但向己求，休从他觅，意思是说：如果你不知道从你的内心自己求，不必往外增追求、去寻觅，那么你就是[未免骑牛寻牛。]骑牛找牛，这是古代的一个故事，课本里面的讲到有一个小孩，是个愚痴人，他的父母亲叫他去放牛。有一天他又去放牛，家里牵了十只牛要他顾，他回程的时候很累，自己就骑着一只牛，听懂了吗？他骑着一只牛就开始数：一二三四五六七八九，每次算都是九只，再怎么算都少一只，他不知道他自己骑了一只牛，这叫做骑牛找牛，他不知道他骑的那一只也要算，说：奇怪！爸爸明明给我十只牛，为什么怎么算都只有九只，少一只呢？骑牛找牛。骑牛找牛的意思就是：我们本性就是佛，我们本来就是佛，而我们正在找佛。所以，不要轻视别人，在座诸位每一位都是佛，只是现在习气比较重而已，会大呼小叫的；没有那种大呼小叫佛的。我们现在也不算是佛，算未来佛；我们现在叫做什么呢？叫做乱乱闯菩萨，南无乱乱闯菩萨……，乱闯乱撞，闯不出一点消息，今天去这里参，明天去那里参，他不知道放下就是，喔！有一天放下就是，他多么地自在！对不对！这句台语不知道要怎么写？闯来闯去……，想要成佛作祖，他不知道放下就是佛，他不知道。所以，[以如来藏，具有不变随缘二义。]如来藏具有不变随缘。[若随染缘，]随这个污染，[从真起妄，遂成世间，六凡法界：]随染，恶劣的环境不要过去，若随染缘，污染的因缘，你明明知道去这个地方是在造业，就要尽量避开；这个地方会增长我们的生死、痛苦与烦恼，就要尽量避开，尽量避开。[若随净缘，]清净的因缘，[返妄归真，]返这个妄，归这个真，[便成出世间，四圣法界。虽成十界诸法，不出如来藏心之中。无起灭故，无知见故者：]也没有一个外来的知见。[此二句明空如来藏之义。]如来藏是本性具足，空如来藏是站在真谛里面讲的，不立一切法，名空如来藏，站在空一切法的角度来讲，叫做空如来藏。[以藏性用虽随缘，]藏性就是说：我们如来藏性的作用虽然随缘，[而成六凡法界，]六道众生的法界。[生死]污[染法，四圣法界，涅槃净法，而体本不变，染净诸法，无起无灭。]所以，[本经云：“生死涅槃(六凡生死，四圣涅槃)，皆如昨梦。]昨梦。以前创造歌曲的人，写得很美：“昨日的梦中，你来到我的心中。”昨梦，昨日的梦。所以，作歌曲的人，都是用这个感情；但是，不能解决生死。如果说：有一个作曲的人，能够将歌词跟佛法配合起来，这个人必定是一个学佛的人。譬如他的词这样写：阮阿公讲极乐世界好康的都在那里，不去是傻子！他如果这样写词：好康的都在那里，极乐世界，好康的都在那里，不去是傻子！这样大家都要去极乐世界了；可是，没有人写这样的词啊，都是写：火车渐渐走，他就不写“莲花渐渐飞”啊，没人要写这个，每次不是写我爱你到死，就是你爱我到亡，都是写这个，增加束缚；以后我可以去作曲。[”梦时诸法无起，醒时诸法无灭，]做梦的时候诸法不起；醒的时候诸法无灭，[故曰无起灭故；诸法当体全空。]诸法当体就是空。[承上句，既无起灭，惟是一真心体，灵光独耀，]就是我们的本性光明显赫。“独耀”：独照。[迥脱根尘，]“迥脱根尘”就是摆脱六根、六尘的束缚，本性，六根、六尘束缚不了它。[所有知见，无从凑泊。]“凑”就是集合。“泊”就是停住。所有的知见都不可得。无从凑泊就是：凑泊就是无法集合、无法停止，无法安插的意思，不能加上，所有知见都无从安上去、安插上去。[即《楞严经》所谓：“知见无见，斯即涅槃，无漏真净。]我们的本性的知见，就是没有凡夫知见，本性自有知见，当下不生不灭就是涅槃，无漏真净。[”故曰：无知见故。如法界性，究竟圆满，遍十方故：此三句明不空如来藏之义。]不空如来藏，站在俗谛讲，就是立一切法，不空如来藏，站在俗谛的角度，空如来藏，站在真谛的角度谈；不空如来藏，站在俗谛的角度讲。[法界性，与如来藏，体同义别。]体同义别，本体一样，道理不同。[别则有二：一者、在有情分中，名如来藏，]有情就是众生。[在非有情分中，名法界性。]叫做法性，非有情就如土、木、草、石，土石草木，非有情，所以，人生，在众生的角度来讲，是有情的众生；在宇宙的角度来讲，是非有情，人生，有情无情，同圆种智，有情叫做佛性，叫做如来藏；无情叫做法性，叫做法界性。[如《智论》明佛性法性之异。二者、谓法界性，则统摄有情无情，]法界就是宇宙，统摄有情无情，[包括佛性法性。若称如来藏，但语诸佛众生，清净本源心体，故指如来藏，如法界性。此法界性，即一真法界，具足十法界。]六凡四圣，加起来就是十法界，六凡就是六道的凡夫，四圣法界，六凡法界加四圣的法界，六凡就是天、人、阿修罗、畜生、地狱、饿鬼；四圣法界是声闻、缘觉、菩萨跟佛，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛的法界，具足十法界。[所有十界，不离一真，故曰究竟圆满(万法皆备，]站在俗谛讲，[不空如来藏也)，遍十方故。是则名为因地法行者：此出其名也。]此出其名就是说：来显示这个名字，[上说因地，]上面说的这个因地，因地就是初发心，初发心的修行叫做因地，你发什么心？你初发心是发什么心？你初发心，是以圆满的智慧照圆满的道理，[以圆智照圆理，]我们今天所发的，并不是圆满的智慧，我们会执相，执相就不是圆满的智慧。照着圆满的道理。所以，[照空所幻身心之境，]照空所幻化出来的身心之境界。[照破能幻无明之惑，并将能空之智，亦复不存]在[，惟有如如照体独立，是则名为：如来本起清净，因地法行。一酬答初请竟。

　　己二酬答次请

　　【“菩萨因此于大乘中，发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见。”】

　　此如来酬答文殊次请。前文殊请说，菩萨于大乘中，发清净心，]能够[远离诸病；能使末世众生，求大乘者，不堕邪见？]现在就回答，[故酬答云：菩萨若能因(依也)此如来所修因地法行而修，]就是佛怎么修，我们就怎么修，佛怎么修，我们就怎么修。[自可圆成果觉，惟是大乘中，须发清净心。大乘者，以一心三大之义为乘。]三大就是：体大、相大、用大，不是火大、水大、地大，不是！是体大、相大、用大，体、相、用。[《起信论》云：“一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，到如来地故。”是以教发清净心，即直心正念真如，]直心，直接了当，不弯曲，直接了当。[可离种种颠倒之病。末世众生，依此修行，则为正行，得正住持，自然不堕邪见。一长行竟。]所以，在座诸位！你不要认为要只这部《圆觉经》很简单：要听这部《圆觉经》是非常难，这部经是十方诸佛成佛的根本的因地之心，让你了解这是修行的枢纽，枢纽。我去过这么多的国家，我去新加坡，没有看过新加坡人在讲《圆觉经》；去马来西亚，也没有看过、听说他们在讲《圆觉经》；其他台湾省也很少讲这一部经典，有啦！有法师讲，但是，也很少，也很少。所以，这要修无量劫的人，才得以闻法，《圆觉经》，这太重要了！

　　[戊二偈颂(分二)

　　己一标颂

　　【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：】]再来就是偈颂，重宣，就是不离前面的这些长行的文章，然后重复地再宣讲一次。就是说：这个偈颂跟前面都有关联，叫做重宣，叫做重颂，重颂，用一句一句的偈语，这样比较好念。

　　[尔时，乃佛说长行已竟之时。世尊欲重宣此中如来因地法行、菩萨发心离病、末世众生不堕邪见等义而说偈言。此三句是结集家所安。]结集经典的人叫做结集家，这是结集经典的人所安排的。[偈，]就[是偈颂，有二分别：]分别，这里不能讲作分别心，应当讲作有两种差别，有两种差别。[一名伽陀，此云：讽颂；又云：孤起颂；]孤起颂就是不关前后，单独而起的，也不关前面，也不关后面，跟前面、后面都扯不上关系的偈颂。[又云直颂(不颂长行，故曰孤起，]没有所谓的长行，不颂长行就是不重复的，意义跟长行文完全不一样，所以说：不颂长行，就是不再重复一遍地宣说长行文里面的意义，单独而起的，叫做孤起。[直以偈说法，]用偈直接说法，[曰直颂)。]第一叫做伽陀。[二名祇夜，此云：应颂；亦云：重颂]重颂就是再一遍。[(应上]“应”就是前后对称叫做应。应上面的[长行之义，]按照上面长行文的道理，而再一次的发挥这个道理，[而为重颂)。]再一次地发挥这个道理。[此为十二分教之二，]这就是十二分教，三藏十二部，十二分教就是十二部，三藏十二部里面的第二，就是重颂。[今颂惟属第二，]因为它是再一遍，[重颂长行之义。]长行就是前面讲的，不拘小节，一直发挥的文章，叫做长行。

　　[古德于颂中，]古德于偈颂当中，[分超颂、追颂、广颂、略颂、补颂、义颂六种。超颂者：长行在后，超前而颂故；]先念四句偈，念一念，接着再讲长行文，四句偈。[追颂者：长行在前，更追而颂故；]追颂。[广颂者：文略颂广故；]长行文很短，文略，长行文很短，但是，偈颂很长。[略颂者：文广颂略故；]文章很长，颂很短。[补颂者：补长行之阙故；]补前面的长行文之阙。[义颂者：但取义而颂故。]取这个道理。所以，[经说重颂，佛有三意：一、应机施教，以应一类乐略之机也。]乐(yào)略：喜欢简单的。应机，就是有一类的众生很懒，你跟他讲那么长，他听了很痛苦；你简简单单跟他讲几句话，他反而容易记得住，适合懒惰的人。乐略之机，喜欢简单的，愈简单愈好！[二、慈诲谆切，]慈悲谆谆地教诲。[恐乍听遗忘，]“乍”就是时间很短，恐怕突然听到，时间很短又忘记了，干脆[重说偈颂也。三、法益普及，]能够普及，能够普及。[令后至之众，得沾法味也。一标颂竟。

　　己二正颂

　　庚一酬答初请

　　辛一明真因有力

　　【“文殊汝当知：

　　一切诸如来，从于本因地，

　　皆以智慧觉，了达于无明。】]

　　这句话最重要的就是：“皆以智慧觉”。菩萨！提起智慧，不要再过痛苦、烦恼的日子，没有人给我们痛苦，没有人给我们烦恼，是我们自己转不过来。第一、要转智慧，一定要加强慈悲心、宽恕心，要记住师父的话，不能单单在般若里面下手，你只研究般若，会变成骄傲的，要记住师父的话；般若一定要带大慈大悲的心，你光是学智慧般若没用，一定要学慈悲心，你只有用慈悲心，才能增长你的般若。你说：我很有智慧！但是，遇到事情不宽恕众生，整天吵吵闹闹、争论，你哪里有……，要用慈悲心，把每一个众生当作是未来的佛；他是未来的佛，我要教他，我要原谅他，我要原谅他！不过，这是智慧人在讲的，你不要自己愚痴到家，还常常讲：我要原谅你！人家肯原谅你就很不错了，你要原谅谁？你自己是一个愚痴的人，常常讲说：我原谅你？对不对？这句话是智慧的人讲的，智慧的人讲的。了达于无明，你除非用智慧的觉。所以，同学们！拿出智慧来，用智慧稳住以后，再来加强我们的悲心、加强我们的慈悲，你做的符不符合慈悲心？你发的是不是慈悲心？

　　[重呼文殊，]再一次叫文殊，[诫以当知者：以文简意周，]文简单，道理都具备。[不可或忽也。此四句告以十方诸佛通修之法。]十方诸佛，通修之法，[诸佛从于根本，]下手，根本就是[最初因地发心，皆以(用也)圆觉体中，所起之智慧，时时觉照，照彻清净觉相，故能了达无明，无非颠倒，]一切无明都是颠倒，就是说：菩萨！你今天如果动一个“执”的念头，这样就是颠倒，这样我们临命终照样放不下！所以说：往生极乐世界是现在的事情，不是临命终的事情，由你现在的功夫，就可以论断你临命终的功夫。记住喔！往生极乐世界不是死亡的事情，是现在的功课，永远要记得师父这一句话！你要往生极乐世界，你这一念，现在、今天的功夫到家了没有？有一天，有个信徒的女儿来，很伤心地哭着，她妈妈现在还在长庚，她的女儿可能没有学佛，来就说：他们都有在听师父的录音带、看师父的录影带、第四台，都有！对不对？来这里做什么？求师父去长庚为她妈妈加持，她的父亲已经往生了。夫妻俩在旗山出车祸，在旗山往台南的那条路被砂石车撞上，竟然被拖行了一百多公尺，你看那砂石车开得有多快！她的父母亲都有来皈依师父，平常也念念佛，她爸爸常说：我五十五岁退休的时候，要好好地来念佛！今年正好五十四，明年五十五，说打算退休之后，要好好地用功！结果被砂石车撞上，拖行了一百多公尺，人卡在车底下拖不出来！所以说：我们今天说要修行，我告诉你们：如果不尽早，说要修行，根本就来不及，根本就来不及！所以，我才告诉诸位：今天所有的一切相，都是虚妄的，真的！往生是现在的功课，讲到现在，我还记得绕回主题，你们已经忘记我在讲什么了，对不对？我还记得是在讲：往生是现在的功课，现在就是要决定你往生的事情，你不能等待，不能等待，不浪费我们的生命在没有意义的事情上，无论如何，排除万难，你一定要来共修，一定要来共修，排除万难，尽量不要浪费我们的时间跟生命。所以，无非颠倒，[本无实体，犹如空华。无明有：生]就是生相无明，[、住]就是住相无明，[、异]就是异相无明，[、灭]就是灭相无明，[四相，]也就是说：无明有四种无明。[又名四种梦心。辗转相起，从细至粗。]好！我们今天简单讲三细六粗，生、住、异、灭就是三细六粗，就是《大乘起信论》讲的三细六粗的浓缩。哪三细？哪六粗？我们来解释：第一个，[生相无明，即是最初一念不觉，故心动，]什么叫最初？无法穷尽的假设，叫做最初。我们无始劫最初一念不觉，所以心动，[即名为业(业相)。]三细之初就是业相，所以，“业相”的旁边写：三细的初相，叫做业相，就是生相无明。我们最初一念不觉，生相无明，三细之初、初相。[业，是起动义，]动的意思。动的意思，[转如来藏，而成藏诸。]转如来藏就是转清净心变为分别、执着之心，就是业。转清净的如来藏心，变作分别、执着的意识，成为藏识，生相无明就是最微细的，生相无明就是业相。[住相无明，依于动心，则能见(转相)、]我们的心如果动，就会制造能所，动心就是勇气叫做动，能所对立叫做动，我们有动到这个念头，就会对立，就像晚上，晚上如果我们不动念的话，晚上不做梦；但是，晚上我们睡觉，意识不停止的话，他会继续做梦，他有能所，有能梦的心、所梦的境界，能动就化作境界出来，能动就会化作境界出来，就像我们晚上睡觉，意识不动的话，晚上不做梦；意识在动，动，它就有能所，知道吗？我们现在就是动，就是有能所。依于动心，则能见，能见就是要转相，转相，有精神的作用，转相就是精神作用。[能现(现相)、]也就是开始有物质的作用，能现，现一切现象，也就是精神变成不空了，物质也不空了，那么，精神跟物质又开始分开来。住相无明，依于心动、动心，动心就是心动，依于动念，则能见、能现，能所。能见就是三细的第二相；能现就是三细的第三相。所以，三细：业相、转相、现相，又名业相、能见相、能现相，这个都是一样的，三细。六粗的初相是[能取境界(智相)，]注意这个“智相”，这个“智相”不是智慧之相，是分别心相，完全不同。《大乘起信论》所讲的智相，完全不是智慧，这不是智慧之相，是指分别心的相，分别心，因为分别心，所以，能取境界，六粗的初、初相。三细，前面的：业相、转相、现相，三细；六粗是能取境界相(智相)。[起念相续不断(相续相)；]这是六粗的第二相：相续相。因为你有分别心，然后连续的分别不断，相续性。所以，[三细后二，]三细后面二个，就是转相跟现相。[六粗前二、]六粗的前面二个就是智相、相续相。[皆住相摄。]统统叫做住相。也就是说：三细里面的转相、现相，就是所谓的能见相跟能现相；六粗里面的智相跟相续相，这四个相叫做住相，生、住、异、灭的住相，前面一个是生相，这四个是住相。底下再来看，[异相无明，于所缘境，]异相无明，对我们所攀缘的境界，[取著转深(执取相)，]这句话的意思就是说：我们众生都是一迷再迷，不肯回转。我们众生一旦迷了，譬如说你贪钱，他就一直迷了；你贪色、贪男女，就一直迷了，他不能自拔，他不能化一切顺逆的境界，为我们的经验，或者是我们的警惕，或我们的觉性，他没办法如此。圣人无境，唯智，圣人无心，唯智。圣人无心，他没有执着、没有分别，无心就无境，圣人没有一切境界，只有本性的东西，一切境界都是方便度众生而已。简单讲：大彻大悟的人，就是游戏人间，等于在演戏给你看一样，他早就知道这不是真实性的东西，在你看来，也许他是恶的；但是，在圣者的角度来讲，你并不了解他的心境是什么？像以前济公示现吃狗肉等等，他是圣者，你怎么知道他的心境是什么呢？所以，我说：要将每个人当作是菩萨。凡夫不同，凡夫取着转深，一旦陷下去，就很难爬起来了！凡夫要如何才能从迷中走出来呢？要经过磨练，告诉她：哎呀！菩萨，不要结婚！想当初年轻的时候，非君不嫁，宁愿去上吊自杀，父母亲讲的话都不听！后来怎么样？私奔，二个人就离家出走，结婚之后，生了三、四个，就开始动粗、拳打脚踢了，以前是：没有你，我活不下去；现在是：有你，我每天胆战心惊的！开始被揍得鼻青脸肿，变成熊猫的时候，她才开始有点觉悟了！凡夫就必需藉着这种境界，取着转深，这样她才不会执着，她才不会执着，才会知道：唉！结婚真的很痛苦！咦？有一种女人很奇怪，就算被揍得鼻青脸肿了，还是要嫁给他，很奇怪！被揍觉得很甜蜜，很奇怪，怎么揍都不开悟，就是有那种女人，真的！打死不变，怎么揍她、打她，就是要嫁给那个人，你有办法吗？你拿她没有办法，你拿她没有办法！所以，这种人没办法救！我们人在执着的时候，你劝他，他还毁谤你，我不骗你！所以，莎士比亚说：恋爱中的男女，你就当他是疯子！真的！很厉害，很厉害，因为我就是过来人，这是事实啊(法师笑)；但是，我现在清醒了，醒了，醒了，很清醒了，很清醒了，知道这是在欺骗众生。[分别种种假名言相]六粗的第四，第四相，叫做[(计名字相)；]分别种种的名字，分别心。[六粗中]的[二，属异相摄。]就是执取相、计名字相，是属于异相无明，执取相、计名字相，是属于异相无明。最后一个：[灭相无明，]就是起业相、业系苦相。[第五粗起业相，]第五粗就是第五，三细六粗的第五粗：起业相，[依惑起业；无明之功用，到此而止，故为灭相。]最后一个是业系苦相，六粗的最后一个粗：业系苦，业；“系”就是捆绑着；苦，业把我们绑着，使我们一直痛苦，业系苦，你造什么因，得到什么苦，你造什么因，得到什么苦，所以，第五粗：起业相，就是依惑起业，无明之功用，到此为止，这叫做灭相。[欲破四种无明，]生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明。[但用智慧觉照，照破无明无性，则四相顿破矣。一真因曰有力竟。]在座诸位！哪一种人可以说他学佛有进步呢？很简单！在团体当中，能够把自己的我放下，融合整个僧团，无论在家、出家。我们在团体生活，或是在家庭生活，能够融合每个人的意见，不会斗争，以无我的精神，那么，这个人，第一个，做人成功；第二，烦恼就会少。如果说：一个人学佛，学到后来，变成奇奇怪怪的，奇奇怪怪，跟别人都不同，那这不是学佛，这要注意了，这要注意了！你学佛学到跟大家都不合，稀奇古怪，个性不一样，跟这个合不来，跟那个合不来；跟这个也不合，跟那个也不合，那你就要自我检讨了！你注意听！常常攻击别人的人，不能算是在学佛，永远要记住师父这句话。动不动就攻击、伤害别人的人，这是仇恨心，这个离佛道太远了，离佛道太远了，佛道，就是不干涉别人，宽恕别人，不攻击、不恶意地伤害别人，不丑化他人，不干涉别人的决定，这才是愈来愈接近佛道，愈来愈接近佛道。

　　[辛二明无明本空

　　【“知彼如空华， 即能免流转；

　　又如梦中人， 醒时不可得。】]

　　知彼，这个“彼”就是无明；这个“知”不是分别心的知，是能够觉照的本性。我们能够用本性去照破无明，就像空中花。我们今天的无明从哪里来？从知见立知；但是，知见立知，用一句比较实在的话，就是因为我们有取舍。所以，禅宗说：不取不舍，即是本来的面目。这句话的重点就是四个字：不取不舍；但是，它包括了所有的修行，一切都包括在这四个字当中。我们如果取，就是着；我们如果舍，就是逃避，不取不舍，就是不执着，也不去逃避这个责任。那么我们今天不取，在一切境界不取不舍，不取你就能够空一切法，对一切法自在无碍，当处就寂灭。不是像外道，心外求法，或者像佛门的外道，乱乱闯菩萨，一直要找答案；但是，你不取就是答案啊！不舍就是不逃避我们的责任，不舍，没有一个可以舍的东西，因为当处就是寂灭、空性的东西。你如果不舍，就能面对现实；你如果不取，就能超越现实，也就是既现实又超越；既超越，又能够面对这个现实，这是佛法根本的精神。你如果无法做到不取不舍，想要断无明，可说是不可能！众生对好的东西就取，不好的东西就要逃避，就赶快要把它排除掉，“舍”就是要赶快把它除掉。不！你要这样想：不舍就是说：你面对一切顺境、逆境，都不要动到念头，任它来，如如不动，逆境、恶境，你都欢喜心接受，有这种不舍的功夫，心才能达到定。所以说：无明从哪里来？从取舍之间来，你有取有舍，当然就是对立的东西。修行只有几个字就可以解决：不取不舍，就是我们本性本来的面目。所以说：知彼知空华，你如果了解、觉悟到，无明就像窜的花，那样不实在，那是自己眼睛有毛病，所以，产生了空华；我们的无明也是无自性，不实在。如果了解这一层，你就能够免流转，你就不会随着这人错误的心、错误的境界，而团团转。我们人就是把持不住自己，才变成六道轮回的众生。所以，我们现在要学把持得住自己，把持得住自己，很简单，你不要控制它，你要离一切相，要常常告诉自己：这些境界不是实在的，不值得我们这样执着，不是实在的，泰山崩于前而色不变，你的念头不要起心、不要动念，你就没有生灭法，对你就没有作用，生灭法它就停止，停止。我们人起心动念贪嗔痴，就制造生死的因缘；如果说：我们的心保持不取不舍，清净妙用自然现前，清净妙用。所以，困难就是在这个地方。没有明心见性的凡夫，你告诉他：不取不舍，他同样是取是舍，他会认为不取不舍是一种东西，他也将本性当作是一种东西看待，以为那是有个实在的东西，他不了解，妙用是无相的妙用，不是有相的妙用。我们的心当下清净心，六根、六尘、六识，本性一样没有离开我们的六根；但是，凡夫今天六根攀缘六尘，会起贪嗔痴；但是，我们今天如果用无分别心，无执着心，同样也是六根攀缘六尘，所以说：六尘不恶，还同正觉，只是他用的心跟凡夫的心不同，凡夫是用分别心跟执着心；而佛陀一样眼见色，六根也是要攀缘六尘，但是，六根、六尘对他没有作用，他一切运用都是清净。所以，这里的困难就是说：没有明心见性的人，他听到不取不舍，以为不取不舍就是一种东西；若是明心见性的人，听到不取不舍，也不取不舍；听到取舍，也不取不舍；听到不取不舍，连不取不舍的观念都没有，就是这样，困难就是在悟跟不悟，是天壤之别，是天壤之别！你现在如果说：我不取不舍！一般人遇到境界时说：我不执着、不取！那也不是见性的人。见性的人，连告诉自己“我不要执着”的念头都没有，他用毕竟空性的心，所散发出来任运自如的清净性，那个叫做保任，保持任运，一切自在，根本就不要告诉自己说：我现在不要取；境界现前，我不舍，我面对这个现实！本性不需要告诉你这个：告诉你这个叫做无明。所以，同学愈听愈是一一头雾水；那到底该怎么做？所以，凡夫变成由相似，然后进入证悟，简单讲：没有勉强，就没有真正的功夫，禅宗也是这样讲，刚开始一定要勉强自己不取不舍，久了才变成自然，熏习久了，熏习久了。譬如说眼睛不好，要慢慢治疗，现在看到两个影像，看到两个影像还不错，慢慢慢慢调整视线，就变成看到真实的人。所以，我们现在无法看到本性，要慢慢调整，慢慢调整那个焦距，慢慢去体悟，不取不舍的真正的道理是什么。大家都会讲不取不舍这句话，其实没有一个做得到！为什么？告诉你自己说：我不取不舍！那就是有经过警惕作用；经过警惕作用，不是任运自如，那不是保任的功夫；不是保任的功夫，就不是随缘的东西，不是随缘不变，不变随缘，这样又不是严严的面目了。所以，动一个念头说：我要修行！那已经不是本性，脱离本性太远了，那变成凡夫的念头。本性就是说：他空一切相，但是，无量的妙有，都是惊天动地，大智慧二十四个小时随时都在你面前，你如果很累，晚上睡觉时，暂时休息，醒来眼睛一睁开，完全是本性的作用，完全是本性的作用。所以，空一切相，证悟本性的人，就算外表再生气，他一样不会难过，因为他已经没有压力了，他也不曾经执着过因缘的东西，他只是自然的反射，反射。禅师有时候对徒弟用打的、呵叱他：你这个愚痴的人！禅师啊！为什么？他已经清净心了，怎么还会去骂人呢？这个只是告诉众生：我在反应，让你要觉悟。所以，透过空性，它无所不在，一切流转都停止，停止就妙用现前了。取舍若尽，等于不取不舍，取舍若尽，就是不取不舍。因此，知彼如空华，即即能免流转，就像晚上做梦的人，醒的时候是了不可得。

　　[知，是能照觉智；彼，是无明。以真智照真理，惟一清净本然之体，本无无明。以无明本空，但如空华，病眼妄见，如以净眼观空，惟一晴空，迥无所有，空华即灭。无明既灭，则不见身心之相，那有生死？故云：即能免流转。又如梦中人二句，喻无明无体。犹如做梦之人，正在梦时，非无做梦之人，及至醒时，梦人了不可得，惟是醒人；喻无明无体，体即圆觉，迷之，则成无明，悟之，无明即灭。迷悟只是一心。二无明本空竟。

　　辛三明妄尽还觉

　　【“觉者如虚空，平等不动转。】

　　觉者，乃能觉之真智，即自性之光明。自性广大周遍，犹如虚空；此智称体而周，故如虚空。]如同虚空。我们人要做到如虚空，没那么简单！我们人遇到事情，往往不能包容，产生抱怨，他不能体悟缘生缘灭的东西，他放不下！[泯智合觉，平等一相，]智跟觉是同一体的，泯智不是说除掉智慧，不是这个意思，智就是觉，觉就是智的意思，平等一相。[体既不动，智亦不动。]所以，不要受人影响，就是这样。[三际不能迁，诸法不能移，]我们的心若动，就待不住；我们的心若动，就安住不下来。[故曰：平等不动转。]所以说：一个人要达到信心具足，不受动摇，佛《大智度论》讲：要修很多劫、无量劫，他才会对一个善知识不动摇，没那么简单，没那么简单！因此，今天你如果是一个世间人，或是一个修行人，你内心要记住，不要对任何一个人，包括你最好的先生、老婆、朋友、亲戚，不要有所求，否则你会很辛苦，不取不舍，重点就是在这里。包括你最好的人，你一样要保持这个不取不舍，你才能大大的解脱！因此不取不舍，修我自己的，人家讲我们有修没修，是别人的看法，他有权力替我们批评，对不对？但是，我们没有权力批评别人，因为佛性没有批判的东西，佛性是大慈大悲，路遥知马力，日久见人心，路遥知马力，谁真正为了佛教；谁真正在贡献佛教；谁真正为了众生，需要时间来证明。

　　[【“觉遍十方界，即得成佛道。】

　　觉，即能觉之智，与所觉之理，能所不二，理智一如。]觉就是能觉的智慧、所觉的道理，能所不二，理智一如。[理随事遍，]理体随着事相遍十方。[事得理融，]事相因理而得以圆融，[证极圆满觉性，故能遍满十方，即成佛道。]所以说：觉遍十方界，即得成佛道。觉遍十方界，其实十方就是你当下这一念的心，你不取不舍，你就遍十方，你起到美国，在美国有定，你不取不舍；走到台湾尾、走到基隆也定；你走到欧洲也定，觉遍十方界，即得成佛道。我们的觉就是不能遍，为什么？我们有障碍，有障碍。所以，佛在《大智度论》讲：如果不是真正发菩提心的人，发菩提心的人，退转的不计其数！所以，在《大智度论》说：发菩提心的人，一直到成佛道；发菩提心的人，多如鱼子、如树上的花；成道者、不退转者，凤毛麟角。说：发心鱼子，菴摩罗花，成道如凤毛麟角，《大智度论》就讲得很清楚！鱼子，鱼的子，鱼一次产卵的数量非常多，有千千万万的众生，鱼子。菴摩罗花就是树，一种树木，它在开花的时候，花朵很多；可是，结果子的时候，只有一颗、两颗。也就是说：我们今天发菩提心的人很多，可是，退道的人不计其数，不计其数！为什么？每天都在看别人的过失，怎么有办法进步呢？他如何能成道呢？因此李炳南老居士在台中讲经二、三十年，三、四十年，真正往生极乐世界，有感应、有瑞相，火化之后有舍利子、闻到异香、见到佛光，真的有往生瑞相的，七个，三十年当中有七个，有瑞相啊种种：但是，其他没有瑞相的，不是代表没有往生极乐世界。那是跟着老师三十年，打死不退的，才能够有那种成绩！现在的人经不起别人讲两句话，明天就不来了，很轻易就动摇了！所以说：你要相信谁呢？因此我们不必去相信谁。所以说：你要遍十方，其实就是当处寂灭，这一念就是。我们没办法，要达到成佛道……，我告诉你：成佛道不困难，问题是发心到成佛道，这个不退转，这才是难！要保持那个体力、耐力、智慧力之力，深信不疑，都不动摇，打死不退转！对不对？凡夫不要讲大话，做了再说……，因此有的人这样讲，来到我这个地方，他就说：师父啊！您出家至今，有人批评您，也有很多人赞叹您！我说：我告诉你一句话，今天要像我这样出家十几年，这件袈裟还穿得住的，而且不眠不休地弘法利生，晚上看书看到凌晨四、五点，依我认为，我自己讲一句比较欢喜的话：这样佛陀应该很安慰了，不要嫌这个佛子了，不要再嫌了，讲真的啊！我这件袈裟还穿得住啊！对不对？因此，我告诉诸位：成佛道不困难，问题就是你那个不退的念头，你有没有时时提醒？要不退，一定要有两种条件：第一、要善知识；第二个，要环境；第三才是你的发心。我们人都有惰性，发的心很大；但是，他要继续这样支持下去，非常困难，非常困难！我在二十年前受三坛大戒；所以，如悟法师说：二十年前受三坛大戒的男众，到他现在所知道，没有还俗的，剩下十几个，剩下十几个喔！简单讲就是：二、三十年前出家的，到今天还俗率是百分之八十，八、九十喔！这样我还算不错了，不错了；我不会那么傻去走那条路。有的人说：师父，很难讲喔！我说：对啦！你留着戴个眼镜看啊！

　　[【“众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。】

　　众幻者：]幻就是[幻身、幻心、幻惑。惑，即无明。]灭无处就是无所谓的不的地方，“灭无处“，前面如果加：无所谓的灭。无所谓的灭，为什么？生本来就没有，哪里有灭呢？当处即空的东西，哪里有什么灭？无所谓的灭，你说：无无明灭。本来就没有无明，因为[无明本空，故亦如幻。]清净的智慧现前，无明本来本空。[圆照之真智现前，无明之幻惑即灭。长行云：“如众空华，灭于虚空，不可说言，有定灭处，]为什么说：不可说言，有定灭处呢？因为根本[无生处故。]连生都没有。[”众幻元无，并非灭于真如；佛道本成，到此亦无所得。]所以说：成道亦无得，为什么呢？[末句证释：谓本来佛性，圆满具足故。一答初请竟。

　　庚二酬答次请

　　【“菩萨于此中，能发菩提心；末世诸众生，修此免邪见。”】

　　此中，]菩萨于中[即圆觉性中。菩萨能于圆觉性中，发大菩提心，]圆觉性，整个答案：什么叫做圆觉性？简单讲：离一切相就是圆觉性，这句话的意思就是：离一切相，当处不取不舍，就是圆觉性。发大菩提心，[圆照清净觉相，真智一照，]真实的智慧一照，[妄惑顿空，]刹那之间马上就空。[诸病自离。]所以，在座诸位！你会有碍，表示你的功夫不够。所以，我常跟他们说：来！我要讲是非，来！你讲约我听听看，看我会不会受你影响？来！你讲给我听嘛！你来我面前讲给我听，你讲给我听听看！我老是想不通，哪有那么简单就受人影响？不然！来！你看哪个人的口才好，你来我面前讲给我听，看你怎么毁谤，你有多厉害？来，你讲给我听听看，那个人怎么好、那个人怎么坏，那跟你的生死有什么关系？神经病！有一个人说：法师！法师！外面很多人赞叹您喔！我说：很好啊！赞叹我，会增加我的生死吗？没用啊！师父！外面对您的看法不同！看法不同，我也不会增加生死，我如果做错了，我负因果就好，也不用你担心啊，你担心什么？你有没有问题啊？我做违背因果的事情，我来下地狱，又干你什么事情？我讲的法都是正法，这一本不是正法是什么？这一本《圆觉经讲义》是圆瑛法师作的，这不是我写的，你头脑有问题吗？还是你认为我解释错误？如果偶尔会念错几个音而已，不然你说，我哪个地方解释错误？对不对？我依法讲，至于我有没有修行，你怎么知道我有修没修？至少我有修胡子！头脑有问题，怎么那么容易听信别人几句话？多少人的心血栽培他……，两三句话就动摇了！所以，我那一天，前天我跟罗汉讲了一个多小时的电话，罗汉说：的确如此！我们两个人见解相同，见解、看法一样，罗汉说：我今天，包括连孩子我都无所求！我说：对(法师伸出大拇指)！今天包括我，我连徒弟都无所求，正确，正确！用多少心血栽培人才……，一直栽培，两三句话就……，不了解师父的心血、花了多久的时间，被人家两、三句话一转就离开，不可思议，不可思议！所以，不要对众生抱任何希望，不取也不舍，众生要来听法，我们也打开胸襟欢迎他；他们要走，也不要去执着他，我已经没有时间在这个取舍之间，注意自己本性的发展，长养圣胎的功夫，就是要回光返照。要长养圣胎，第一个要有定力，要有定力。怎么样有定力？离一切相，自然有定力；不取不舍，自然有定力。所以，真智一照，妄惑顿空，我才不会痛苦；我才不会去替这个人或怎么样子，我会注意我的生死，一切病症自然就无。[末世诸众生，如有修习大乘之者，亦应依此进修，可免邪见。若不依此，总是旁蹊曲径，]“蹊”就是小路。[而非真菩提路矣。]如果不按照这样修，离一切相、离取舍、离得失的念头，空一切法，住于无所住，不能发圆照的觉性，那么，你走的不是正路。旁蹊曲径，“曲”就是弯，曲径弯路意思就是说：你白白地浪费你的生命，你浪费你三十年、四十年的修行，可惜你的理念不正，你的理念不正，你就是白白浪费你的生命，又不能成就道业，这就是我们最可惜的地方！厉害的人、有眼光、有智慧的人，一旦抓到入手处，你怎么攻击都没用，不可能的事！学佛就是要这样，就是一定要保持。你今天来听法，你注意！这个法师讲的法正吗？正！正就没有话讲，依法不依人嘛！要讲几千遍呢？我坏、我好，那跟你有什么关系呢？傻瓜！foolish，整天只关心我的生死，笑死人！是我要担心你，还是你要担心我？这不是真正的菩提之路，要烦恼自己嘛！[此章最为紧要，文虽不满四百言，而如来一代]的[时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。]这虽然不到四百字，如来一代时教，性相二宗，摄尽无余。[若约性宗，据《起信论》：“依一心法，开二种门。一者、心真如门，]心真如门，这是出自《大乘起信论》。我们的心，换一个角度来说，如果你觉悟，心真如，真如，不动的意思。[二者、心生灭门。]就是轮回不停，动念不停，不能安住在无念当中，心生灭。[生灭门中，复有觉、不觉二义。]就是觉跟不觉和合。真如门，站在绝对的空性里面讨论，它没有和合，《大乘起信论》的思想就是这样，站在空一切相的角度，如如不动，是心真如门。第二、心生灭门，生灭门中，还有觉与不觉。[”此章圆觉，是一心法，大总持门。清净觉相，是真如门，真如界内，不立一尘故清净。]不立一尘，所以清净。所以，是站在空，真如门是站在真谛的角度里面讲，真谛的角度里面讲。所以，一尘不染，不立一尘，空一切相。[无明颠倒，妄认妄执，是不觉义。]不觉悟。[知是空华，]了解这是空中的花。[此知即是觉义。]这个“知”不能解释作分别心，要讲了悟，如果你了悟，无明就是如同空华，当体就是觉。[因本觉，]因为有一个本觉，[而有不觉]而立一个不觉。这是《大乘起信论》讲的，因本觉，而有不觉。因为有一个本觉，所以，我们一定要立出一个不觉。为什么？因为你要讨论它，要借重语言嘛！其实本来的觉悟不取不舍；本来的觉悟清净光明，根本不必去讨论它，任运自如；但是，为了讲、为了去讨论，那你必需不能离开语言，不能离开语言；离开语言就不成真实相，实相不坏语言，语言不坏实相。所以，因为你要解释，因为本觉，所以，安排立一个不觉，为什么呢？[(从真起妄)，因不觉，]凡夫有一个不觉，[而有始觉]开始修行的觉悟，始觉要[(返染还净)，]这是就凡夫，就凡夫来讲，要立一个本觉、立一个不觉、立一个始觉；对究竟的本体来讲，根本连这些都没有。所以，[此二是生灭门。]生灭门就是觉跟不觉和合，变成生灭。我们今天就是这样，觉跟不觉和合，如水跟波的关系，波浪波涛汹涌，就是生灭轮回；如果有一天发现水的静止，恢复本性，波不离水，恢复到真如，所以，恢复到觉性。[今欲令行人，顿悟真如为因地心，]所以，现在要令修行的人，顿悟真如，为因地心。[然后圆成果地修证。]欲令修行的人顿悟到真如为因地心，顿悟到真如为因地心。所以，我们的初发心要跟果地觉一样，你要如何顿悟真如？要记住！怎么样是真如？真如就是定，就是如如不动。你要怎么样如如不动？一定要不取于相，讲来讲去，都不离《金刚经》的思想，真如就是不取于相，包括你内心的起心动念，放下！舍掉无可舍，妙用自然现前，六尘不恶，还同正觉。

　　[若约相宗，]如果根据相宗来讨论，[不出五法(名、]就是名；“名”不是名字，是指名相。[相、]是指一切可以指陈的外在，统统叫做相。[妄想、]就是我们的分别心。我们经过修行以后，修行以后有[正智、]正知正见的智慧。修行到最后就是[如如)，]所以，前面三个是众生，后面二个是圣者。[三性]五法、三性。“三性”不是“三信”，国际商工的隔壁，二间高雄最高的学府都排在一起，三信、国际商工，不简单！international，国际。三性就是[(遍计执性、]遍计所执性就是执着，执着，偏了、执着。[依他起性、]就是缘起。[圆成实性)。]就是圆满成就，不是虚伪的，圆满成就。这在唯识学里面也有讲；五法、三性，《楞伽经》里面也有讲，五法、三性、八识、二无我，《楞伽经》里面有讲。[此章妄认四大，为自身相，六尘缘影为自心相。缘影之心，但有其名，而无实体，名也。]不然你想想看，哪一样东西能着于我们的心呢？嗯？我们的眼睛看，看外境，哪一样东西着于我们的心？根本就没有实体嘛！哪里有什么实体？你自过去到现在，你所有的记忆、所有眼睛看的，你生活二十几年的经验，来！拿出来给我看看，没有实体嘛！它只是心的作用；可是，要用就有，经验要用就有，拿出来，要用就有。所以，我们的心不得了，体大、相大、用大；坏脾气叫做火大，没有三大，只有火大。你看！但是，我们有将体相用发挥出来吗？没有人用到，没有人拿出来，我们所用的都是分别心。所以，我们今天学佛，要在心地上下功夫。[四大身相，相也。妄认妄执，不当认而认，不当执而执，妄想也。]了解我们的身、我们的心，都是如梦幻泡影，[知身心如幻，无明]是[本空；知，是正智。觉心不动，是如如。此章五法皆具。若约三性：身、心是依他起性；]依他起性，就三性来讲：我们的身心都是缘起法，因缘生因缘灭。[妄认妄执，是遍计执性；觉者如虚空，平等不动转，能断无明，能成佛道，是圆成实性。此章三性亦复皆具。

　　此章既具一心、二门、五法、三性，我佛谆谆善诱，欲令众生，但依圆照之功，照破生灭门，复归真如一心，又依圆照之功，照见遍计本空，依他如幻，复归圆成真实耳。一令信解真正成本起因竟。

　　大方广圆觉修多罗了义经讲义卷第一终

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