1.人为何而生存着

　　人为了什么而生下来？为了什么而生存着？为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可？

　　我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？

　　只要是人，不管谁都或多或少，一次两次有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的根机。同时唯有这种疑问才是付出一生的代价，无论如何也非了解，也非解决不可的「人生根本问题」。

　　以哲学上来说就是「人生究极之目的」。

　　凡是存在的东西都带有它的目的。

　　如「笔」是为了写字；「表」是为了看时间；「杯子」是为了端水；「眼镜」是为了看，「车子」是为了乘坐等等。

　　任何东西都各自带有其目的而存在着。

　　那么「人」又是为了什么目的而存在的呢？

　　被称为「万物之灵」的理性动物之「人」，若不知「人生之目的」而活着，无异于「没有理性」，「放弃人格」，可说失去「生存的意义」。

　　若将人生比喻为旅行，那么人就是旅行人，旅行人都有其目的，不知人生之目的，就像不知目标的旅行人。

　　如果人生没有目的，那么生存也就没有意义。

　　坏了的笔与表、破了的杯子与眼镜等，既不能使用以达到它的目的，也就失去存在的意义，只有被丢入垃圾筒。

　　再怎样高贵的名车，对于不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可贵。

　　不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。

　　大部份的人，表面上乐观含笑的在过日子，若有一天内心深处突然有「人生空虚」之感，这正是因为他不知「人生究极之目的」的原故。

　　但一般人都错觉以为「自己拥有生存之目的」。

　　是男人以为努力工作，养家活口是他的目的；

　　是女人以为照顾家庭，抚育儿女是她的目的；

　　是单身贵族，以自由惬意为目的。

　　同时人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，也错误地以追求这些为他的人生价值。

　　2.人生目的之条件

　　以佛法来讲，所谓「人生之目的」的条件是「只要达成，虽死亦可」。

　　为了达成目的而到特定的场所时，必须是一直到了达成目的，否则不离开。

　　去市场购物的人，不买到东西不回家，一旦买到了，则什么时候回家都可以。

　　又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足离开，一旦吃饱，随时出来都满足。

　　又，如到驾训班学开车，必须是一直学到试验合格，考取驾照，否则不会半途而废。

　　像这样将目的与场所来比照人生的话，带着某种目的，而投生到「人道」来的我们，目的若是达成，便应有何时离开「人道」都可以的心境，亦即「目的达成，何时死去都满足」的心情。

　　释尊说：

　　若人生百岁    不知生灭法

　　不如生一日    而得解了之

　　虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人生目的，还不如虽生一日，而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。

　　孔子也说：「朝闻道，夕死可矣。」

　　早上达成人生之目的，虽然到了晚上经过这么短的时间便死去，也能满足。

　　那么人类所追求的，如前面所述的东西，有那些能合乎这条件呢？

　　钱财、名利、地位，这些达成的话，死也可以吗？能含笑满足地离开人间吗？这些能使我们满足的，一件也没有。不但没有，反而是「世上万般带不去，一双空手见阎罗」，所谓「万般带不去，唯有业随身」。释尊形容一般人临终的心情说：「大命将终，悔惧交至」。

　　3.释尊「诞生偈」

　　「人生究极之目的」：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。

　　佛教是宣说「人生之目的」的宗教，这由释尊的「诞生偈」就可以看出来。

　　释尊在约二千六百年前的 四月八日，于当时北印度的蓝毘尼园诞生。

　　生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左手指地而宣说：

　　天上天下    唯我独尊

　　这在《修行本起经》及其它经典都有记载，这便是有名的「诞生偈」。

　　此偈可作多种解释，但其本意是在显示「人生之目的」。

　　「唯我独尊」的「唯我」，并非只是指「释尊」一人而已，而是指「人道的每一个人」；「独尊」是显示「只有一件尊贵的使命」。

　　所以「天上天下，唯我独尊」的真义是：

　　「天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命，崇高的目的」。

　　这句「诞生偈」正是有关「人生究极之目的」的大宣言。

　　那么佛教所说「受生人道之目的」是什么呢？「向着四方，各走七步」，就已暗示出来了。

　　六步加上一步便是七步，「六步」是指长久以来流转于生死轮回的六个世界，即是「六道」。而「七步」是从痛苦的轮回，迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮回，自由自在，不生不灭的生命。

　　「六道」是：

　　地狱道：历经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的大苦。

　　饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。

　　畜牲道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。

　　人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。

　　修罗道：瞋恨心强，常争斗的世界。

　　天    道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚于地狱。

　　我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷于六道的苦界，未曾解脱。

　　释尊常说：「从苦入苦，从冥入冥」，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。

　　所以释尊要我们尽早发「出离迷界」的心，寻求觉悟永恒的生命。这便是「出离心」，我们要有此发心。

　　4.几兆年一次的绝好机缘

　　能够听闻佛法只有「人道」，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

　　但是释尊也说：「人身难得」，能够生到人间界来是极其不容易的。

　　在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是：

　　「大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会将头浮出海面一次；海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年几兆年也非常难的事，但在三恶道中，要转生人道，比这还难。」

　　《涅槃经》也说：

　　堕三恶道者，如大地土；

　　受生人界者，如爪上土。

　　无论从时间上或数量上而言，都是「人身难得」。

　　就这一点，在一千年前，日本有一位高僧──源信上人，开示了一段法语，很贴切的说明得生人身的庆喜：

　　离三恶道　　　　　生于人间    　  应大庆喜

　　自身虽贱　　　　　不劣于畜牲

　　吾家虽贫　　　　　犹胜于饿鬼

　　事虽不如人意　　　难比地狱之苦

　　世间之难住多忧　　即是出世间之缘

　　身虽卑贱不高贵　　亦是入菩提之导

　　故生人间　　　　　应该庆喜

　　古德也说：「一失人身，万劫不复。」

　　正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年几兆年也未必能再度得生于「人道」。

　　像这样已经生到「人道」来的「人类」，拥有这么大好机缘，怎么可以过着「不知为了什么而活着？」「生存很空虚！」「我的人生怎样都可以！」等的灰色日子呢！

　　出生到「人道」之目的，释尊已经作了这么明确的开示与强调，亦即「依靠佛法，出离六道轮回。」

　　此生很短，而后生无穷的长，假藉短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是「人生之目的」。

　　那么如何依靠佛法，从六道跨出一步，出离六道轮回呢？这是佛法所要说的重要课题。

　　释尊一生所说的教法，分为二门：圣道门、净土门。在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才闇，圣道难修，净土易行。不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信顺任凭弥陀悲愿的救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。亦即弥陀本愿，不看你是善是恶，只看你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮回，无诸苦恼，岂不快哉！

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