经论中有法门名为「四护」：一、「命护」，二、「力护」，三、「心护」，四、「正方便护」。

　　何谓「命护」？对于我们的果报：这个身体，应该好好保护它。实在来说，虫蚁尚且偷生，谁不知道保护自己的身体呢？但是佛法中所说的保护，有不同的意义：即对于维持生命所需的一切资财：衣服、饮食、医药、卧具等，要如法地去追求，不得以非法手段获取，叫做「命护」。

　　我们前生多少积了一些善法功德，所以今生能得到人的果报。人的果报好过三恶道太多了，三恶道是很苦很苦的！而诸天的果报虽然比人好，但是，其中有一重要之处不如人——就是人间有佛法！能有机会接触佛法、发心学习，对诸天而言是非常困难的事情。

　　因为诸天之中，色、无色界的天人，禅定非常高深，他认为自己的境界很圆满了，所以不愿再进一步的学习佛法。而欲界天的人不老、不病，身体永久健康，欲乐非常殊胜，非人间所及；他们以这样的身体去享受欲乐，迷醉其中，不能醒悟。就算知道佛法好，也很难来到人间学习佛法。这是我们人胜过诸天之处。

　　所以，我们应该保护这个果报令不失。如果你能多作善法，不做罪过之事，则今生是人，最低限度来生还能是人，也可能生到天上享福。不造罪过的事情，就是保护了自己，故名「命护」。

　　然而在世间享福时，能不造罪吗？

　　一般人生存的目的，就是为了享受。到学校读书，入社会做事，诸有所作常为一事——就是要赚大钱享受五欲乐。实在来说，一天行住坐卧中，一定要有些令你满意的事情，心情才好一点。如果完全无法如意地享受，这个人可能就失去生存的意乐，要自杀了。但是，没有任何钱财，大概也很难有什么享受。所以，「人为财死，鸟为食亡」，想尽各式各样的办法要取得财富。

　　释迦牟尼佛告诉我们，求财是对的，因为生存不能一无所有，但是要如法，非法则有罪过；有了罪过，即失人身而坠三涂。所以，要如法的追求财，不义之财不可贪求。

　　初入佛门受三皈、五戒、八戒，乃至出家戒、菩萨戒，实在皆包含此意。不是害怕警察来捉、国家法律制裁，而是因为知道将来有后患。这后患无法由别人代理承担，完全是自作自受，你无法逃避或藏匿的。

　　佛教徒相信因果——恶有恶报，善有善报；即使生活贫穷困苦，也不会做非法的事情。《大智度论》上有一句话：「人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。」贫苦之人，表面上没有富贵者的自在安乐；但是若能持戒，功德胜过富贵而破戒之人。这就是「命护」。

　　第二是「力护」，就是要保护你的健康，享受财、欲的时候，不要太过头。譬如：吃饭不可以太多，也不能完全不吃饭，过与不及，皆非健康之道。能恰如其分地去享受欲，这叫「力护」。

　　第三是「心护」。内心有邪念、有染污时，能迅速将之排解出去，令心清净，叫做「心护」。换言之，就是保护内心的清净，令不染污之意。这是「命护」的根本。

　　南传《法句经》云：「诸法意先导，意主意造作。」世间一切事、一切物，都是从心开始的。由清净心所开创的事情，令你安乐自在；心若染污，贪瞋痴活动着，表面上的行为纵然冠冕堂皇，但内心里却是藏污纳垢。聪明的人懂得隐藏自己，常人不一定能看出问题，但是无法蒙蔽佛菩萨，也不能逃过业报的制裁。

　　所以，佛教徒学习了佛法，要保护内心的清净；对他人有害之事，不但不能做，心里也不可以想，这叫做「心护」。话虽如此，但事实上要保持内心清净，没有贪瞋痴的染污，并不是一件容易之事。

　　第四是「正方便护」，就是采取行动、令心清净。何谓「正方便」？首先要能堪忍一切难忍之事，精进不懈怠的去修学圣道。譬如：静坐半小时，腿痛就不坐了，腿子一放就走了；拜佛半小时，感觉不舒服就不拜了，看电视去；这一点小事不能忍，就不能修学圣道了。

　　修学圣道虽然不像说话那么容易，但是习惯了，也不是难事。坐半小时、坐一个钟头、坐两个钟头、三个钟头，乃至有人一下子坐八个钟头，一下子坐二十四小时都能；因为习惯了，慢慢你会进步的。

　　所以，初开始有困难，你要忍受一点；能够忍受，你也就会精进不懈怠。为了修学圣道令心清净，你要忍受这些困难，就成功了。

　　例如，小时候不愿意读书时，就逃学，跑出去玩。等到年纪大了，十岁，十一、十二、………十八、十九岁，渐渐地自己会想：「父母叫我读书，老师叫我读书，将来我学成了专业知识，毕业了以后，在社会上能有所作为；我若不读书，无专业知识，将来干什么？」自己会想的时候，有困难时就能忍耐，这就是他自己的智慧能调整自己的懈怠、能调整自己的过失。

　　我们学习佛法也是一样！我为了将来能得圣道，解除一切苦恼的问题，我要忍耐一点。你有这样的心情，就能够用功修行，将来就成功了。修行这件事，主要是令心清净：思想上清净，行为也清净；身清净、口清净、意清净。

　　怎么样修行才能使令我的三业清净，而不懈怠呢？

　　今天的中国佛教，就是我们汉文佛教，大多数都是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛好！的确好！能往生阿弥陀佛国就成功了。也有人不是太欢喜念佛，欢喜念各式各样的咒。欢喜学密也是好，也可以这样用功。

　　也有人不欢喜念咒，欢喜念经，念《华严经》、《法华经》、《大般若经》、《金刚经》，念各式各样的经；就是「如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，……」这样念。虽然对于经里面的义不是十分明了，但是还欢喜念。也可以背下来；早晨念一部、晚间念一部，感觉好，就是这样用功，这也是好。

　　你欢喜念经也好、欢喜念咒也好、欢喜念佛也好、欢喜拜佛也好。或者这几样都欢喜；经也念、咒也念、佛也念，也拜佛，这样子修行，也是好。但是这样修行能得圣道吗？

　　约现在来说，虽然每天还做功课、念经、拜佛，但是若别人来瞪你一眼的时候，心里就不舒服。或者有人有了行动，骂你、毁辱你，或者是非理相加打你一拳，你心里怎么样？你的烦恼可能就起来了。

　　没有高慢心的人，我看是很少很少。多数的人有贪心、也有高慢心，有各式各样的烦恼。虽然是这样用功修行，但是心不能调伏，烦恼还随时会动的。

　　如此的程度，所谓的「命护」、「力护」、「心护」、「正方便护」都做不到。虽然每天做这么多的功课，要令这个心没有贪瞋痴一切烦恼的活动，清净无染，还是办不到的，那怎么办呢？

　　《金刚经》也提到这个问题；《摩诃般若波罗蜜经》、《维摩诘所说经》、《华严经》、《法华经》……，所有的经里面，都提到这个问题，就是你应该进一步地用功修行。

　　经论上告诉我们——「由闻思修得无生法忍！」这几个字已经很明白告诉我们学习佛法的次第。而我们的用功修行，照经本念经文也好，念佛也好，拜佛也好，念咒也好，还只是停留在「闻」这个阶段，还未及于「思」、「修」。所以，就算很精进而不懈怠，命护可能做到了，但是你达不到心清净这个程度。

　　「思」是专精思惟，前面还有一句话：「闲居静处，专精思惟」。在寂静的地方，就是这个地方没有什么吵杂声音来干扰你，也可能只是你一个人在那儿住，也可能是几十个人、几百个人、几千人在那儿住，互相不干扰，就等于一个人一样，这就叫做「闲居静处」。当然也不可以有虎、狼这些可能伤害人的野兽才行。就是那个地方很安全，你经行或静坐都可以。

　　「闻」从字面上看，就是听别人讲解佛法，但是也包括了你自己阅读在内。这样子从闻得来佛法的道理，你还要在寂静处专精思惟。

　　譬如佛法说：「诸行无常」，就是一切有为法，都是有变动的，它不是常住不变的，不是永久的。这个话说得很明白，但是从字面上这样了解，还是不够的，还需要再专精思惟。专精思惟的时候，对于诸行无常的道理，就会有深刻的认识。

　　譬如，我看见这个人在骂我，或者是赞叹我，若你对诸行无常的义，有深刻的认识，你就会想：「人一剎那间就变了；前一剎那的那个人，就不是后一剎那的那个人。这也是无常。」

　　如果这个无常义，在你心里面印象深刻的话，那个人在骂你、在赞叹你的时候，你心里面就不会去想：「他为什么骂我？为什么赞叹我？」你会正观无常：「骂我的那个人，一剎那间就变了，后一剎那的那个人没有骂我啊！前一剎那那个人赞叹我，后一剎那的那个人没有赞叹我啊！」这样子思惟时，内心的欢喜和忿怒就不动了。

　　比如说：某甲骂我，某乙没有骂我。某甲骂我，我看见他就不高兴；但是某乙没有骂我，我看见某乙的时候，心情很平静。就是在前一剎那那个人骂我了，后一剎那的那个人没有骂我。

　　若能作如是观，你这个心的反应，就和以前日常生活的习惯完全不一样了，何况是几十年前有个什么不对劲的事情，内心烦恼就容易调伏。如果披读历史的书，由古至今富贵荣华岂不都无常了，与梦中境有何异乎？

　　所以，修无常观虽然还不是修毕竟空观，但是也能调伏烦恼了。如果能够对无常观专精思惟，你的思想就会生起很不平常的变化，不会再像以前的习惯——看到骂你的人，还会忿怒：「为什么你要骂我？」那么你的内心受到瞋怒的染污就减轻了。

　　所以，专精思惟是我们学习佛法中，一个很重要的阶段。但是我们今天的汉文佛教徒，我看大多数这件事都没做到。

　　《心经》上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……。」「色即是空，空即是色……受想行识亦复如是。」你读这些文句，如果又能够深入地专精思惟，力量更大，是超过你的想象之外的！这样子去专精思惟，能保护你令心清净；心清净了，所以语言也清净，世界也清净；但是没得无生法忍，还是不够的。这只是在闻所成慧、思所成慧的阶段，还是不及格。但是在我们今天来说，这个佛教徒已经很好了，和一般的佛教徒不一样了。

　　修所成慧是指修止观说的，这又不同了。多静坐修禅定，使令这个心明静而住，远离一切杂念，也不昏沈、也不散乱；坐在那里不打瞌睡，心里面也不胡思乱想，一切分别心与一切动乱都停下来，心里面寂静住，你若没有昏沈，就是有明了性；这个「明」和「静」能相续不断地这样继续下去，明静而住。

　　这个明静的力量越高深越好；就是从欲界定到未到地定，到色界四禅，到无色界的四空定，若是到灭尽定是更高深了，这是九次第定。这决定是要把尘劳的事情放下，拿出时间静坐、修奢摩他的止，成功了就得定了。

　　静坐有二个方法：一个是止，一个是观。

　　毗钵舍那是观，观就是思惟，思惟「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」这些道理。思惟「色即是空、受想行识即是空……」、「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」。

　　文字所诠示的道理，经过别人的讲解，或者自己阅读参考书，你通达了如是道理再去思惟。如果得到禅定了，在禅定里继续思惟观察，这是不同于闻、思的另一个境界。

　　如能精进不懈怠，终究有一天成功了，得无生法忍、得圣道了。得了圣道的时候，身清净、口清净、意清净，所以「心护」这地方可是不简单的事情。

　　前边那个「命护」、「力护」是通于一般的境界的；平常理智稍微强一点的人，也能不去捡人的便宜，宁可忍受一时的困难，而决定不做罪过错误的事，不一定非要圣人，也不是非要得了禅定的人，才做得到这些事。但是「心护」就不容易了。

　　我们看《三国演义》的空城计，孔明在城墙上弹琴，这是个计，但孔明的心不乱，所以司马懿在城下听琴的声音，未能识破，不敢命令军队入城。其实，军队若入了城，孔明就变成俘虏了。

　　我想孔明是有这个智慧，能够万缘放下，在那儿弹琴，就当做没有事儿，这件事应该能做到。我相信孔明这个人平常可能有多少训练——澹泊以明志，宁静以致远，他在教子的文章中说到「宁静」这个字，当然他那个「宁静」不一定是禅定。

　　《三国演义》是小说，不必都是真的；但是，「三顾茅芦」这件事可能是真的。从这件事看出来，孔明的确是「澹泊以明志」，对于世间上的荣华富贵，心情不是那样的欢喜，所以他心里比较寂静。假设真是有「空城计」这件事，孔明平时可能多少有些寂静的功夫。所以到那时候，他就能做得到。如果完全没有训练，在那个紧张的境界，心里面能静下来吗？大智慧人也有可能！

　　所以，我们佛教徒若不想要得圣道，只希望「我将来到阿弥陀佛国去！」不修止观或者也可以。若是你想现在这一生在佛法里有高深成就的话，那就应该努力修止观。

　　四念处就是止观！

　　有人提出问题：「四念处是小乘！念阿弥陀佛是大乘！」这个说法，我应该明白点说，这个人的佛法，学习得不够程度！四念处通于大乘、通于小乘；你若说四念处是小乘，那表示你佛法学习得只有一少分，就不学了，所以会说出这样的话。

　　发无上菩提心的人修四念处，四念处就是大乘；如果你没有发无上菩提心，你发出离心修四念处，四念处就是小乘。四念处本身无所谓大、小，大、小是约修行的动机来说的，此是其一。

　　第二、不要轻视小乘佛法，它是得圣道的法门！你怎么可以轻视呢？假设有人，没有良心，就是用点高明的手段欺骗人，看来好像有神通似的，乃至他不是佛教徒，我们佛教徒可能就向他磕头顶礼了——哎呀！了不起！他有神通。

　　欺骗人实在是罪过的事情，值得人家恭敬吗？而小乘佛法也是佛法，释迦牟尼佛开示我们的，不是凡夫法，也不是外道法。佛告诉我们，这样学习，修四念处能有力量调伏贪瞋痴的烦恼、转凡成圣，完全是对的！我们应该生恭敬心。

　　只是站在大乘佛法来说，小乘佛法的问题，就是大悲心不圆满而已。你发了大乘的无上菩提心、学习佛法，但是你没得圣道，还不如初果圣人的道力。

　　初果圣人命终的时候，决定是正念分明，第二生决定是生到天上或人间，不会到三恶道去。你说你发无上菩提心了，但是不修四念处，内心时时有烦恼在活动，三恶道的门是开着的啊，你随时会到三恶道去的啊！你不如初果圣人的道力，怎么可以轻视呢？不可以轻视四念处的！这可见我们中国佛教的衰微！

　　所以「命护」、「力护」这两件事，我们理智强的人是可以办得到的，不是太难；但是「心护」不容易，还要有「正方便护」，努力不懈怠地修学四念处的圣道——从闻思修，得无生法忍。

　　在《大般若经》上说：「须陀洹若智若断，是菩萨无生法忍。」这是圣道的境界。所以就算是这个人没有发无上菩提心，他发了出离心，也是非常值得恭敬的，这个人真实是佛教徒了。

　　修四念处有什么好？立刻地能调伏烦恼，立刻的有效，令心清净。譬如说，一般人最重的烦恼，就是「男女爱」的问题。你修四念处，譬如你能修不净观：「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者。」这是《法句经》上的一个颂。你仔细地去观察思惟这四句话，欲心、爱心立刻就停下来，心就清净。

　　这还是说我们一般的散乱心，我们能这样思惟，它就有这个力量，何况能在定里面思惟！你若能够超越欲界定，在未到地定里面修四念处，那力量是更大了，可以得初果，得初果不是很难的事！

　　不过，修未到地定要用点力，多数人都是要经过一番努力才可以。有的人连续坐五分钟都有困难，感觉很辛苦，心里面那个动乱没有办法调伏就坐不住。但是有的人也不是很难；他并没有长时期地静坐，未经过多久也就相应了；别人坐两个钟头，他像五分钟，就有这种境界。

　　修不净观把这欲心停下来，心则清净。此心清净，是身清净、口清净的根本！你能这样做，佛菩萨一看：「我这个徒弟心清净了。」佛菩萨欢喜呀！怎么可以说修四念处是小乘！

　　所以「命护」、「力护」、「心护」、「正方便护」，这四个护前二个护是通一般性的，只要理智强的人都能办得到，也是很重要的事情。因为你做恶事伤害别人、从中取利，这件事犯法，也违犯佛法的戒律，而且将来还有后患的。不论你现在有极大的福德，极大的权力，因果是平等的！出家人也是一样，作错了事，也是有因果的。后两个「心护」和「正方便护」，是进一步修学圣道，彻底地解决生死的问题了。

　　所以，我们应该在闻所成慧的程度上，再进一步「思」、「修」；这样次第修行，有可能在广大的佛教徒里面，出现一位圣人，这是佛教的「兴相」——兴盛的气象。不是表面上人多，就是佛法很兴盛了。

　　但是佛菩萨也是同意，大家在闻所成慧这里努力，也是栽培了善根；虽然这个善根栽培得不是有力量，但是将来也能得圣道。不过那是很远、很久很久以后的事情。

　　——一九九九年六月十三日于台北文殊院

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