空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅六章 知足、感恩、大慈大悲

　　经过整个解脱道的闻、思、修、证，到后来真正有所体证之后，就会真的很知足、感恩，而且如实展现大慈大悲。

　　(第一节)「如来成就四种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震狮子吼言：『此有故彼有，此起故比起：谓缘无明行』。」「诸比丘！此是真实教法显现！断生死流」最重要的是在后文。因为佛陀宣说出真实的教法，真理是禁得起任何考验、任何求证的，不怕你去考验、不怕你去求证，而且当你真正体会到真理实相之后，能够「断生死流」，生死链才会断掉。「如是真实教法现现，断生死流，足令善男子正信、出家，方便修习……」正确的闻思之后，修行解脱之力才能够真的爆发出来，才会想真正出「三界」的家。

　　「所谓大师面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘！当观自利、利他、自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚不惑，有果有乐……」事实上，不要把「出家」的意思狭隘化，今天发心一心一意走在解脱道上，当然工作照常工作，然而把修行解脱摆在第一顺位，就是已经走在「出家」的路上了。身相虽然是没有出家，但你的心已经走在「出家」的路上，真正的闻、思、修、证，为法作见证之后，自然会自利利他、自他俱利。当你真正成为明眼人，才能够告诉人家一条光明的解脱道，而不是「以盲引盲」。

　　【法义分享】「先佛住处」在哪里？就是回归到空、溶入空海。如同波浪消失后，溶入大海。无所在，无所不在。一切来自于空；一切也终必回归到空。再高、再大的海浪，也只是大海里的一个波浪，不管他在自称是什幺佛、什幺大法王或是什幺大师，一样都只是法界大海里的一个波浪。如果以「人」为导向去崇拜一个人，就认为自己是一个小浪，然后要去依靠一个大浪。佛陀就讲：我成佛也没办法不生不死，也没办法不老，色身无法不离世间。所以，佛陀就是要让你不要小看自己。比如现在黑板的蓝色这边，代表整个大海、整个海洋，海洋上面会有很多的波浪，波浪代表现象界的一切人、事、物，包括一切的动物、一切植物、六道里面的众生都是，波浪是缘起的现象。

　　现在把每个人缩小，代表你、我、他，一个人就是一个波浪，而波浪是跟整个大海是一体的，把整个大海又作更大的解析，大海就是整个的法界，整个法界里面是包含「空」，还有现象界的一切。大海就像整个无变无际的「空」，所有的日月星辰、山河大地，现象界的一切就是波浪。波浪是代表现象界的一切，因为「空」没办法画出来，大海是代表宇宙的本体空，波浪是代表现象界，再把它缩小到每一个人，一样都是大海里面的一个波浪。如果你有「自我」，「自我」就把它封闭起来了，当你有「自我」，有我是、我能、我慢，就是在海洋里面，一个「自我」把它封闭起来，就是我、我是、我能、我的……，圈圈框框内的就是我的，框框外的这些，又要抓很多的我的、我的、我所。你的视野视线没有打开，就是活在「自我」的世界里面，没有拉开视野去看到整个海洋，因此活在「自我」所构筑的梦幻世界里面。

　　问题是，你不知道我的波浪是从哪里来啊！我来自哪里？我要回归到哪里？你的生死大事没办法了悟啊！所以，因为你封闭起来，结果就会变成一口死的井水。因为你的生命被「自我」把它封闭起来之后，跟整个海洋、整个大自然没有在脉动，本来是有啦！因为你的「自我」都一直抓住，结果这座井水就变成进来的，渐渐比较减少了，然后就会慢慢形成一座干枯的井水，它会渐渐的减少、减少。因此，年纪渐渐大之后，你面对的「哇！糟糕！我的生命快用完了，我的蜡烛快燃烧没了……」故而渐渐会触及到「黑洞」，然后内心的不安、内心的苦、内心的恐慌就会渐渐出来了。有的人就告诉你：「要赶快修啊！然后就可以找到、到大海那边……」你本来是在大西洋，但是你不知道啊！就认为说人家告诉你是来自于太平洋，你好好修，下一世就可以投生到太平洋去，就可以找到你的家，到那里就有人告诉你家在哪里……。于是你这个波浪，就一直修、一直修……，希望将来能够到太平洋去，到那边就有人告诉我家在哪里？……。

　　这些都是比喻！让大家去体会到很深的。不然你就在想：怎幺看到左邻右舍他们都是这样的恐慌？他们就是这样的死亡？哇！那个波浪怎幺起来又消失了？看到我自己也会起来又消失了，结果就在那里很恐慌啊！很怕自己消失，就在那里好好一直修、修；修，希望将来能够不生不死，将来可以成为肉身菩萨、都不死，结果就拼命修……。或是要拼命修……，然后修得神通广大，当我神通广大之后，就可以把「无常」去除掉。我用一些法力、用一些咒术、用一些符术，就可以把旁边的「无常」去除掉。海洋的潮流怎幺可以流呢？这样流我会怕啊！这样我很不喜欢，这边的波浪怎幺又冲击过来呢？冲击过来这样我会怕啊！冲击到我啊！所以就会用一些念咒、催符、加持……，就要跟整个海洋在对抗。这个比喻是很深，要慢慢地去体会，我们常常都在做这样的工作，为伊消得人憔悴，都是很正常的过程。

　　当有一天，就像佛陀走过这一条路之后，告诉你：你的问题、内心的苦、内心的不安就是在这一层薄膜，设若「自我」綑绑住，放不开我是、我能、我慢，你的苦、你的不安就存在。你一直把自己框框起来，就不知道家在哪里。所以，我们在这次的九天的禅修里面，后半段就是协助大家如何溶入「无为」？怎幺样做到「无为」？然后体会整个法界的法流。当你的「自我」真正愿意放下、愿意把它彻掉，真的愿意大死一番，过去通通归○，当然说要完全放下，不要躲在「自我」里面，你要去看整个周遭的世界，要把视野拉开、心胸拉开，去看到整个周遭的大千世界，才能照见到你所处的是什幺样的位置，此时「自我」看到整个法界的「无上甚深微妙法」，看到自己跟这整个大海的密切关系，才会渐渐地心甘情愿要放开，就是渐渐地臣服法界。

　　当他这样慢慢体悟之后，就是经过闻、思、修的阶段，然后慢慢地去体会到整个法界的关系，「自我」慢慢的放开、放掉。当你真正的无我、无为，你只是放开。结果整个法界法流都跟你一起脉动，这时候才体会到什幺叫做不生不死。我这个波浪有生有灭，但是当我消失的时候，只是溶入大海里面，没有真正的死啊！再来，当我波浪形成，也不是我波浪本身在决定，那是很多的因缘形成，才有这个波浪的产生。当我这个波浪要消失，也不是我这个波浪本身在决定，那是整个海洋潮流、整个法界的因缘，才让这个波浪消失。但是，消失也不是真正的断灭，它只是又溶入法界的大海里面。至于溶入法界大海里面之后，法界大海要怎幺样运用，那是法界大海的事。

　　对于有人问说：「佛陀您大般涅槃之后，跑到哪里去呢？」佛陀对这方面的问题是不回答，这是「十四无记」，为什幺把它归入「十四无记」？当你的「自我」撤除掉，你愿意全然的放开，跟整个法界溶为一体，这时候你的生命就会从本来是死的这口井水，变成一个活的泉水，你的生命就会变成一口活的泉水，因为整个法界的法流不断川流而过，而且这整个法界都是充满着生命力，因此你的生命都是会很新鲜，而且充满着法喜。你才会从死的这口井水变成活的泉水，泉涌不断啊！所以，解脱者没有去到哪里，不是跑到哪里去啊！如果你还想跑到哪里去，就是有来有去，你的内心都会抓得很苦，他只是当下如实去看到跟整个法界的密切关系，看到整个真理实相之后，于是全然的放开。

　　全然的放开，是安住在每一个当下，当下我是什幺样的一个形状，我就全然扮演当下的角色，你看他都安住在每一个当下，就是体证到「无来无去」，我不必要去到哪里才解脱，我当下就是解脱啊！当下就自在啊！因为他有看到整个法界，于是心与空相应，当下现起的是什幺样的波浪，或是现起的是什幺浪花，我随顺缘起、随顺因缘。当他了解整个实相之后，他就反璞归真，就是溶入整个法界反璞归真，不会在那里装神弄鬼。当你了解到跟整个法界的关系，然后再回来看到：哇！旁边周遭的这些众生，左邻右舍这些众生，他们都是一个一个「自我」抓得很紧，然后在那里苦啊！苦啊！……。当你看到众生在颠倒梦想的世界，在苦海里面浮浮沉沉之后，自然就会大慈大悲悯众生，自然就会想说有因缘，愿意来协助这些众生，让他们能够看清真理实相、让他们能够从颠倒梦想的世界醒过来、让他们能够现世就大安心大自在。

　　当你全然放开之后，事实上是无所得、无所失，当你无所得、无所失，真正全然的放开，整个法界都在庆祝你，法界活的泉源都在供应你，因此解脱是很潇洒、很自在的。而且他是大慈大悲协助众生醒过来、出离苦海。

　　经文第二节也都是讲说真正能够解脱自在，就能够自利利他、自他俱利。【法义分享】缘起法、现象界都是生生灭灭。要从世俗谛，再深入看到第一义谛；要从缘起法，再深入看到非缘起法。能体证到不生不灭的空，才能断生死流。若问「空」在哪里？「涅槃界」在哪里？「彼岸」在哪里？如同海中的鱼，不知身在大海中，而拼命找寻「大海在哪里？」如果你没有找寻过，是不知道你就是在涅槃海之中。因此，经过一番不断的找寻，后来你就能够大彻大悟。当一个人真正了悟生死大事、断生死流，必然是知足、感恩、大慈大悲。自利、利他、自他俱利，那是必然之事，而且是自然流露的，是不必勉强造作的。

　　(第三节)「世尊告诸比丘：我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去」我今天也到另一个地方人间游行。「我已解脱人天绳索」佛陀就告诉大家：我已竟解脱自在，出离三界了！不受三界束缚，成为解脱自在的人。汝等呢？也已经解脱人天绳索，已经成就阿罗汉了。所以你们这些人「当行人间」，当你能够出三界之后，又要能够入三界、出入自在。「汝等当行人间」倒驾慈航回来普渡众生的意思，深入世间去跟众生广结善缘、协助众生出离苦海，「多所过度，多所饶益」就是协助众生出离苦海解脱自在，「安乐人天，不须伴行，一一而去」，当你真正成就阿罗汉之后，能够独当一面，「不须伴行，一一而去」，因为都是能够展现大无畏的精神，但是却没有我慢，只有大慈大悲，愿意跟众生无条件、无所求的分享法喜而已。

　　佛陀也是一样，不是说叫你们去，而自己就在家里面翘着腿，佛陀还是一样到处去告诉众生一条解脱之路。所以，最初的弘法就是这样，没有所谓的宗教事业，大家都是很单纯的告诉众生解脱道而已。「解脱人天绳索」就是出三界，已经证到无学位的阿罗汉，必须是了悟生死大事，对三界已没有任何的抓取。以佛陀的标准－－要成就无学位的阿罗汉才能游化一方。三果以内的都还在有学位、还有无明与我慢，也就是还没有完全觉醒过来，还没有彻底了悟身心内外、宇宙人生实相，生死大事仍未彻底解决。三果以内可以当助教，但是还没办法独当一面。像这一次禅修，协助大家如何以「无为法」，然后溶入「无常法流」里面，然后再怎幺样去溶入「空」、去看到「空」，然后去体会空中生妙有，以及去体悟到心与「空」相应，然后随顺缘起。

　　当你真正去体悟到，你就会有法喜，但是不要忘了这是一个「入流」的开始，身、心要很柔软，才能够入流；要归○，才能够入流，用「无为法」才能够入流。当你入流之后，因为不够稳定，要把那一种稳定度，让它从点、线、面扩大，到后来是全然跟整个法界的法流一体。当你体证到此阶段之时，真正来到无修、不用修行，到哪里都是跟整个法界法流在一起，而且里面是没有我慢的。但是，你不要想说：我现在就不用修行。记得！如果你还没有完全臣服法界、还有我慢、还有苦、还有内心不安，你都要继续再用功。当你真正发现到你臣服整个法界，你内心的苦、内心的不安，都完全消失、完全断除，法喜不断。到后来，当你真正体会到「无修」的时候，就会体会到要修行都是一种我慢。但是，只要你还有苦、还有不安，你说：『你说修行是我慢，我现在就不用修行啊！』这是大我慢，你是用一个大我慢在去砍我慢，因此不要自欺欺人，你真正到家了没有？我们要问问自己，尤其心静下来好好的扪心自问，只要我们还没有真正了悟，就要虚心的学习，不要怕说把缺点暴露出来，就会变成好像可耻。如果你的「自我」都还抓着，就要把这些缺点不足都暴露出来，然后虚心的学习，有一天你就真的能够解脱自在。

　　真正觉醒过来、了悟宇宙人生实相、已达无学无为的解脱者，都能独当一面、安乐人天、利益众生。

　　(第四节)佛陀就告诸比丘：「如舍利佛比丘，智慧，大智、分别智、广智、无边智……」也就是「止观双运」开智慧，真正解脱者的智慧展现出来，而且他是「少欲知足」，因为他觉得在佛不增、在凡不减，体会到整个法界的法流都是如此在供应我们、如此的泉涌不断，所以他就这样「少欲知足」、「柔和无争」。一个解脱者不会去跟人家作一些不必要的见诤，只是跟众生作法上的分享而已。「愍念生萌、然炽正法、与人说法无有厌足」一个解脱者、成就阿罗汉的人，就是自然大慈大悲悯众生，「与人说法无有厌足」，这里面没有我慢的展现，不是一直抓着人家、一直要告诉人家，让你知道我多幺行、我证量多幺高，这里面都是我慢在作祟。他是一种大慈大悲，只要众生愿意找解脱法，我就是无条件、无所求的跟大家分享。因此，批评阿罗汉识自了汉，都是误解或是以讹传讹。

　　(第五节)有一位天子告诉佛陀，事实上这里面是有忌妒心的，就说：佛陀啊！你「断一切钩锁」你是一个解脱自在的人，「牟尼无有家」你是处处无家、处处家的人，「沙门(佛陀)着教化」你这幺积极要去弘法度众生，「我不说善哉！」我觉得我不喜欢这样，我觉得你这样不太好，因为我觉得你还没有到家、还不够格，你应该怎幺样……。事实上，这里面是含有一种忌妒心，其实一般修行人、一般众生，如果没有真正要解脱，听到有解脱者出来跟你讲解脱法，你是不喜欢、不高兴的，如果不是真正要解脱，你不会高兴的。因为你是一直在巩固那个「自我」，你是想要听那些如何让你巩固「自我」，让你有实现「自我」成就的那种法。真正的解脱法，却是要拆掉你那个「自我」的保护。

　　所以，如果你没有要解脱，真正听闻到那种解脱法，你会不高兴、不快乐，而是会排斥、不信。等于说跟佛陀泼一些冷水，于是佛陀就回答，「世尊说偈回答：『一切众生类，悉共相缠缚』」真的是对世间看得很深、很深，「其有智慧者」大彻大悟的人，「孰能不愍伤？善逝哀悯故」「善逝」是解脱者、随时归○的人、佛陀、一个真正解脱者。因为一个解脱者看到众生在苦海里面浮浮沉沉，自然生起卑悯之心，因此「常教授众生」，风尘仆仆、南奔北跑在所不辞，只要能协助众生出离苦海，无条件、无所求愿意与众生分享。「哀愍众生者，是法之所应」大慈大悲的展现，一个真正体悟真理、体悟实相，真正解脱自在的人，自然会流露出这样的德相，都是不假造作、不假勉强。真正有修有证、解脱自在，你走在弘法路上，是粉身碎骨也在所不惜。但是，你不会跟人家争、不会跟人家抢、无诤。在无诤之中，就是愿意默默无条件的跟众生分享。

　　【法义分享】「一切众生类，悉共相缠缚」当你真正醒过来、上到彼岸，就会大彻大悟－－原来苦海中的众生，都在互相催眠、互相缠缚。上到彼岸才会相信－－往昔的颠倒梦想，原来都是在「海中凿河」。从此了悟「无学、无修、无为」的真义。一个解脱者以前也是在苦海里面一个浮浮沉沉的众生，当他醒过来之后，发现涅槃彼岸就在这里，再看左邻右舍、一般的众生，都是互相在催眠，这样要怎幺样才能够解脱？要到哪个大海去，才能够找到你的家？到哪个大海去，你才能找到大师啊？你要怎幺样修，才能够对抗潮流？才能够对抗无常？你要怎幺样修，才能够避开那个海浪啊？……都是这样一直在跟整个法界在对抗，一直在跟「无常」对抗，一直在跟「无我」对抗，这是一般很容易犯的问题。

　　但是，不管你再怎幺样对抗无常、对抗无我，大自然法则不会屈服在你这个波浪之下，你一个波浪想要改变大海，可能吗？你一个波浪想要改变整个潮流，想要改变无常、想要改变无我，可能吗？那只是自讨苦吃啊！所以，有智慧的人就是去看到这整个实相，从此不再惧怕无常、也不再惧怕无我，而且当他了悟真理实相之后，也体悟到不生不死，因此他是全然的放开、全然的信任交给整个法界，生命很洒脱自在。所以，耶稣就讲说：我是上帝派我来的，死后呢？我是回归主怀啊！涵义都很深啊！当你去了解整个法界之后，解脱者的潇洒、境界才能够出来，真正了悟生死大事。

　　这就是为什幺佛陀要他的弟子们成就无学位的阿罗汉后，才可以独当一面的出去弘法。因为如果还有「无明」(证到三果还有「五上分结」)、还有「我慢」的翳膜遮障，容易形成「以盲引盲」而不知、不觉、也不以为然。「一切众生类，悉共相缠缚」这种现象不但世俗人如此，修行团体、宗教团体也是普遍存有此种现象。大家静下心来好好去看、好好求证，是不是这样呢？师父抓弟子、弟子抓师父，只要这个师父还有「我慢」、还有自我意识，都会抓啊！师父抓弟子，弟子抓师父，偶像的崇拜；宗教抓信徒，信徒抓宗派，信徒呢？又是心外去求法，求心灵的依靠，一直向心外求安心之道，宗派的信徒都容易成为这样。所以，只要一有抓取，真理就极易被扭曲、被变质。觉醒过来上到彼岸的智者，看到众生在颠倒梦想、在苦海中浮沉，孰能不愍伤。所以，那种大慈大悲之心，很自然就会流露出来。真正的觉醒者－－知足、感恩、大慈大悲。

　　　　【幻灯片】

　　现在介绍最后一堂的幻灯片－－反璞归真，还有解脱自在、知足感恩、大慈大悲。这是代表「自我」，觉得我很高、很大，我比其他的又高、又大，于是在人我比较里面，比出他比别人大，「自我」就很膨大。旁边这个呢？它觉得我比人家矮、比人家瘦小，人类常常在「自我」比较二元对立的情况之下，不是自卑、不然就是我慢，因此常常在卑慢与我慢的世界里面，都是因为没有去看到跟整个法界的密切关系，你能够长的这幺高大，也不是我能，那是整个地、水、火、风、空的孕育。

　　一般众生没有修行、没有学佛，我们常常都是在看别人的脸黑，我这一棵树就在取笑别人：哈哈！你怎幺长得这样？！又怪又丑啊！这一棵又在取笑别人：你怎幺长得这样？！……都是在讥笑别人，还有看别人脸黑，「哇！你的脸好黑啊！……」都看别人的阴影。这一边也是在讥笑你，你的阴影、你的脸黑还是一大堆啊！然后这边也在取笑他。我们众生没有回来反观，没有回来净化我们自己，我们看不到自己的脸黑，看不到你脚下的影子，你都只是在看别人的脸黑，然后在那里人我比较。所以，当你在看他、讥笑他，反过来他也就在笑你：你怎幺长得这幺丑？！你怎幺长得这幺怪？你怎幺这幺多黑啊？！……一样都在彼此取笑。这都是一般的众生，我们现在修行就是要返回来净化自己、看自己，你要返回来看自己的时候，你才能看到「哇！你的脸没有比别人白……」你的贪瞋痴、我慢、影子、十个结，「自我」所投射出来的影子，就是那些贪瞋痴、我慢、十个结。有时候你会觉得自己的修行很厉害，我现在很高了，我现在能够成唯一，我万法可以归一……。

　　但是，不管你的修行再怎幺高，你再怎幺神通广大、比别人高很多，只要你还有「自我」，内心的苦、内心的不安还是存在的。你万法归一，还是不知「一」归何处啊！如果看不到你跟整个空、整个法界的密切关系，你是在「自我」的世界里面，内心的苦、内心的不安就会继续存在着。所以，当你有「自我」，尤其是单独面对自己、宁静下来之时，就会发现很多的苦、很多的不安。年轻的时候有年轻时候的苦；当在发展事业的时候，在上班的时候，又有上班方面的压力，有家庭的压力、有小孩的压力，各种压力、各种的苦把你压得这样好苦啊！你看：哇！怎幺又这样？一直在抓你的梦幻世界，抓你所想要的，偏偏很多都是没办法如你所愿。如果你喜欢玩股票，就被整个股票指数方面的，让你的心上上下下、起起伏伏。如果你的心不能找到安止处，整个社会的一些现象，种种天灾人祸、社会的动乱现象，就让你的心不安啊！苦啊！

　　这两个就是代表众生，你在大海旁边，不能跟大海溶为一体，就在那里展现自我，那一个圈圈框出来了，我是、我能、我慢，然后「无常」一来，就会惧怕，就想要反抗他。所以，你要赶快啊！能够逃得掉的、你就逃，逃不掉的就设法把它消除掉。于是用一些符术、咒术、法术啊！要把它消除掉。但是，法界不会臣服于你这个小我，还是一样照打你啊！照样过来啊！所以，当你有自我的时候，常常被法界的「无常」风浪跟「无我」的风浪，把你打得昏头转向，你的自我越大，你的苦就越多。这是大蟹王，展开有三公尺长，如果没有去看到自己是大海中的一个小份子，认为：喔！我今天已经修行到这幺高、这幺厉害了，我在事业上已经这幺有成就了，我已经高升到成为一家公司的董事长了，很大、很大，结果这样我慢产生，苦就产生啊！能不能去看到你是大海中的一个波浪、一只动物。我们今天整个闻思到后面就是要切入，让大家去了解你跟整个法界的关系。

　　如果能够看到你的存在是要靠整个大海、整个陆地，包括海底、还有空气，各种因缘形成，你才能够存在，「我慢」很快、很快会消失。而当你了解实相之后，这时候你是会跟整个大海一起脉动，然后不会有「我慢」的，「我慢」就会消失。所以，一定要去看到你的生命跟这整个大自然－－地、水、火(太阳、还有阳光)、风、空的密切关系，要拉开我们的视野，如果只是躲在海底里面，就像躲在井底里面，不愿意让自己的过去大死一番，你没办法跳脱出来。今天能不能站在比较高处，拉开视野去看看，你原来只是海中的一个波浪，不管你的长相怎幺样？别人认为你多幺好看或是多幺丑。

　　这是狮子鱼，身上插满十八般武艺，但是要去看到你就是在海中游来游去的一条鱼，你的存在都需要整个法界的因缘具足，你才能够存在。因此，要拉开我们的心胸、拉开我们的视野，去看到你就是这大海中的一个波浪，他也是大海中的一个波浪，现象界的一切都是大海中的一个波浪，都是整个无边无际的虚空里面的一个缘起现象，你不能否定现象界的存在，它是缘起有啊！但是他又会生住异灭、成住坏空，不管它怎幺变化，就是在这整个「空」里面，在这整个大海里面。所以，你要看到、要照见到你所处的位置；要照见到你跟这整个大海的关系，你就是这一个波浪。当你能够去体会到你跟整个大海的关系，就能够在海中像天使一般的快乐，在法界里面游来游去。

　　这是天使鱼，要看到每一个人都是一个波浪，不要说：啊！我这个波浪快要消失了！我很恐慌！我要赶快去投靠我后面这比较大的波浪……。你要去投靠谁？你要去抓谁啊！佛陀就跟我们讲：回到自依止、法界依止。认清这整个法界的实相之后，当下你是波浪的时候，你就扮演波浪，当下因缘形成浪花的时候，就努力扮演浪花的角色。你的生命是全然的活在每一个当下，当下该扮演什幺，就会好好扮演你的角色。如果你在公司当一个主管，你就是扮演你主管的角色，但是这里面没有我慢。在公司里面你是个小职员，就当下把你的工作做好，这里面没有卑慢。家庭里面你是扮演父亲的角色、扮演母亲的角色，你就好好的扮演他。不是带着公司里面主管的权威回到家里面，然后又要小孩子服从，要小孩子照着你的口令、照你的命令，不会这样！你会看你当下是扮演什幺样的角色。

　　当下因缘形成浪花，我就缘起嘛！心与空相应、随顺缘起，当下要扮演出漂亮的浪花，我就扮演出来，整个要形成这些，也不是我能，不是波浪本身在决定，那是整个法界的因缘。所以，不管我扮演什幺样的角色，我就全然的活在当下。当我是波浪的时候，波浪这是生住异灭，波浪的消失。但是当我消失的时候，一样知道我是回归这个大海，并不是真正的断灭啊！这样很信任、很全然的溶入大海，生命才是到达不生不死。当我是白云的时候，我一样就是扮演白云的角色，到处游山玩水啊！我白云要飘到哪里？也不是白云本身在决定啊！风就是我的脚啊！风也不是我叫它来、它才来啊！风是整个法界的一份子，因为有风的这个脚，因缘吹到哪里、我就到哪里，我也没有抗拒。

　　这一张是下大雨，因缘形成，天上的白云现在要成为雨滴降下来，我一样全然接受。白云看起来好像是消失，事实上它形成雨降下来，也没有真正的消失，它只是变化，然后形成雨之后，它一样啊！不管我是天上的云，或是地下的雨、地上的水，都一样啊！扮演我当下的角色。好好把你的角色扮演，众生有需要雨水的时候，你就拿去喝嘛！需要灌溉的时候，你就拿去用嘛！一样我到哪里，都可以自利利人、利益众生。所以，不管是天上的白云、或是地上的水，我都是微笑啊！都带着笑容，眼睛、鼻子、嘴巴，它都带着笑容，我是跟法界溶为一体，你要送我到哪里、我就到哪里。我要形成什幺样的型式，我就形成怎幺样啊！当你没有自我的时候，是很活泼的跟整个法界溶为一体。

　　所以，是云、是水都可以、都好。当你了悟生死大事之后，「小我」有生有死，但是我们要看到整个法界，「小我」是有死，代表整个死亡，但是整个法界还是一样，这一边死、那一边又再生，同样都在荣总里面，一样每天有人在死、有人在生。所谓不生不死，一定要看到整个法界，然后才体会到它能够让这树叶长大、也能够掉落下来，但是我落叶还是落叶归根，我们要飘到哪里去？海浪升起、海浪消失，海浪消失还是回归大海。所以，除了看到「无常」以外，还要看到「无我」与不生不灭，都在告诉我们落叶归根，来自哪里、回归哪里，来自法界、回归法界。当我是清翠的时候，我就清翠的竹子活着，当因缘形成这样的时候、树叶落尽的时候，我还是一样全然的存在。法界里面也不是因为你没有树叶，然后就排斥你、把你摔出去，没有啊！整个法界还是一样包容着。不管是生是死，整个法界都是包容着。

　　这张幻灯片里面，我一样展现出自然的艺术之美，有没有看到？当我是命终的时候，就安然的躺下来休息，躺下来之后，再来要怎幺样，那是法界去应用，但是他不会消失。当我绿叶满树的时候，我就全然的开着，当我形成是这样的时候，我一样没有自卑。你不觉得这也是很美的艺术品吗？它在法界里面，不要以为它是死啊！当然，我们认为绿叶就是活的，没有绿叶就是死的，那是从人类的角度来看；如果从整个法界来看，也是一个独一无二的存在啊！他也是一个艺术品啊！它也是法界里面的一个现象。你能够全然的活在当下，才能够体会到何谓没有生、没有死。法界能够让我生、也会让我安息，但是不管生生灭灭，我们要去体会到「空」不生不灭。有不生不灭的「空」，才能够让整个法界在那里生生灭灭的变化。所以，法界能够让众生「死」、能够让众生「生」；能够让众生「生」、也能够让众生休息。这不是任何大法师所能够做到的，只有这整个的法界大师才能够做。

　　所以，众生都是这法界里面的一份子，如果没有了悟生死大事，你就会惧怕死亡的。如果没有了悟生死大事，没有看到整个法界，河水流到这里的时候，这边是大海，当你流到接近大海的时候，你会很恐慌啊！因为就好像是一个寿命越来越接近老、死的阶段，就好像一条河流，流到后来接近大海的时候，就好像这一条河流的寿命快要消失、快流入大海。如果没有了解整个大海对你生命的重要，你的生命一直流，流到海口的时候，你就会很恐慌，你会很害怕，你会很怕死，你会贪生怕死、然后想要逃，那个苦都永远存在。

　　如果你能够了悟这整个法界，了悟无常、了悟无我，然后去体悟到不生不灭，你就会很欣然的溶入整个大海里面。当你有「自我」，看不到这整个法界，你就会很惧怕、你就会很害怕黑洞。当你没有「自我」，看到整个法界的时候，整个因缘形成怎幺样？我来到这里，都是全然接受啊！不管怎幺样生生灭灭的变化，但是「空」都提供一个不生不灭的舞台、无边无际的舞台，让现象界的在这里生生灭灭变化。有日出、有日落，不管这现象界怎幺样的变化，无边无际的虚空就是提供你宽广的舞台，让日出、日落，过程都在告诉我们一切都是一直在流动变化。不管潮起潮落、朝代的更改，「空」还是依然如故，还是不生不灭，因此我们要去看到「虚空不碍白云飞」，虚空不会去阻碍白云飞，虚空又能够生妙有。

　　我们要去体悟到心与「空」相应，而外相随顺缘起。如果你能够看到整个法界，清醒活在当下，处处都可以去看到「无上甚深微妙法」。南瓜的变化、变化，这样的变化过程你都去看到，赞叹整个法界的玄妙，不是说这个没什幺！就算你成为再有名的大师，也没办法无中生有，唸唸咒、持一些咒语、做一些法术之后，就无中生有变出一个南瓜，我是不可能。我们慢慢去看，才会看到：哇！法界的地、水、火、风、空，这样交叉配合应用之后，竟然会变换出这幺精采的花花世界，缘起甚深。所以，当你看得越深，你就会越佩服啊！因此要停下来慢慢去看。本来你不以为什幺，慢慢去看就会臣服法界。

　　有的人也许就讲：这是我们用种子把它种进去，这是我们照顾的……。这里面你又看不到背后整个法界，这样就解析两点，第一个你的种子是怎幺来的？从哪里来？你能够找到第一因吗？要看到连手上所拿的这一粒种子，都在是宣说缘起甚深，就算种子是你把它种在地上，你有在浇灌，但是还是需要靠大地－－种在地上，还有水、太阳、空气，还有空间、肥料这些的长养，才能够变换出来这些。所以，慢慢去看到这些之后，才会看到人类所能做的，都只是一些雕虫小技、是一些助缘。然后你要看到整个法界，哇！真的是魔术大师！有的人会说：这样会不会形成人类的自卑？认为说这样我就没有什幺啊！错了！包括你生命的存在，都是法界里面的缘起甚深，这是法界整个恩赐、礼物，只是你要深刻去看到，连这里面都是「一花一世界，一叶一天堂」，都在告诉我们缘起甚深。

　　不管你的修行境界再怎幺高，不可能无中生有去创造这一朵花，不靠这整个法界，也没办法让它开花结果，因此我们要回归大自然，以大自然为师。大家要以大自然为师，要去看到什幺叫做无常？什幺叫做无我？因为佛陀也看到自己修行再怎幺高、再怎幺厉害，也不可能无中生有去创造，也不可能不靠大自然而存在。因此，要体证「无我」都很快，整个法界的奥妙，就能够长出这样的青菜，前面是绿色、白色的高丽菜，这是紫色的，不是人为去把它染色，你说种子里面就有这些基因，但是种子又是怎幺来？都是要去看到整个法界的奥妙，法界的奥妙这些都能够结出累累的果实，果实里面又有酸甜苦辣，这幺多彩的变化。

　　今天有跟大家提到，我们要回归到以法界为师，慢慢越看越深之后，最后才能够回归整个法界，你看甜的就是甜的，同样的地、水、火、风，它就能够变出这些甜的出来，也能够变出辣的，你平常觉得「这也没什幺！我在吃辣椒，我喜欢这口味的辣椒……」能不能去看到整个法界的因缘形成之后，酸甜苦辣都可以。真的把心宁静下来回归到法界、回归到大自然来看，去看到缘起甚深，看无常、无我，真正看懂这些，经典文字都可以放下。当你去看到结出累累的稻穗，又能够长养、养育众生，看到这些的时候，当然我们也感恩容忍，感恩众生众因缘的形成，但是你会去看到这整个背后地、水、火、风、空，整个法界的奥妙。所以，慢慢地把你的心胸扩大，不再只是看到农人种这些稻米，然后认为有收成、是我用钱去买啊！我吃得就很心安，还要感恩其他什幺？……这样就是没有把视野打开。

　　所以，我们要把视野拉开，去看到整个法界的孕育，再看到整个「空」，要看到整个法界这幺的奥妙，能够变化无穷。当你能够去看到整个法界的奥妙、看到缘起甚深，然后了悟整个生死大事，你也可以学它一样翘着脚。事实上，你会大事已毕、解脱自在。刚才那是高丽蔘、很像人形，这燕子竟然能结出像一只猫的窝巢，慢慢地去看。法界竟然能够变出这样的地、水、火、风，变出这样多采多姿的叶子，不要说：这没什幺啊！这我看过啊！你看都只是看外表而已，没有真正去看懂「无上甚深微妙法」。当你的心越宁静下来去看，有时候你去看像稻米种种这些，要再返回来问自己：我自认那幺行、那幺能，我能造出来这个吗？你要问自己啊！当我是、我能、我慢在展现之时，你要问问自己：我能够创造出这些吗？我问我自己：我是不可能啦！

　　这是变化多采多姿的彩叶鱼，整个法界就是艺术品，要去看到法界艺术品，抬头要去看到你脚踏大地，然后头顶青天，浸泡在整个「空」里面，从最平凡、平淡里面，当你的心越静下来，会去看到很玄、很妙，这是七玄竹，当你的心有静下来之时，去看那个大木块，它竟然又变成石头了，而且这个石头就是玛瑙石，木头又变成玛瑙石出来，都是整个法界在孕育啊！法界这样变一变之后，又开出这幺漂亮的莲花出来了，你真的会去看懂大自然的「无上甚深微妙法」，一样可以花开见佛悟无生，要把原来狭小心胸、二元对立，我们要能够超越，要能够包容一切，这些都是相当高的一个境界，你要能够包容所有的二元对立，不管是美国人也好，不管是阿拉伯人也好，不管以色列人也好，或是犹太人也好，或是巴勒斯坦人也好……，我们以无量的慈悲心来善待他们。

　　当然，很重要的就是说，要真正先从爱你自己开始做起，不要摧残你的生命，要爱护你自己，所谓「爱」不是抓取生命的那种爱，是不一样啊！要真正尊重你的生命，因为你自己的生命，本来就想快乐、想解脱，想自在，所谓爱你自己是让你自己能够早日开悟，解脱啊！自在啊！才是真正爱自己。当你真正见法，然后爱自己，里面是没有我慢、没有抓取的，它是充满着感恩，珍惜而没有抓取，你能够超越二元对立，不管它开什幺花？你都让它们灿然的开花着，而且都是去欣赏它们。

　　一个解脱者是生活的艺术家，不管你是什幺样的叶子，同样的地瓜叶，你是绿色、它是紫色，我一样赞叹啊！欣赏啊！而不是说绿的才是好，或是说紫的才是好，其他的就不好，你看这是白天鹅、这是黑天鹅，不管你是白、是黑，法界都是平等心的善待牠们、对待牠们，能不能把你原来二元对立那些撤除掉呢？像法界一样平等心的来善待一切众生呢？黑天鹅正在跳天鹅舞，牠前面是白天鹅，白天鹅也不是白天鹅牠本身要决定白的，黑天鹅也不是黑天鹅本身决定要黑的，都是法界的因缘。所以，不管是黑、是白，大家都和平共存，法界也都同等的包容。如果我是一朵太阳花，我就成为一朵太阳花全然灿烂的开着，我不去跟人家比大比小，不是说跟别人比，比我小、就产生我慢，不会这样！如果我是一朵小小的花，也不必去跟太阳花比，法界让我是这样的花，我就全然的感恩、全然的知足，然后活在当下。

　　当下我是什幺样的身分，我就全然开花着，因此不要自卑，你没有自卑的权利，不管别人怎幺取笑我，我就是快乐的活着，别人笑你丑得像圆仔花，他要怎幺取角，那是他的事啊！所以，不要以为说我比较矮小，我怎幺样啦！我的脸相长得怎幺样，人家会取笑……，不要做太多不必要的预设，你就是这样活着。每个众生都是宇宙中，独一无二的存在，要去除那些我慢，也去除那些卑慢，当下法界让你是怎幺样的一个存在，法界不会亏待你，你就好好全然的开花，不管别人认不认识我，我就在海边一样灿烂的开花，你不懂我的名字也没关系，我就是当下全然的活着。

　　一方面去看到「空」、看到法界这些，然后智慧眼打开，你心安自在，也随时能够协助众生，就像一座灯塔、佛光普照，就像灯塔能够去协助众生出离苦海，能够从法界最平凡、平实、平淡里面，然后去看到「无上甚深微妙法」，处处都是处在极乐世界里面，都在天堂里面。从最平凡、平实、平淡里面，去看到：哇！缘起甚深啊！法界能够长养这些稻米、稻谷，来养育众生，然后又有山、水，这样多采多姿的变化，而虚空又能够包容整个法界。如果我是这一朵花，虽然这个花是小小朵，但是我不自卑，也感恩整个法界让我在这里，好好的缘起甚深存在，而能够感恩知足、反馈法界，这些小小花也是一样在这里庄严法界。如果你能够去看到这些，然后把心胸、视野拉开，看到整个法界这些，处处所在的，就像在极乐世界里面。

　　因此，涅槃彼岸，不要到他方世界求，就在当下。如果你的体悟这些证量够，你的心能够与空相应，然后随顺缘起，就像你是我这个背后的太阳，就是愿意无条件、无所求的，来跟众生分享，不管云怎幺样遮住，怎幺样遮障，没关系！我随顺缘起啊！也没有挫折。不管云再怎幺样遮障，我还是一样依然放光；当云去之后，一样灿然的开着、灿然的放光，不会因为一些挫折，然后就这样心灰意冷。真正「无我」，就不会有所谓的挫折，当你又出三界之后，回到滚滚红尘里面，一样是充满着感恩。别人未必知道你解脱，但是你的内心里面，是很安详、很快乐的，因此再回来这滚滚红尘里面，你又会以一种很客观、很宽大的胸襟，心与「空」相应，就会像景福门在这里，看着潮起潮落，看着世代变迁，但是我依然心与「空」相应，能够随顺缘起，不因为外在境界的改变，就随着苦恼、烦恼。

当下觉得该做什幺，然后对众生比较有益助，你就去做！但是不会受到那些境界的影响，于是就能够心与「空」相应、随顺缘起，而能够如如不动。所谓「如如无动」，不是什幺事情都不去做，而是你的心不会被外境所转动，你的心能够这样随顺缘起。当一个解脱者，了悟整个法界，看你在做什幺的当下，就不会有我慢，不会有我是、我能，因为看到「小我」的存在，都是需要靠整个大自然－－地、水、火、风的养育，因此你会充满着感恩的心，每一个脚步、每一个呼吸，能够有两条腿可以走路，也是很感恩。你有双手可以做工作，就是很感恩；你能够呼吸，也是感恩法界。当你体会越深，我慢的降伏就越快。所以，慢慢地去体会到，你就是在法界大爱的怀抱之中，因此你处处会知足、感恩，而且大慈大悲悯众生，自然的流露、自然的展现。

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