广超法师：普贤行愿品讲记 二、个别解释大愿 2、称赞如来
2014/9/4 热度：421
广超法师：普贤行愿品讲记 二、个别解释大愿 2、称赞如来 2、称赞如来 经文：复次，善男子，言称赞如来者。 普贤十大行愿中的第二愿是称赞如来。上一回所讲的第一行愿是以重重无尽、很广大的境界来礼敬诸佛，现在所讲的第二行愿是以无量无边很微小的境界来称赞如来。 经文：所有尽法界、虚空界、十方三世一切刹土所有极微，一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。 所谓极微，是佛法中以印度人的观念，建立起组成世间物质的最小单位；以现代人的知识来说，即是原子。海会的"海"，是形容众多的意思；如同一滴一滴的水会合而成大海一样。 在所有尽法界、虚空界、十方的过去、现在、未来的世界，每一个世界中有无量无边的极微，在这最小的一一尘中，都有无量无边佛的世间，在无量无边佛的世间，都有无量无边的佛，而在无量无边的佛所，都有无量无数的菩萨众围绕着佛。 经文：我当悉以甚深胜解，现前知见。 我以普贤菩萨行愿非常深信的心，非常殊胜地明白了解，没有怀疑，确定、肯定心中知道就是如此。 关于世间的现象，在小乘的教法中，认为世间只有娑婆世界，没有他方世界；娑婆世界中只有释迦牟尼佛，而且佛会入灭。在大乘教法中，认为世间不只有娑婆世界，还有无量无边的佛世界，每个世界中的无量无边的佛都不曾入灭，与这些佛有因缘的众生就可遇到、见到佛。在小乘的教法中，物质的最小单位是极微，而极微是不可再分割的。世间人认为把极小的单位分割，就成为更小。但是大乘教法说，在最小的极微中，可以显现极大的境界，即在极小中可包含极大。也就是说，很大的可以包含很小的事物，很小的境界可以包含无量无边很大的境界，大跟小互相包含。这样的境界，不是一 般世间的凡夫所能知，也不是阿罗汉所能知，只有大菩萨才能真正的见到、知道。虽是如此，并不是绝对不可知，在小乘的《阿含经》中记载：有些身躯很大的天人站在海中，海水只不过到它的膝盖而已，这样巨大的天人，可住在很小的锥头里。就是说，一个身形巨大的天人，可以住在人类眼中所看到的锥头那么小的点里。当它住进去时，并不认为小，却恰恰好。 佛在戒律中制定，比丘不可以随便拔草、踏草地，但是这绝对不是一般平平的草地，而是没有人烟、草长得比较高的草丛。因为有很多鬼神把草丛当为村落，住在草丛里面，比丘拔草有时会破坏鬼神村。当它们出来时，身体比草丛还高大，所以说，这类的众生所看到的境界，跟我们人所见不同，它们看草和人类所见不同，草对它们来说并不小，它们可以住进去。这就说明这样的境界，在小乘的经典里有记载，在戒律里也有讲到，但是我们凡夫以自己眼睛的境界来说，眼睛看到很小的就是很小，看到很大的就是很大，小的不能容纳大的，这是世间一般人的境界，事实并不是如此，可能刚好相反。我们看这是一间雄伟壮观的佛堂，另一个众生很有可能看到这间佛堂是在一根草里面。 根据大乘的说法，众生依各自的六根，所看到世间的各种境界是不一样，虽然大家住在一起，但是都不知道对方的境界。此处经文说，在一粒微尘中，就能容纳一个世间。也就是说，有如一个原子那样小的微尘中，就可以出现一个世间。比方说，一个原子受到整个三千大千世界加给它的力量的影响，这么小的原子也在影响着三千大千世界，如果我们有能力、智慧，就能够在一个原子里面，观察三千大千世界对它影响的力量，从中知道三千大千世界的力量。只是我们没有这种能力，所以我们说不能，没有这一回事。因此，从这一点来看，我们可以相信就在一个原子里面，可以观察到三千大千世界。 现在再倒回来看人，人是一种古怪的动物，现在科学家将破解生命密码，清楚了解人类每个基因(gene)的生物化学组成。生物细胞中都含有所谓的染色体(chromosome)，它包 含着决定细胞如何发展的遗传物质，称为基因体。染色体的遗传物质是由脱氧核糖核酸(DNA)组成，而每一个双链形脱氧核糖核酸分子则由四种核链(nucleoties)排列而成。人类的身形、体状可以藏在身体中的每一个细胞核的染色体中，科学家可从某个细胞割出来，培植出与他一模一样的人；现在科学家从克隆羊身上切割一些细胞的组织，已成功培植出与克隆羊一模一样的"多利羊"。由此可见，我们认为那么微小的细胞核里，竟收藏了要完成那只羊所具足的一切，而那只羊又包含了它身上的一切细胞。我们的身体是这样，世间的一切也是如此，但是我们的智慧不够就不相信。 现在他说你要称赞如来，不是去到佛的前面认识佛后，回去跟人家叙述佛是怎样地伟大。佛不只是眼睛所看到的而已，在每一粒微尘中都可以看到佛的存在，只是我们没此能力。同样的，我的一切生命密码都在细胞里，你可以在我的细胞中看到广超法师，只是你没有能力看到。你没有能力，并不等于不可能。当你要称赞如来时，要深信佛遍满一切处。所谓遍满一切处，并不是很大很大无量无边里面有一小小的佛，而是小小小小里面也存在着无量无边大大的佛，极大如地球里面包含着一个极小人身形的佛，在这个极小里面有无量无边的世界有无数的佛。这些佛都跟极大的佛一样，有无量无数的菩萨围绕，这就是《华严经》所讲的境界。你要这样的了解，非常肯定，决定的相信，确定是如此，一点也不假，好像眼前所见，绝对没有假的。你以那样的境界，来称赞那样境界里的佛。 经文：各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根出无尽音声海；一一音声出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。 各以比胜过辩才天女微妙的舌头，每一舌根出无量无数的舌根，每一舌根出无尽音声，每一音声出不同的语言，称扬赞叹一切如来所有的功德。 辩才天女是欲界的第六层天--他化自在天，也是欲界魔王所住的天中的一个天女，它的舌头能够变化出无数的舌头，一个舌头能够发出不同的声音，每个不同的声音又可以配合不同的乐器，发出不同的微妙音乐，而且其声清澈和谐，使人听了生大喜乐。 经文：穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。 普贤菩萨将以如此的语言音声，尽于未来际，相续不断地，尽于法界的任何处所都称扬赞叹如来所有的功德。 他用自己的身体观想有这样的语言能力来称赞如来的功德，这是普贤菩萨广大的行，并非一般人能够做到。普贤菩萨刚开始修普贤行愿时，也是跟我们一样做不到的，他是以甚深胜解信心去做，最后他完成了。其实不必像普贤菩萨，只要像辩才天女那样的能力就能够完成了。所以我们不用执著，认为我不能、不行，要等到修成菩萨那样的境界才能够，那样就不叫做行愿了。行愿是"行"与"愿"配合，修习直到完成为止。当你开始修的时候，就用观想；你修完成了，就能够做到。 经文：如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。 这段经文，在第一大行愿中已讲解过，我就不重复解释。 关于赞叹如来的功德，佛到底有什么功德值得我们赞叹？今天报纸上赞叹书法家、诗人潘受是新加坡的国宝，这也是一种赞叹。不过，这样的歌功颂德是由于他在文学、艺术上为新加坡作出一些贡献；有很多人受过他的恩惠；有些人将受到他的影响，甚至将继续影响到下一代。所以潘受去世后， 就受到人们的赞叹。在中国就有很多这样对国家有贡献的人，但是佛就不一样，经云："天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。" 在佛教中，小乘的经典赞叹佛，大乘的经典也赞叹佛，但是它们所赞叹的范围有狭窄、有深广的不同。在小乘的经典中是属于狭窄的赞叹佛，就是以作为一位觉悟者来观佛，看佛有什么功德值得赞叹，以这样来看，一切的赞叹都是针对释迦牟尼佛来说的；在大乘教法中说，各个世界中有无量无边的佛，每一佛以适合各种众生的方式教化众生，不论净土或秽土都非常殊胜，所以大乘经典中就赞叹佛的非常殊胜的功德境界。 我先讲讲在小乘经典中赞叹释迦牟尼佛的功德的情形：一般上赞叹释迦牟尼佛的功德，就是从佛的过去、成道，直到涅槃前的一切。我们赞叹佛的功德可分几方面来谈：一、以佛过去的修行；二、以佛成道后，佛的智慧、心念的清净；三、以佛外表的行为来赞叹佛。这是以世间所有的众生所没有的，唯有佛具有的智慧、德行、相貌、威仪来赞叹佛，如此才值得我们佛教徒的赞叹。这样把佛值得赞叹的所有功德，菩萨、阿罗汉以及世间一般人所没有的法，称为佛不共法。有时候把佛不共法讲成十八不共法，有时候叫做十力，有时候说成四无所畏。 现在我就为你们介绍十力。所谓十力，是佛有十种智力，世间任何的众生都不具有，同时也做不到。 一、知是处非处智力：佛的智慧能够知道什么是处，什么是非处。所谓处与非处，是指一切因果现象中，所做的一些行为或事情，它们的因果是对的，或是错的。比如现今人们热烈讨论的课题--安乐死，即人患上严重的疾病，没办法医治，应该死了，但是现在医学发达，发明了很多延长生命的仪器，在病人快要死之前，为病人急救，装上这些延长生命的仪器。有人主张一针打下去，让没药救的病人好好死去，这样可以减少他所承受的痛苦，活人也不需要被拖累受苦，付出昂贵的医药费，大家都安乐。人们就谈论这样在因果上是对还是错？以佛法来说，那样做因果上是错的，称为非处。 如果一个人患上绝症，不用服药来医治，让他病情恶化，他的业报自然死去，跟打一支针让他安乐死，因果是不一样的。就是说，在医学不发达的时候，因为没有延长生命的仪器与加倍护理，患上严重病的人很快就死去，就没有这样的问题。所以是处、非处是在因果上，什么是对的，什么是错的，众生所作的事在因果上是对、是错，佛都非常清楚，就称为是处非处。 二、知过去现在未来业报智力：一切众生所应做何业？所应做哪一些行为？到底应该做些什么？佛都有能力知道。意思是说，一个有困扰的人来请求你帮忙指示他下一步应该怎么做，有时你也没办法给予正确的指示，但是佛都很清楚，所给予的指示都是正确的，绝对不会错。这里不是针对众生有困扰，请求指点迷津，重点是在修行上的指导，佛知道个别修行人的修行步伐与程序，如有人应该先修善业，应修布施，佛就教他先做布施；如果有人应该修定，佛就教他修定；如果有人什么都不应该修，应该先照顾家庭，佛就叫他努力工作，赚钱养家。所以佛并不是碰到所有的人都说："哎呀！来呀，来呀，来修念佛往生净土；哎呀！来呀，来呀，来修禅定。"我们应该做些什么，自己都不太清楚，别人也不清楚，佛就有这样的能力，给予我们正确的指示。 三、知诸禅解脱三昧智力：一个人在修禅定的时候，入什么定，是在定中，或入了禅定，佛都知道。定有二种类：一种是动中的定，一种是静中的定。静中的定叫做三摩钵底，有时动中的定只叫做三摩地，三摩地在动中、静中都有。佛都知道这种种不同的定。经典中有载，曾经有一个人入了定，连文殊师利菩萨都不知道他所入的定，要叫他出定都没办法。某些定境，菩萨都未必有能力知道。关于各种不同的定，在小乘的教法中，只阐述四禅八定；在大乘的教法中，有无量无边各种各样的禅定，名称说不完，数都数不尽，超越我们的所知。关于这些禅定，佛全都知道。外道也有入不同的定，以世间的禅定来说，一般都是指四禅八定。 四、知诸根胜劣智力：关于各个众生的根性、智慧，是比较有智慧，或是比较迟钝，佛不必询问都知道。也就是说，佛 知道所有众生的根性。一般上，你去参学，法师往往都会问：你学过什么？修得怎么样？然后他才看要怎么教导你，这就是他没有能力知道你的根性。因为众生有各种不同的烦恼、业习、执著，造成他有一些偏好，造成学习能力有限，就是所谓的根性。有些人对音乐很敏感，我们说他有音乐细胞，有些人Do，Re，Me都分辨不清楚，五音不全，这就是他的根性；有些人练习气功，对气很敏感，有些人对气很迟钝，气功师不说他很有气功细胞，而是称赞他很有慧根。 五、知种种胜解智力：佛对不同的众生，能够以不同的方式，很巧妙地把佛法诠释出来，叫做种种胜解。比方说医学系统，你生病找西医，医生用西医的方式解释；你找中医，中医师用中医的方式解释；你找神医，那些神鬼用它们的方式解释；你找气功师，气功师用气功的方式解释。虽然他们用不同的方式解释你的病情，但是都可能医治好你的病。佛对不同的众生，就用不同的方式来解释佛法，使众生放下烦恼，解脱生死，证悟涅槃。因此，一旦佛涅槃了，不同的众生听闻不同的佛法之后，他们就起争执，各个执著他所听闻的佛法是佛说的，他没听到的就认为非佛说，甚至认为自己所听到的佛法才是正确的，别人所听到的是错误的，这就造成佛教分裂成各个部派。就举个例子：有一次，佛在山区讲法，山区的石子路难行，石头尖尖的，没有穿鞋，每每踏破脚，如果穿木屐则很难行走，如果穿草鞋又不耐穿，所以佛准许比丘穿最贵、最耐穿的皮鞋。佛不允许平地的比丘穿皮鞋，不但不许穿皮鞋，还必须赤脚，因为平地的很多穷人没有鞋子穿。如果你们到过印度，就可以看到那里的人是赤脚的，我们这里最普通的一双塑胶拖鞋，是他们出远门才穿的。那么，在这种地方，佛就制定比丘不可以穿鞋。山区的比丘穿了皮鞋来到平地，平地的比丘说："你犯戒！犯戒！"就是这个样子，所以佛依种种方式、种种需要跟众生讲解怎样修行，怎样去实践种种佛法，甚至也根据众生的能力来解说佛法。以这样的方式来宣说佛法，唯有佛才有能力做得到，如最基本最重要的佛法--四圣谛的内容，唯有佛才能够把它圆满地阐释。佛还没有出世以前，没有人有能力宣说。意思是说，在 佛出世之前，有些修行人已证悟辟支佛果，都没能力演说四圣谛。这就是佛的种种胜解善巧，唯有佛才有这种智慧。 六、知种种界智力："界"就是界限、范围的意思。世间事物的分门别类；佛法分成五蕴、十二处、十八界；种种心念，比如嗔心是属于哪个界的心念，掉举是在哪个界生起，佛全都一清二楚。 七、知遍趣行智力："趣"就是兴趣的意思。众生因烦恼、行为造成心朝向某个方向。在小乘教法中，就以贪嗔痴三种类来分，即修行人有种种的兴趣，比如嗔心重的人兴趣于丢东西；贪心重的人兴趣于收东西；痴心重的人，就不知要或不要。如果要教导这些不同的人修行，要知道其趣向，要教导不同的修法--嗔心重的人听闻很多佛法，他会很厌倦；贪心重的人听闻很多佛法，他越听越高兴，就越修越有乐趣。在如此的教导下，他们的修行很快就会有成果。对于各种不同的趣，不同的行为，要怎样地去教导，佛都一清二楚。我们的贪心、嗔心在不同的时候，不同的境界是不一样的。比方说，如果你很在乎食物的口味，那么，你去到菜肴很差的道场，食物不如意的地方，就不能修行。如果你对别人的斥骂无所谓，你去到一个是非很多的地方也无所谓，可以修；有些人去到有很多是非的地方，就受不了，走了！这是众生不同的志趣和方向，这些人应该怎样教导，佛全都知道。众生的根性是其智慧的迟钝与敏捷；众生的志趣是其所爱好的方向，两者是不一样的。根据佛法说，一位值得我们尊敬的老师要具备这些能力，如果缺少这些能力，就不是一切智者，只是觉悟不圆满的圣人。 八、知宿命智力：佛知道一切众生过去世的任何一种因缘。比方说，现在你们两个人并肩地坐在一起听闻佛法，必定有其因缘，我们不知道，但是佛就知道，甚至两个人在某个时候发生一件事情，那件事情的因缘，佛也知道。就是你过去种种因缘、行为，反应到现在，佛都知道，这叫做知宿命智力。 九、知死生智力：众生死后投生到哪里，在那边做什么事，佛都知道。 十、漏尽智力：众生的烦恼断除的程度，佛都一清二楚，叫做漏尽智力。佛曾经说过，只有佛才清楚地确定谁证初果、二果、三果、四果，其他的人不一定很清楚。有些阿罗汉能够知道某某人证什么果位，但是并不是一定全部都清楚。漏尽通跟漏尽智力是有差别的：阿罗汉知道自己的烦恼断除了，可能也知道某一些阿罗汉的烦恼断除了，但是不一定知道所有的人的烦恼断除的实际情况，这就是漏尽通；佛是知道所有众生的烦恼断除到怎么样的程度，称为漏尽智力。 以上是以佛的十力来诠释佛的功德。佛称为正遍知，也称为一切智者，佛什么都知道，就是佛的智慧有这十种力，如此才有资格当人天的导师，才值得我们赞叹为人天师，才有资格说觉悟圆满；如果缺少了这些能力，就表示觉悟不圆满。所以觉悟圆满的十种力，是觉悟不圆满的人所没有的，叫做佛的不共法，这些是值得我们赞叹的佛的智慧。 四无所畏：佛具十力的智慧，明了决定，而于大众中，凡有所说，则无恐惧之相，所以叫做无所畏。 一、说一切智无所畏："一切智"是于世间、出世间一切诸法尽知尽见；这有如佛所说：我是一切正智人，所以得安稳，得无所畏，在大众中作狮子吼，能转*轮，诸沙门、婆罗门，若天魔、梵天王，若复余众，实不能转，是一切智无所畏。 二、说漏尽无所畏："漏尽"是惑业生死俱尽；这有如佛所说：我一切漏尽，所以得安稳，得无所畏，在大众中作狮子吼，能转*轮，诸沙门、婆罗门，若天魔、梵天王，若复余众，实不能转，是为漏尽无所畏。 三、说障道无所畏："说障道"是说彼魔外障蔽圣道之法；这有如佛所说：我说障法，所以得安稳，得无所畏，在大众中作狮子吼，能转*轮，诸沙门、婆罗门，若天魔、梵天王，若复余众，实不能转，是为说障道无所畏。 四、说尽苦道无所畏："说尽苦道"是说能尽诸苦之道法；这有如佛所说：我所说圣道，能出世间，能尽诸苦，所以得安稳，得无所畏，在大众中作狮子吼，能转*轮，诸沙门、婆罗门，若天魔、梵天王，若复余众，实不能转，是为说尽苦道无所畏。 十八不共法：佛的功德、智慧超过一切，不与凡夫、声闻、缘觉及诸菩萨所共有，称为佛不共法，总计有十八种，所以称为十八不共法。 一、身无失："失"是过失的意思。佛从无始劫来，常用戒、定、慧、慈悲以修其身，此诸功德圆满，所以一切烦恼俱尽，身体的行为举止完全没有过失，不会令众生起烦恼，称为身无失。 二、口无失：佛具无量智慧辩才，所说的法，随众生的机宜，皆得证悟；同时佛所说的话，统统没有过失，称为口无失。 三、念无失：佛修很多甚深的禅定，心念绝对没有过失，佛的心不会散乱，不会想歪邪的事情，称为念无失。佛的心念一点过失也没有，不用去保护、维持；阿罗汉还要保护、维持正念。 以上三个不共法合起来，称为身口意无失。 佛身、口、意三业都无过失，在行、住、坐、卧中所做的一切，不但不会损害众生，而且众生看到都会生起欢喜心；阿罗汉的行为就没有那么清净，可能会有一些过失。比如有一位阿罗汉叫做牛食比丘，因为过去世做牛的业习，吃东西时，会把食物吐出来，然后再把食物吞回去，这就是身有过失。人讲话时，喜欢眉来眼去，佛绝对没有这些身体的过失。佛在语言上绝对不会损害众生；阿罗汉解脱生死后，心中虽然没有烦恼，但是讲话无意中可能会刺伤人。《大智度论》中记载：一位有神通的阿罗汉经常要过一条河，知道河中住着一个女河神，每次要过河就说："小婢，请让开，我要过河。 "女河神就把水分开，断流给他过。他小婢，小婢的叫多了，女河神起烦恼，认为阿罗汉轻视它，就去找释迦牟尼佛理论。佛就问阿罗汉可否有说此话？是故意的吗？阿罗汉承认有，说是无心冲口说出来的。佛就跟他说："你必须向那个女河神道歉。"结果他又心直口快地就说："小婢，对不起。"原来这位阿罗汉前五百世都是婆罗门出身，因为种姓高贵，所以有傲慢的业习。虽然今世证悟了阿罗汉果，没有此烦恼，但业习尚存，这不妨碍他证悟，但口业还有过失。 佛没有不好的心念。一个人在修行时，就要观心，生起不好 的念头，就要放下；生起好的念头，就要保持。有时候阿罗汉会有念过失，不记得一些心念，比如他可能答应了人家一些事情，过后忘记了，此是属于心念上的过失。这类身、口、意的过失，是不妨碍生死的。如果证悟者没有清理这方面的过失，还是会有的。 四、无异想：佛不会因为众生对佛有什么行为，或与佛有什么关系，如舍利弗是徒弟，净饭王是父王……而生起另外一类的感受、另外一类的心，称为无异想。佛对一切众生一视同仁，平等普度，心无简择。为什么会这样呢？因为众生执著眼前的境界，认为眼前所见就是：你是我的爸爸，你是我的妈妈，他是我的儿子，她是我的妹妹等种种关系，但是在佛来看，任何人都曾经做过佛的父母亲、兄弟姐妹、儿子女儿……跟佛有缘，佛都能够看到、都能够知道。佛知道过去、现在、未来，所以佛绝对不会说这个人是我的什么人了。就是说，当佛看见一个人的时候，会知道这个人跟佛今生的关系、前生的关系、过去世的关系，几百劫以来的种种关系，佛都能够看到。所以对任何众生，佛不会说这个人跟我有特别的关系，甚至人间一个非常好的人--大慈善家，佛也不会对他生起特别的看法，因为大慈善家可能过去世也做很多恶事，今生做大慈善家而已；可能他十年前是恶人，赚够了很多肮脏的钱才来做慈善事业。佛对这些都很清楚，不会因为你恶、你善，因为你好、你坏而有不同的看法。 五、无不定心：关于定，佛在小乘教法中讲四禅八定，乃至第九个定，叫做灭尽定；但是佛在菩萨道中就讲各种的定，叫做三昧，也叫做三摩地。三昧、三摩地并不是入禅定罢了。就是说，入禅定是一种定，另外一些定，不必在禅定里，在现前，心也在定中，比如大乘佛法中的首楞严定、那伽定。 "那伽"就是龙的意思，即是龙的定。佛的心无时无刻都在定中。有人就会产生疑问："佛时时刻刻都在定中，那佛怎么说话？说话就要出定嘛？"佛时时刻刻都在定中，佛没有出定或入定，行、住、坐、卧常在甚深的禅定中。当佛进入初禅、二禅、三禅、四禅的时候，是在定中；佛没有入这些禅定的时候，心也在定中，称为无不定心。阿罗汉就不是这样， 入定的时候才是入定，出了定就没有在定中。他有作观行时，就生起三摩地，叫做毗婆舍那三摩地；他没作观行时，三摩地不生起，也就没有时时刻刻在定中。也因为这样，古代人们雕塑佛像，佛头上有个圆形光圈，另外还有一道从头顶射上天空的光，你可从泰国佛像中看到佛的头尖尖的，就是那一道光；不论是坐着，或站着都是如此，这就是表示佛在定中。如果你看斯里兰卡的佛像，它们塑佛像的头上有一把火，有火光，这表示佛无时无刻都在定中；阿罗汉只有头上圆圆的光圈，头顶没有一道光射上天空。 六、无不知已舍："知已"是已经知道的事情。"舍"是心没有造作--平等心。佛念念知道自己对一切万法，都时时刻刻保持在平等心。比如有些人要出门，忽然间下雨了，认为天不作美，心就不欢喜，这就是没有平等心。在此"舍"有舍弃的意思，如舍弃贪嗔痴三毒烦恼，或原谅他人的过失。阿罗汉有时候也会没有平等心，不是时时刻刻保持在舍心中。佛知道任何东西的时候，都保持平等心，称为无不知已舍。 七、欲无减："欲"是心中的志向。比方说，今天我一定要静坐一个小时，而静坐一个小时就是心中的志向，称为欲。佛具众善，常欲度诸众生，绝对没有放松过，心无厌足。虽然佛对众生没有期望，没有执著要找谁来度化，但是佛时时刻刻都处在要度众生的状态，甚至佛要涅槃的时候，有一个外道来找佛，五百阿罗汉都说不行，连阿难尊者也不让他见佛。佛知道了，还是让他前来问法，可见佛有多慈悲，至死前那一刻还说法度化众生，所以称为欲无减。佛要给众生利益的心，从来没有退失。如果是修解脱道的人，他的欲是时时保持内心自在、解脱的状况。 八、精进无减："精进"就是努力。修解脱道者，进入修道的状况，时时刻刻都会生起精进心所，这就是精进的力量。当精进心所退失了，修道就没有那么精进。世间人很努力做事，是因为心中有一个目标，有一个计划、任务要完成，所以很努力去干，这也叫做精进，但是不叫做精进的心。精进无减中的精进是一种心念，不只是精进的行为罢了，它是一直存在着的精进心所。然而凡夫所生起的善心或者恶心，都不过 是偶尔生起的心念而已，那是有增有减的。当修行人的精进心所在的时候，就会持续地自动观察佛法，这属于七觉支中的精进觉支。在修种种善法、利益众生、度化众生等种种行为上，佛都很努力地做，其心也一直在很努力着，称为精进无减。 关于精进心所，我这样讲述你们可能听不懂，但是当你在修行，它生起来的时候，就会知道，它一直存在着。我再举个比喻：有个孩子出了远门的母亲，开始时的每一天、每一秒、每一念都有思念着孩子的心态；精进也是一样，就是修行者对他所修的法，无时无刻都在那边想着做它，正在进行中，或正在做。佛度众生、做善事……都时时刻刻保持着精进的心，而我们众生有时候要做，有时候不要做，好像今天要布施，明天不要了。我们在修道时也是一样，有时候精进心所很强，有时候就没有，放假了。当阿罗汉的精进心所退失时，也会放假去了。 九、念无减："念"是指念力。当修行者有了一定的修行功夫，他现前所想念的事情，念念都记得清清楚楚，这个叫做念力。佛每一念都清清楚楚，不但是每一念，过去、现在、未来佛都清清楚楚，称为念无减。 十、慧无减：当我们观察世间的时候，专心地去看它究竟是什么一回事，就叫做慧。如果没用心，看了就算了，那就是没有智慧；有智慧的观察，就是看到任何东西，都对它生起选择，看它是对呀，是错呀，把它看清楚到底是怎么一回事。佛做任何事情都不曾离开慧的观察，称为慧无减。 十一、解脱无减：佛时时刻刻都处在解脱的心境，称为解脱无减。阿罗汉虽然解脱了烦恼，但是并不是解脱无减，他解脱的状态会减轻。意思是说，当阿罗汉的定力退了，就没办法享受证果的快乐--现法乐住，那快乐就退了，解脱就减了。 十二、解脱知见无减：佛知道一切修行解脱的方法和道理，称为解脱知见无减。佛的解脱知见是无量的，知道众生应该怎样修行，才能达到解脱。不同的人要以不同的方式让他得到解脱，如果对解脱知见不清楚，就不能度化人，好像佛在 世的时候，有些人要快乐的修行，佛都允许。即是修行不一定要吃苦，有些人是在很快乐的心情下修行。怎样讲呢？比方说，如果这个地方很吵闹，你在这边修很苦，要找个很清净的地方来修，这就是一种追求快乐的方式来修行。有些人吃得好，睡得好，同修好，老师好……统统好，他就能够修了；他修得很快乐，就修成了。这些人应该以这种方式朝向解脱，佛都能够知道，这些是阿罗汉所不会的。有些阿罗汉修某些法而解脱，其他未修的法，他就不知道了，所以阿罗汉的解脱知见是有限度的。 十三、一切身业随智慧行：佛现三十二相，八十随形好，调伏众生，以智慧演说一切诸法，教化众生使其解脱证果，称为一切身业随智慧行。 十四、一切口业随智慧行：佛以微妙清净之语随智而转，化导利益一切众生，称为一切口业随智慧行。 十五、一切意业随智慧行：佛以清净之意业，随智慧说种种法，灭除众生的无明迷惑，称为一切意业随智慧行。佛无时无刻都用智慧度化众生；阿罗汉进入灭尽定后，就没有用智慧度化众生了。 佛在还没做身、口、意业之前，就知道了，如此，就有办法以智慧来看要怎样去做。比方说，我不知道待会儿要坐什么车牌、几号的巴士回精舍，但是佛能够预先知道，就以智慧观察该不该坐那辆巴士。即是事情还没发生，佛就能够以智慧决定要不要做。因此，佛先以智慧观察，然后才做身、口、意业，这是阿罗汉绝对做不到的。阿罗汉是在事情发生的时候，才以智慧去看该不该做，这就有很大的差别。 十六、智慧知过去世无碍：佛以智慧照知过去世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知过去世无碍，这也就是佛的十力中的宿命智力。 十七、智慧知未来世无碍：佛以智慧照知未来世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知未来世无碍，这也就是佛的十力中的死生智力。 十八、智慧知现在世无碍：佛以智慧照知现在世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知现在世无碍。 如果一个人知道某某人过去是做什么的，这只不过是宿命通而已；根据佛经的记载，三千大千世界中过去、现在、未来任何的一滴雨水怎样发生，佛要知道，都能够知道，这就是能够知道过去、未来、现在无碍。这三种智慧称为正遍知，即一切无所不知。阿罗汉未必无所不知，而佛是无所不知，称为一切智智。 以上是佛的不共法，佛的不可思议功德，是一般众生、阿罗汉、菩萨都办不到的。佛值得我们赞叹的功德力、能力、不可思议的境界很多，是讲不完的，我只略讲到此。至于佛的种种果报，等下面的经文谈到时，我才为你们解说。
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