放生的是与非

2014/9/3    热度：449   

放生的是与非
　　从 信
　　佛教徒以为放生有功德，所以大肆放生；不知不见放生所造成的生态祸害。与论大声呼吁，请放生人高抬贵手，不要任意放生。但放生人无视于放生的祸害，只知放生就是大慈大悲菩萨行，依旧我行我素，只管作功德，只管放生，才不相信放生有什么祸害。终于逼令政府制定法律来约束放生行为，使一向从事放生功德的人一愣一愣的，或以为这是宗教迫害呢卜
　　据中国时报81年12月31日报导：农委会研议“野生动物保育法”修正草案，增列规定，野生动物非经主管机关同意不得任意放生，违反者将处以一万元以上二十万元以下之罚锾。若放生导致生物环境严重破坏者，处三个月以下有期徒刑，拘役，或并科二十万元以下之罚金，云云。
　　于是有人质疑，放生解救了畜生的生命，明明是大慈大悲菩萨行，菩萨戒不放生便有犯有罪。而今居然说，放生要经主管机关同意，否则便有罪，令人惊愕万分。我们下免要问：放生有什么生态祸害呢?
　　放生的祸害
　　一者，放生若放错地方，不是放生物的生活环境，将因不适应而终结其生命。大部份放生人只见放生的现前实况，下见放生后的实况，以为放生物从此脱离牢困，免于被人宰杀之恐惧，为其庆生，也庆贺自己作了放生功德。竟不知放生物就在放生人离去后，不多久便因不适应新环境，无食而死于非命。有问为什么如此呢?一切众生因食而有命，下食便命丧。
　　生物为了生存都生活在他可获得食物的环境，不同类有不同类的生活环境，非其生活环境便下得其食而命丧。我们放生的畜生类种别繁多，若大别为水生、陆生下是水陆两栖生物，离其生活环境便不得其食而命丧。即使是水族类，海水类淡水类各别，有其生活环境，非其生活环境便不得其食而命丧。甚至同一淡水河中，上流、中流、下流各别有其下同生物环境，把下流中鱼类放生到上流河中，也将不得其食而命丧。因为不同河段中的水，含氧量下同，生态便不同，非其生活环境便下得其食而命丧。又同一生活环境，每一生物各别有其生活小环境，如人类各别有家，离家便可能无护无食而丧命，尤其畜生类弱肉强食，非其生活环境便不能自护而命丧。
　　因此，放生人若不是当地生物当地放生，为了作功德，买畜生来放生，大都不知放生物捉自何方，任意放生八成是放死。放生竟致放死，无杀心虽无杀生过，必也无功德可言。
　　二者，若放生放错地方，放生物没有被放死，既有食物用为活命，也没有弱肉强食的天敌，将出现生态爆炸，而严重破坏生态平衡，所谓放生的祸害便发生了。
　　我们一向都呵责弱肉强食的生物行为，竞不之弱肉强食是自然界生态平衡的现象，任何一种生物若没有捕食他的天敌，如人口爆炸说，该生物将大量繁殖而牲口爆炸。譬如台湾曾有商人引进福寿螺，由于台湾人没有食用福寿螺的兴趣，任意放生的结果，福寿螺在台湾没有天敌，繁殖大爆炸，台湾田地到处可见福寿螺为害作物。
　　畜生没有像人类谋生的经济行为，生存之道唯有弱肉强食。如果我们不忍见弱肉强食。不忍见畜生被宰杀，买畜生来放生，放此生去捕食其他弱小，应非放生人的本意。但实际上，放生物被放生到没有捕食他的地方去，就是放生强者去灭尽一切弱小，放一生而杀害无量生。放生人若明知畜生的习性弱肉强食，买生物放生物岂非如同买杀手去杀害无辜的弱小?放生人为了放生功德而杀害了弱小众生，而为害了人类的生存环境，这就是放生的生态祸害。
　　三者，若放生放错地方，放生的结果，不论放死或放生，放生物身上的寄生物便已被传播出去，若没有传染病毒危害人类及畜生类，必也干扰生物界生态，若有传染病毒，不危害人类必也危害畜生类，而严重的破坏生物环境。
　　生物以自然界为生活环境，每一生物也都是自然界之份子，人类也下例外，因此每一生物的身体，又都是寄生物的生活环境，寄生物的身上又另有更细小寄生物以他为生活环境。易言之，有食物的地方便是生物的生活环境。凡是生物为了生存，为了传种，不但要适应生活环境，也要维护生活环境。人类为了常住久安，适应生活环境也高唱环境保护，畜生类也不例外，寄生物也不例外，畜生类只是没有人类的文化宣传而已。寄生物寄生在寄主身上，寄主若死掉，寄生物失去食物便也不活，因此寄生物生活在寄主身上，寄主若不弄死寄生物，寄生物也不敢弄死寄主。
　　生物的身上有寄生物，这是很痛苦的事，生物一旦有寄生物，彼此为争生存，不得不朝互惠共生的方向一起生活，这是彼此妥协适应的结果。带著寄生物的畜生，若离开其生活环境，非其生活环境不得食便命丧，寄生物也遭殃了。但弱肉强食，放生变成放死，尸体被捕食者吃掉，寄生物却转换了寄主，捕食者身上住进了新房客。新寄主新寄生物，若彼此适应便相安无事，若不适应，不是你死便是我死，生态平衡因此生起了变化，外地的寄生物已被放生人传播进来。
　　若放生放错地方，放生未放死，放生物成为入侵者，寄生物随著入侵者大爆炸繁殖，如果寄生物是传染病病原体，传染病便迅速扩散流传，放生的祸害，连放生人都要自食恶果，更别说还有什么放生功德了!
　　四者，由于买畜生放生的行为流行于中国佛教，教徒沉迷于放生功德，前述三种生态祸害不断的发生，社会各界人士交相指责。但放生人笑骂由你，甚至变本加厉，放生事业越作越大，出家人在家人连手一起做放生法会。由临时到市场购买畜生来放生，转变为预先订购畜生来放生，商人为了满足放生市场的需求，便有了专门捕捉畜生用供放生的行业。放生商业化，野生动物难逃一手捉另一手放乃至被戏虐而死的恶运。可是，放生人下知不见此祸害，沉湎于放生之际，放生物感恩流泪的画面，矢志再接再厉，下惜花钱订购更多的野生动物来放生。
　　五者，为了作功德订购畜生来放生，为了满足放生物感恩的快慰，购买畜生来放生。畜生成为人类私心求功德的工具，成为宣泄情绪的媒介，放生人只管花钱祈福消灾，只管花钱满足一己欲愿，下管畜生类的死活，下管生态的灾害。扭曲了放生的本意，扭曲了佛法慈悲心的取向，邪知邪见大爆炸，中国佛教的生态遭受严重的破坏，这才是放生的生态祸害。
　　因为邪知邪见为导向，佛教徒不知放生的是非，以为放生是菩萨所当行，所以才有放生造成的生态祸害，还自许为大慈大悲，乐此不疲。如今政府制定法令来规范放生的行为，放生人下知觉醒，却以为受到宗教迫害。若质疑放生的生态祸害，简约如上说，也许放生人了解放生的真相，不再任意放生。
　　有问，若如所说，放生有种种生态祸害士放生的行为分明不是慈悲的善行，为什么菩萨戒不放生便有犯有罪呢?
　　放生造成生态祸害，这是曲解放生的本意，任意放生的恶果。若质疑放生的行为是不是菩萨行，应先厘清放生的意义，若依法奉行，放生大慈大悲菩萨行，若依非法奉行，放生并非善行，更非释迦牟尼佛所教授菩萨行。
　　放生所当行
　　一者，放生的定义是下杀生，下杀生即是放生。一切众生皆有命，有命即有生死，有生死则怕死，是故一切众生皆有生老病死忧悲恼苦之恐惧。因此，放生便有消极放生及积极放生之别，消极放生就是受持不杀生戒，积极放生就是教令永断生死，无生则究竟涅槃。
　　二者，因为众生贪生怕死，为饶益一切众生免于被杀之恐惧，受持不杀生戒。饮用河水时，应先行用滤水袋滤水，过滤中的水中生物，当时当地放生于水中。因此，此种放生没有种种放生的祸害，此种放生是大慈大悲菩萨行。
　　三者，各种植物皆有畜生依住，比丘比丘尼下坏植物，以免杀害所依住的生物，若不得已非砍折植物花草时，应知是看是，不伤畜生命。这就是当时当地放生，没有前述放生祸害，这种放生就是大慈大悲菩萨行。
　　四者，若比丘比丘尼有事必需用树枝木头燃烧，应知是看是，驱走所依住畜生。当时当地放生。如此放生没有放生祸害，才是大慈大悲菩萨行。
　　五者，比丘比丘尼不应垦土掘地，不应浇泥浇草，因为泥土中有生物，水中有生物，花草中有生物。不得已非掘地非浇泥浇草时，应知是看是，以免伤害畜生命。这是当时当地放生，这是大慈大悲菩萨行。
　　六者，不为吃鱼吃肉而杀生，若非吃鱼吃肉不可，见为我杀之鱼和肉下吃，闻为我杀之鱼和肉不吃，疑为我杀之鱼和肉下吃，不买卖鲜活的鱼和肉。这是当时当地放生，这是大慈大悲菩萨行。
　　七者，若有众生冒犯于我，乃至杀害于我。为与众生乐，为拔众生苦，于彼众生不怨不僧不有嗔心。身行慈，口行慈，意行慈。这是当时当地放生，这是大慈大悲菩萨行。
　　八者，为积极放生，为饶益一切众生，诸不信佛法僧的人教令正信，不持戒的人教令持戒，怪吝的人教令布施，恶智的人教令正智，教令永断贪嗔痴诸烦恼，解脱生老病死忧悲恼苦。这才是当时当地最好的放生，才是大慈大悲菩萨行。
　　如是依法奉行放生，随时随地皆可实践放生，下用花一分钱，没有任何放生的生态祸害。可惜，中国佛教徒下奉行此法，也不知此法，为什么如此荒谬呢?
　　评断菩萨戒放生非法
　　众所皆知，现行有二种矛盾对立的佛法，就是小乘佛法和大乘佛法。以其矛盾对立，显然大小乘佛法各别有其说法人，于是有说，小；乘佛法是释迦牟尼佛说，大乘佛法是本源佛卢舍那佛说。前述放生所当行即是释迦牟尼佛及其声闻弟子所行法，被判为小乘佛法，中国佛教自许为大乘，受持梵网经菩萨戒，菩萨戒中不许在家出家菩萨诵习声闻法律，若诵习二乘人法便有犯有罪。所以中国佛教徒不知下奉行前述放生所当行，唯奉行梵网经菩萨戒放生法。
　　事实上，佛法没有大小乘，法唯一乘，戒律也没有大小乘，律唯一声闻律，只因学者发心有大小，才产生了大小乘之别。由于唯一正法律，现行大小乘二法矛盾对立，分明必有一法非法，分明必有一律非律，为什么呢?大小乘二法若都是佛法“应只是大小之别，下应彼此矛盾对立，譬如大小学教育，只是高低程度之别，并无矛盾对立的任何知识课程。同理应可知，大小乘对立必有一法非法，中国佛教轻率的取大舍小，这是好高骛远不辨真实。为分别法非法律非律，用为决断放生的是非，分条说明如下：
　　一者，如梵网经说，释迦牟尼佛是卢舍那本源佛的千化身，中国佛教徒想当然尔。本源佛胜于化身佛，如父亲生干子，父亲胜于儿子，本源佛所说法自也胜于化身佛，世间流行二种矛盾对立的佛法，便被本身化身说合理化。梵网菩萨戒四十八轻之八：“若佛子心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者，犯轻垢罪。”释迦牟尼佛所说声闻经律被判为外道恶见类，本源佛下许佛子诵的经律，本源佛和化身佛公然对立起来，如同父子下合彼此对立。
　　事实上，在正法律中说，神足通可化身无量，化身虽非本身，本身与化身如线贯珠，同为一心，化身所说即是本身说，下是梵网经说如父生子，形成父子有别乃对立不相容。正法律中说，释迦牟尼佛所说法就是卢舍那佛说。因为释迦牟尼佛所证无上等正觉，就是等三世一切诸佛，等法报化身佛，是故三世诸佛同一所说，法报化身佛同一所说。诸佛不说彼此矛盾对立的法，何况本身化身同为一心，更下说自相矛盾的法。若如梵网经说，本源佛胜于化身佛，如父生子胜于子，此父只是祖父所生，亦不如其祖父，由此可知，本源卢舍那佛也只另一佛的化身佛，更往上追寻，本源佛上又有本源佛，永无究竟圆满时。
　　梵网经本源佛说，只是外道为了灭佛，诳惑佛教徒的影子佛，外道藉此一法身佛流布其外道异学，令佛教徒诵习外道异学。释迦牟尼佛入灭后，知法知律的人少见，又大都好高骛远，轻率的就取大舍小，把正法律放两边，外道异学摆中间。竟忘了遗教下以戒为师，不信奉历史上可资证明的释迦牟尼佛，却信奉梵网经本源佛，下持声闻律，却受持梵网经菩萨戒。由此之故，佛教徒都没有正法律知见，无法分辨法非法律非律，不知菩萨戒非法更不用说，自也下知放生非法，盲目的放生，导致生态被佛教徒严重破坏，逼令政府立法来规范放生行为，佛教徒竟还不知羞愧，下知梵网经菩萨戒非法!
　　二者，梵网经菩萨戒四十八之二十：“若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”
　　此说若可成立，杀畜生即是杀我父母，同理、，夫妻行YIN即是好父母，也好YIN子女，教训子女，也即是教训父母。事实上前世关系今世下相续，唯恩怨业报不昧，是故应慈愍一切六道众生，不怨下僧不有嗔心，不杀生，是故应如放生所当行，非如梵网经菩萨戒说。梵网经说只是相似文句，大乘学者一向被吓怕了，都不敢分别是非才中了外道异学的诳惑。
　　三者，梵网经菩萨戒四十八之二十：“……教人放生，若见世人杀畜生时，应方便救护解其苦难，常软化讲说菩萨戒，救度众生。”
　　这是侠客的行为，正是世间所称赞的侠义道，中国佛教放生的行为就是依据此侠义道演变成为放生功德。然而，侠义道只是见义勇为，往往下辨是非，只能救苦救难，不能与众生乐不能拔众生苦。因为一切众生的罪福如影随身，每一众生皆有其宿业，有恩要报恩，有仇要报仇，有福报应当受，有恶报也当受，因果丝毫下爽。没有人愿受苦报，既已生为畜生，分明有其应受之报现前，诸佛菩萨都下能昧于因果，无法用他力扭转善恶业报。譬如受刑人既已犯罪入于监狱，必有其应受之刑期，并非用特权可以救济。若有人见世人杀畜生时，向前干涉，恐将有武打戏上演，这是造成社会下安的行为，于法治社会所不允许，若花钱买来放生则如前文放生的祸害说。若不忍见世人杀畜生或戏虐畜生，应循法律途径寻求救济，立法保护畜生，便可报警处理。根本之道应从教育著手，教育众生爱护畜生动物。更积极的作法，应如实知不造身恶业意恶业，不造畜生报，以免生为畜生任人宰割，并教令一切众生身行慈意行慈，永断生死才是最根本之道。侠义道只能用在快意恩仇的武打社会，学佛不是要学作侠客，不应依梵网经菩萨戒行放生业，依彼说而行非释迦牟尼佛说之菩萨行。
　　四者，菩萨戒由外道整批化装为本源佛说，每一条戒都非法非律，学者若平心阅读，便可感受到戒文中释放出来的暴戾，若细心阅读便可发现处处违背人情教理，学者不应被恐吓词句吓倒，自可从外道异学中脱困而出。以其梵网菩萨戒非法非律，下应软化众生受菩萨戒，戒唯释迦牟尼佛因时因地因人而分别制立，应软化众生受持佛制，不应受非制。受持佛制则不奉行菩萨戒行放生业。
　　结论
　　放生功德已成为中国民俗文化，若有人固执非买畜生来放生不能祈福消灾，似可追随捕鱼捕鸟捕兽人，于捕捉地当时当地买来即刻放生，可保没有任何放生所造成的生态破坏，但如此作叫做为放生功德而放生，捉放畜生就是戏虐畜生。若不如此作，却购买畜生来任意放生，只叫做弃置畜生，破坏生态平衡不只犯法，所造恶业因果丝毫不爽，终将一一自作自受。
　　中国佛教徒沉迷于放生功德，主要原因是深受梵网经之诳惑，若能从迷信中走出来，依正法律奉行下杀生戒，日日不杀生即是日日放生，时时不杀生即是时时放生，于一切众生下怨不僧不有嗔心，慈悲喜舍四无量心一时具足，若慈心逼满四维上下十方无量善修，即是放生于十方，快得永断烦恼，成阿罗汉，成佛，悉听尊便。
　　摘自《僧伽》第2卷第4期