果煜法师：一苇过江 修行篇 放下——学佛参禅的不二途径

　　一、佛学与学佛的根本意趣

　　1.　表象上的歧异

　　一般人初接触到佛学，一看大正藏、卍续藏、高丽藏‥‥洋洋洒洒，浩浩荡荡；再看看内容，什么天台、华严、唯识、三论、禅、净、律、密。名相繁琐如过江之鲫，宗门森严如众岳之巅，真是仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。若是我们投注此一辈子的生命钻研进去，恐怕也只能汲出大海中的一瓢水，所知所得，真是微乎其微，佛学太难了吧!

　　然而我们再看看学佛，在世尊正法时代，有很多外道，他们原来是根本不信佛，不学佛的。可是往往经佛陀三言两语的指点，立刻开悟，甚至当时证得小乘的极果———阿罗汉道。也有像愚路尊者，那种三个月背诵不出一个偈子的大笨蛋，在佛陀的教化下，也能很快开悟证果。又如中国禅宗六祖惠能大师，他原也是一个目不识丁的樵夫而已，不知佛、不闻法，可是照样成为光大佛庭的一代龙象。

　　2.　譬喻

　　从以上事例中，我们不免纳闷，佛学和学佛间似乎有些歧异，不懂佛学的修行者也能开悟证果的，而一生穷研佛学的论师未必能明心见性。佛学与学佛这到底是什么回事?这两者之间，又是何等关系？以下我先举几个譬喻，然后再作说明：

　　浊水喻

　　假使一杯水脏了，杯内涵容了太多的细菌、淤泥、杂质，而我们期待这杯水能很快地变成究竟的清净纯洁，我想最直接有效的办法是将杯中的污水完全倒出来，然后再注入清净的新水。

　　朽宅喻

　　又如一间房子已非常腐朽了，屋顶上雨漏不止，地板间泥泞不堪，而我们也是期待将它改建成一栋更坚固更庄严的大厦，我想最简捷稳当的办法，便是将旧宅连根拆除，然后重新打好地基，架上钢筋水泥。

　　脓疮喻

　　其次，又如一个人不幸害了疔疮，发脓作痛。那么想恢复健康最根本解决之道，便是将此疔疮用针划开，将那些脓血挤出后，再洗净伤口，然后敷药包扎。同理，若是有人病了，他便应该去找个医师，诊病服药，甚至开刀。

　　3.　放下身心

　　但为一切众生身心都是苦———生苦、病苦、老死苦；都是病———无明病、业障病、烦恼病。都是毒———贪毒、瞋毒、痴毒，这些病苦毒即如杯中的淤泥细菌，旧宅中的朽木澜土；创伤中的疔疮脓血。如我们希望解脱身心，得到涅槃寂静之乐，得到杯中满盈的清水，得到地表堂皇的殿宇，得到身体的健康与和悦。当然就是要先倒出杯中的污水，拆下旧宅中的朽木，挤出创口中的脓血。

　　既然我们的身心，都是苦，都是病，都是毒，要解脱当然要放下此身心。然而要一般的众生直接放下身心，这却不容易。因为众生从无始以来，就一向执此身心为我，现在要他们一旦放下，有些人不信，他们认为现存的身心世界已经够美好了。有些人不敢———这个身心世界虽有种种痛苦和缺陷，可是毕竟是他们生命历程中最熟悉的伴侣，一旦将它放下，未来又不知是何等境地。这就好象：

　　有些人虽可隐隐感受到自己身心有些苦痛病毒，可是讳疾忌医，他们明明知道，却又不愿直下承担，只要病痛还可忍受，他们决不愿屈就，去找医生诊断的。

　　也有些人明明身心受着病毒，可是却根本不认为自己是病人，像梦中时不知自己在作梦、像喝醉的人不承认自己已醉了，像疯子以为自己比别人还正常，像蛆一般安于污浊臭秽的粪境中而自得其乐，从不矫首粪坑外的世界是多么开阔，多么缤纷，多么芬芳。

　　也有些众生已经承认自己有病，而且迫切殷勤地希望很快的解脱此病苦，可是他们不信任任何一位医师，所以也就不能接受医师的诊断和治疗，结果一样，病苦依然，烦恼相续。

　　也有些众生不但自知有病，更且主动地去看医生，可是他们怕吃药，良药苦口；怕开刀，生死不知。所以他们宁可吃些止痛药、镇静剂，苟延残喘，得过且过。

　　4.　大小乘中的方便说法

　　佛为了度化这些众生，于是为开种种方便。首先对于那些不承认自己有病的人，若是他们执着身体，于是佛说观身不净;若是他们执着心识，于是佛说观心无常;他们若是执着世间是常是乐，于是佛为说诸行无常，诸受是苦;他们若是执着世间有我、诸法是实，于是佛为说诸法无我，众缘皆空。众生贪悭，佛说布施;众生瞋恚，佛说慈悲;众生愚痴，佛说缘起。众生执着外境，佛说万法唯识；众生妄心散乱攀缘，佛说真心不生不灭。此一切不净、无常、苦、空、无我、唯识及真常的教法，其始终一贯的目的，便是要众生放下病毒的身心，放下染浊的世乐，而趣向涅槃寂静的大道。

　　其次对那些自知有病，但却不能信服医师的患者，于是佛为说自己在因地种种发心，累累修行，难行能行，难忍能忍，无一不是为了成就众生。以及现今得成佛果，智慧无边，功德圆满，十力、四无所畏、十八不共法，用以长养众生的信根，而期待他们慢慢成长出修行的道果。

　　其次，对那些能接受医师诊断，但是怕吃药、怕开刀的患者;于是佛为说菩萨种种不可思议智慧福德，不可思议神通妙用，不可思议解脱境界，用以激励众生的道心，坚固众生的道行。

　　5.　结论

　　以上种种言说，种种方便，无一不是为了安抚众生，为了开示众生，为了激励众生，放下彼染浊病毒的身心和世乐，而趣向涅槃解脱之彼岸。因此对一个善根深厚的学佛者，他能因佛陀的三言两语，即能顿时用药，顿时倒出那杯中染浊病毒的污水，顿时放下彼无明烦恼的身心，则以上种种言说方便，都是多余。

　　因此在释迦时代，一个从不信佛，从不闻法的人，能顿时证得阿罗汉果，这倒不是什么不可思议的神奇，同样对于在末法时代，那些终生研经析论的佛教学者，不能见性，不得解脱自在，也是平常得很。这就好比一个不懂生理、病理、药理的患者，只要他肯接受诊断，安心用药，一样可以得到健康解脱的境地。而另一个精通医药诊断的佛教论师，却反而不知用药———放下身心执着，所以依然无明覆蔽，烦恼相续。从以上论述、学佛或参禅的不二道径便是放下此假身及妄心。

　　二、放下后的世界

　　1.　疑问

　　放下!放下!放下后又是何等世界？心放下，是否同于草木土石般地无知无觉呢？身放下，是否同于虚空大气般地无质无能呢?放下身心与死亡、无记又有什么区别？

　　金刚经曰：「应无所住而生其心」。大乘起信论云：「如大海水，因风波动，水相风相，不相舍离，而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」我们知释迦牟尼成佛之后，仍是现身说法，普度众生。而历代祖师，在明心见性后，也是以种种言说、方便、善巧，来弘法度生。故放下身心，不但不成为顽石枯木般地昏昧不灵，反而更成就其大智慧、大慈悲、大方便、大精进，何以故？

　　2.　保障的双重意义

　　中国有一句话很有意思———保障，「保」当然是保护。「障」呢?障碍也。既保又障，多保多障，故曰保障。一个母亲若是过份地溺爱子女，事事物物都为他设想安排，饭来张口，茶来伸手，天大的事，有父母撑着，表面看来，那子女很幸福、很安全，可是实际上他丧失了独立自主和称机应变的能力。永远地，他只能像婴儿般地蜷伏在父母脚边，而不能跨出家门一步。又如一个人，贪生怕死，什么新的人，新的事物，新的地方，他都畏惧不敢前去探个究竟。日日夜夜，像囚犯一般被幽禁于无形的监牢之中，也许他很安全，然而这个安全又有什么意义呢?

　　众生无始来的无明我执亦是如此，执此假身为我，故拚命保护此色身，怕它冷、怕它热、怕它过饱、怕它捱饿、怕它跌倒、怕它受伤。像那可怜的父母拚命保护自己的儿女，把自己忙得神魂颠倒，然而儿女却也只是萎弱浑噩而已。众生执此妄心为我，拚命保护此妄心，怕它忧、怕它愁、怕受谤毁、怕受嫉妒、怕它迷失、怕它受损，于是像囚犯一般，他将自己关闭于永不见天日的地牢中。作茧自缚，良可叹也！

　　老子有言：「难得之货，令人行妨。」又曰：「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患。」又有：「圣人后其身而身先，外其身而身存。」有保必有障，有执着、贪染，则必烦恼、系缚、生死。无保才无障，放下、随缘、则自在、解脱、涅槃也。

　　3.　放下得全体

　　放下身心如蚕破茧而出，光明、广阔、缤纷、灿烂的世界立刻映现在眼前，智慧、神通、慈悲、方便、功德圆满。以下图示：

　　第一图示中，一般人最直觉能感受到的便是此世物的存在：世物就时而言，亘延千古；就空而言，包涵万物。故范围至大而居最外层。世物之中，有我此色身：此身就时而言，长不过百岁；就空而言，高不出七尺。范围已小矣，故居次层。色身之中，有五官用以触受五尘，于是意生焉，故妄心又居更次层。真心为假身及妄心之所覆蔽，更为幽隐而不现，故居最内层。第一图示中，为一般凡夫所感受到的身心世界。

　　第二图示中，世物虽五彩缤纷，然而需靠我们五官去觉知。五官本附属于色身，故以作用言，世物居最内层。假身次之，假身之五官虽能察知万物，而作用时间只是剎那的现在，积而言之，也不过百年；作用空间不出几里方圆，积而成之，平生所见，亦极有限。而妄心能一念之中，分别三世十方一切物———有形、无形、可见不可见，故其作用较色身广大多矣，故位居次外层。真心不动，包容太虚，比之妄心剎那生灭起落，又至广阔矣，故居最外层。以上第二图示是圣贤所体证到的身心世界。

　　不管第一图示或第二图示，在真心和世物间总有二道重关———妄心、假身。妄心的分别有偏见与情结，假身的感受有错觉与幻觉。但为存在妄心假身这二个隔阂，故真心永远接触不到诸法实相，世物总是被扭曲被变形。真心永远发挥不出造化万物的功效。如隔靴搔痒。总之因为假身与妄心的作梗，真心不能知物，不能用物。

　　所以当我们一旦放下妄心和假身，便成为第三图示，真心和实物互为交融，心物合一，能所双泯。天台曰：一色一香，无非中道。华严曰：一真法界心，理事无碍，事事无碍，即此之谓也。智慧无边，神通无限。

　　总之，放下妄心即见真心，真心无烦恼；放下假身即成法身，法身无生死。了生死、断烦恼，现证真心法身，岂不是我们学佛参禅的根本旨趣。故曰学佛、参禅的不二法门，乃放下假身与妄心。

　　三、如何放下

　　1.　放不下

　　说放下、论放下，放下看似容易，其实并不简单。自古以来，能够说放便放，一了百了的修行者，真是微乎其微。尽管我们口口声声说放下、无我、空、不分别，然而时时处处却又是放不下、有我、执着、分别。

　　以生活为例，我们都知贪、瞋、痴、慢，是造成烦恼的大毒，然而见可欲而心不动者，身居逆境而不瞋恚抱怨者，时时以缘起因果观照万事万物而不起偏见、那见者，于被称赞令誉而不起狂妄傲慢者，究有几人?能有几时？

　　其次再以修定为例，修定时不管我们用的是什么法门，念佛也罢！持咒也罢！参禅或数息也罢！能于方法中持得清清楚楚，明明白白，绵绵密密，稳稳当当者，竟有几时?大部分的时间里，我们不是挂念着身体的酸、痛、麻、暖、凉、滑、痒等现象，便是在过去、现在、未来的人我是非中浮沉打转。

　　若说提起不容易，还犹有可说，怎么连放下也这么困难？经云：无始无明，惑业烦恼，念念相续，如转火轮。经云：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。过去我们由于无明颠倒所造作的种种妄知邪见及身心习气，正如种种丝结缠绕着我们，正如种种缰绳牵引着我们，正如种种动能驱策着我们，正如种种威势逼迫着我们，因此虽或有人发意挽狂澜于既倒，而终究能不随风披靡，不顺波逐流者，竟百不一二。

　　虽然业力不可思议，然而愿力亦不可思议，定力及智慧力并皆不可思议。故放下虽不容易，然而只要我们发起深切的大愿，修习湛澄的禅定及成就无上的智慧，终究能放下彼妄心假身之染毒而清净自在。

　　2.　修行———学习放下

　　发愿修此放下，大致有两种方式；

　　一为在生活中，于行住坐卧、动心起念之间，对境征心，回光返照。问我的一切身业心行，是与贪瞋痴慢疑相应?或与不净、无常、苦、空、无我、缘起、唯识、真心、涅槃相应。身有否妄作，心是否攀缘？以此日夜修习，身心慢慢调伏，此为渐教。

　　其次为顿教，先习定，制妄心于一处；然后再破此妄心而成清净自在，广大圆满的真常心。

　　经云：使汝流转，心目为咎，若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵当要，知贼所在。

　　我们常听闻，以智慧剑，破烦恼贼。而此烦恼贼之所源，即生灭的妄心。然而要以智慧剑斩破彼杂染之妄心，谈何容易。盖此妄心可以前念为圣贤，后念为盗贼；可以上念在东方琉璃世界，下念在西方极乐净土，来去如电，疾不留影。

　　俗谓心猿意马，猿不绑紧，马不系牢，要伤之已不容易了，更何况要斩彼奔逝如电之妄心。所以不修习禅定而想求开悟，则为不可能的事。修定，先将散心、乱心、昏沉心，收摄成一心，然后再破此一心为无心，虚空粉碎，大地尘埃，光音无限，清净自在。

　　坛经云：禅不在坐，坐非是禅。是的，光将猿、马绑得紧紧的，系得牢牢的，并不意谓已将妄心破除了。定只能伏而不能断。然而不伏则不断，无定则无悟。故曰：坐非是禅，禅不离坐。

　　目下有很多学佛者，对于禅，抱着无比的好奇和兴趣，然而他们不过在繁杂的公案和唠叨的语录中翻箱倒柜，移花接木，想由此析出禅家风味，那也不过痴人呓梦而已。经云：以生灭分别妄心，求成不生不灭的真常心性，如煮沙，欲成佳肴，纵经千劫，无有是处。

　　故诚敬奉劝诸位：老实修定，切确放下。

　　(禅七心得报告之二．讲于中国佛教居士会)

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