如本法师：见性成佛 第四天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天已进入第四天了，台湾宝岛听此「见性成佛」法门的人非常热络。现在要举一个例子，「见性」不分在家或出家，如果你可以出家修行，就没有家累，不必经营事业，一心一意来宣扬明心见性的道理，让更多的人知道此道理因而明心见性，此功德更加不可思议。

　　所以过去的禅师参禅悟道后，会去云游四海，将他悟明本性的道理、理论和方法，一一宣扬出去，让更多的人转凡入圣、开悟证果。所以开悟祖师说了四句偈：

　　「一钵千家饭，孤身万里游，

　　唯传第一义，其乐自优优。」

　　他说「一钵千家饭」我们出家以后，有事业、有职业吗？弘扬佛法就是我们的事业，让众生离苦得乐，开悟证果就是我们的工作。不是出家落发以后，穿上袈裟就没事了，头发理掉不是图凉快，对自己而言要自度自利，对他人来说，要利他度他才对。所以一位真正有修行的人，他不会结伴，而是孤身万里游，一个身影从南到北，从东到西，东西南北任他云游四海，「一钵千家饭，孤身万里游」就是这个道理。无债一身轻，两袖清风，大江南北任他遨游。出家人无家处处为家，出家人无我成大我，出家人无爱能显大爱，这种深深的意境，稍微入门的人就体会得到。如此为了什么？唯传第一义。什么叫做第一义？就是「明心见性，见性成佛」的道理，也就是释迦牟尼佛将心法、禅宗的道理、明心见性的道理传给摩诃大迦叶尊者时，说出几句法语：

　　「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，直指人心，见性成佛，今付嘱摩诃大迦叶尊者。」

　　佛陀这么说：「直指人心，见性成佛」这种实相无相、涅槃妙心的道理要宣传至普天之下，让更多人来修行见性成佛，所以「唯传第一义」。简单说第一义就是明心见性的道理，因为你若未经过明心见性，想要证果转凡入圣根本是不可能的，出家人做这种事是「其乐自优优」，那种法喜充满、那种轻安、那种平等心、清净心、解脱心不是用语言、文字可以形容的。「其乐自优优」那种快乐、清净、微妙、神圣的意境唯有自己能体会，即所谓「心行处灭，言语道断」。

　　在修道的过程中，要「谋道不谋食」，那么此人已入道了。有人要出家时，都会找一些同伴，其实不要结伴出家，结伴出家有好处也有坏处，结伴出家的人遇到不如意时就结伴离开，起烦恼时也要把他的朋友一起带走，携伴同行。都还没入门还没得法，两人就相邀离去，所以出家不要呼朋引伴，这样会害了对方，因此弊病会比较多。重要的是，能否好好用功修道，不用烦恼吃、穿、睡的问题。有一些人担心出家后没有钱财，所以在出家前，他会储存所谓的「和尚本」或「尼姑本」，这叫做「没道心」。出家后还烦恼没钱财，要储存所谓的「和尚本」「尼姑本」，这种人连一点「道心」都没有。我们的教主释迦牟尼佛离开皇宫未取分文，所以只要用功修道不必怕天龙八部不会护持、三宝不会护持，你放心。你看释迦牟尼佛出家时，也未取分文，结果他修到明心见性，开悟证果成为人天导师。如本也一样，我出家时才拿不到二百元，穿一件牛仔裤、白衬衫，就步出家门跑到桃园出家。如今，如本也没有饿死啊！如本也不会没地方住，我们若用功修道自利利他，自度度人，好好在道业上精进用功，不用烦恼诸佛菩萨不会加被你。所以修道「忧道不忧贫」，要担心你心中没有道无法证果，你不用烦恼贫穷，佛陀自然会疼惜你。

　　出家后好处多多，第一，我们可以安心修道，不必被家庭拖累，不用为儿女劳累，不用为了财产而经营事业日理万机，以致弄得心神颠倒。如果生了几个冤亲债主，那么一辈子日子要怎么过才好。所以我们出家以后条件比较好，所谓条件好就是没有种种障碍，专心一意研究经典，然后弘法布教度化无量众生。如果没有办法弘法布教，我们好好静下来明心见性，参禅悟道，早日了断我们的生死。所以说出家需要很大的福报，径山禅师说「出家乃是大丈夫的行为，非将相之所能为。」出家不是国王，皇帝文武百官，乃至将相可以出家，没有相当的福报没那么简单。梁武帝曾经三次想要出家修行，却都被太太抓回去，过去有位将军要出家，结果被他的夫人拉回去，所以出家没那么简单。若加上对世间的欲望很强烈，若没有强而有力的道心，将其顿断、净化，要走向出家之路没那么容易，所以出家要有福报啊！

　　开悟祖师又说「莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。」他说，你不要以为这一袭袈裟容易得到，容易穿，我今天之所以能如此轻易的得到这一袭袈裟，把它披在身上，能够弘法布教讲经说法，这是多生累劫所种的福田，说不定上辈子我也是出家人，说不定上辈子我是弘法者，在佛陀面前种了许多善根，曾在大殿拖过地，擦过桌椅，曾听经闻法，曾布施喜舍做功德，将这些善根和慧根延续到今世，继承过去世未完成的事情，让它开花结果成就佛道，所以出家要有很大的福报。

　　以出家法而言，住市区的人较有福报，住市区的人文化水准较高，经济较好，种种的知识也比较丰富。我们来看台湾宝岛，台湾由南到北，从北到南，学佛修道的人，市区特别多，我的意思不是藐视乡下人比较没有善根，但是比例上讲起来，市区的人学佛出家修行，认同性永远胜过住乡下的人。

　　马祖道一禅师，他是乡下人，他出家以后很用功修道，期能早日见达本性，后来果然成了明心见性、开悟证果的圣僧，马祖禅师是一位有感恩心的人，证道后想要回馈乡里，于是决定回乡弘法，去度化家乡的乡民，果真有一天他回乡讲经说法。结果那天乡民听说马祖禅师回来了，都风闻而至，来听经的有好几千人，这些全是本乡的人，一听到禅师的名声，家家户户人潮就涌到道场来，把道场挤得水泄不通。但是听经的人第二天只剩五百多人，第三天剩二百多人，第四天剩几十个人。此时，马祖禅师心中就很感慨！乡人普遍的想法：这马祖禅师我从小看他长大的，不知他出家以后长成什么模样？来看一下他的庐山真面目吧！用这种心情去看他的比较多，不是真正去听法的，真正有善根的人，算一算没几个。所以马祖禅师才感慨的说：「得道不返乡，返乡道不香」。道这么好，可以明心见性，可以让我们转凡入圣，可以让我们破迷启悟，可以让我们明白生从何来，死往何处，可以了解人生、宇宙的道理，可以转凡入圣成就圣人，可以顿断三界出离六道了生脱死！道是这么香的东西，可是乡下人总是比较没有慧根和善根。往往一大早出门，很晚才回来，工作做到昏头转向，那里还有心情，去听经闻法听你和尚讲话呢？所以他很感慨的说得道不返乡，不是不要回来，实在是家乡的人太没有善根了，如此返乡后道就不香了。所以，道要看人得，你若没有慧根、善根，没有多生累劫种善根的人。他不会觉得道的可贵，不会觉得道的价值。若有慧根善根的人，不要说从南部跑去北部听经，即使三更半夜用跑的、用走的都会去听，原因在那里？道，能令我们出离生死啊！

　　所以我们在修道的过程中，要不改初发心，出家人要珍惜当初出家的动机和目的，人身难得、佛法难闻啊！今生好好向我们的自性下功夫，我相信这样绝对不辜负你当初出家的动机。总之，开悟圣僧他之所以如此说，原因何在？出家比较自在，没有家累没有家庭的牵绊，不会让妻子、家庭、事业牵制住，因此比较清闲，容易入道，要参禅悟道比较容易专心。不妨如此，你以在家身份来修行，坐在这里，好好参一下自性，参不到三分钟，唔！旁边讲话了，妈妈，米缸没有米了。喔！没米了，那要去准备米了。一会儿，妈妈没有钱可以买菜了：：：，如此如此，你要如何参禅才好？爸爸，明天要缴会钱。这个禅要如何参呢？那叫做「苦心禅」。悟什么道？「痛苦道」。想到丈夫、妻子、家庭、经济，这禅你要如何参？道要如何悟呢？你苦恼都来不及了，那里还会去参禅悟道呢？所以出家比较殊胜，不需要强辩。何况佛经告诉你，十方三世一切诸佛，在最后一世都是示现出家相，来娑婆世间度化无量众生出离苦轮，这些经典都有记载，所以出家比较悠游自在，比较好修行，环境较殊胜。现在将开悟祖师的法语再念一次：

　　「一钵千家饭，孤身万里游，

　　唯传第一义，其乐自优优。」

　　修行需要半勉强，在十成当中，若有六七成的因缘成熟，二、三成，三、四成再克服一下就好了。出家修行不可能百分之百顺你的意，要半勉强，到最后渐渐修到不用勉强时，此人就渐渐入道了。总之，我们在修道过程中参禅悟道，一定要向自性下功夫，为什么要向自性下功夫呢？因为道未离开心，心就是道，道就是心，有什么依据？要如何修？来，我们来看开悟圣僧他老人家怎么说：

　　「回光返照自观自，历历分别原来是，

　　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。」

　　他说「回光返照自观自」，修道要回光返照，反观自心，不是离开自心，向外追求一切法，如此心外求法，与道背离，见道难矣！修道要「回光返照自观自」，自己观照自己的心，不可心外求法。所以六祖惠能大师说：「离道别觅道，终身不见道。」意即在此。道者就是你的佛性，不要离开你的佛性，另外找佛性，你若离开你的佛性另外去找佛性，这样那怕是多生累劫，费尽九牛二虎之力，也永远找不到啊！别说终身找不到「道」，尽未来世永远都找不到你的自性。所以说：「离道别觅道，终身不见道。」

　　所以「道」者，就是你的佛性、你的心，心就是道，道就是心，离开心无道；离开道无心，心道不二。所以如本常说修道不可舍本逐末，离开你的本性向外追求外在一切法皆是外道，如此永远都不会见性成佛。所以开悟圣僧头一句话就告诉你要「回光返照自观自」，将你攀缘的心收回来，观照自己的心。将你那奔驰的心、妄想的心收回来，观照自己的心，见自己的性，将你心猿意马、烦恼丛生的心全部净化、回归统一，照见你的本性，这样就没错了，叫做「回光返照自观自」。观照自己的心，将心守住，最后的胜利者、见性者、转凡入圣者，非你莫属。

　　「回光返照自观自」接下来「历历分别原来是」「历历分别」就是一念不生，分明如是。此时你虽然观照自性，观照自性的当中，你的性，任何起心动念，不论是由体所起的作用也好，或作用归体，达到体用自在的时候，你能历历分明、清清楚楚。你参禅见达本性的时候，你的心不会含糊，能灵灵觉觉，明明白白，每一个动念你都清楚，每一个动作你都自觉，每一个思想都灵灵觉觉，此时，向你恭喜了。「历历分别原来是」全是自家宝藏，自家本地风光，全部是你本来面目，由你的佛性所起的妙用啊！「识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽」「自家宝藏」就是你的本来面目，你的如来藏性，就是你的佛性，你已经明心见性了，从此以后一切施为动作都是由你真空自性所起的妙有，也就是由清净的本性所起的妙用，恭喜你了。四句偈再念一遍：

　　「回光返照自观自，历历分别原来是，

　　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。」

　　这是告诉我们修道不可离开心，因为心就是道，禅宗的诉求就是要「见性」。所以我们不但不可起心动念，同时要将起心动念净化掉，净化了还不够，还要见性，见性后才能起妙用。所以来看禅宗的公案，禅宗那些开悟圣僧一旦开悟本性后成就圣人，一山游过一山，一省游过一省，一乡游过一乡，一村游过一村，在全国东西南北四处云游，随缘度化无量众生。在这过程中，他的心都没有染污一切法，所以真正的功夫就在此。担心的是未见性，若见性，一切都好说。

　　所以如本刚才说，见性的人、开悟本性的人，这是最可贵的，最有价值的，甚至是最神圣的，世间没有任何宝物可以和见性较量。为什么？因为见性之人当下就了生脱死，他无尽的庄严福慧，成就他的无上菩提。一个未见性的人，始终是生死凡夫，在三界中周旋不出。做天神，做阿修罗，堕落地狱、畜牲、饿鬼，始终在三界周旋不出，真可怜喔！六道轮回不快活。所以明心见性才是我们的诉求，道理在此。

　　梁武帝要受菩萨戒时很欢喜，他很不简单，对佛法也相当深入，经常打斋供僧，印书造桥铺路等，做种种功德，是一位具有菩萨心肠的皇帝。但他贵为皇帝身段却始终放不下来，在受菩萨戒时，照理要顶礼授戒和尚三拜，但因他没有放下身段，以致拜不下去，以现在的名词叫做「贡高我慢」。因为他心里想：「我是全国人民百姓的皇帝，今天竟要向你这位出家人顶礼，若让全国人民知道会没面子。」所以，要登坛受菩萨戒时，梁武帝将慧约禅师拉到旁边说：「师父，我在这里向你顶礼三拜，但公开场合我不向你顶礼，好不好？」因为没有拜，不能完成菩萨戒仪式。「还有，我顶礼三拜这个动作，不要向全国百姓讲喔！不然我会没面子，一国之君向你顶礼，让人知道了，我会不好意思，会被人取笑。」慧约禅师说：「仁王仁王，我会遵照你的意思，但我也有一个条件，我接下来的动作，你也不要向全国人民百姓讲喔！」话一说完，慧约禅师就运用他的神通，纵身空中，神通十八变，一会儿变成一朵很大朵的彩云，又变成一朵莲花，一会儿身体变成几十丈高，再变成佛菩萨，然后再化身一朵彩色的云在半空中飘呀飘：：飘到房间里一个透明的玻璃瓶中，这个瓶子瓶嘴宽度不到三公分，慧约禅师由瓶中发出声音向梁武帝说：「殿下，我今天这种动作，神通十八变，种种的状况，你看过就算了，不要向全国人民百姓说哦！知道吗？」诸位啊！这时梁武帝心里想：「糟了，我有眼不识泰山，我拜的是一位开悟证果的圣僧啊！」他那时不知要哭还是要笑，不知该欢喜还是忧愁，心里很复杂，当下就跪下说：「圣僧，弟子我慢，我刚才所说的不算数。」居然说不算数，因为他拜的是圣僧，否则看梁武帝有没有办法神通十八变？变大变小，变成彩色的云进入瓶子里，百分之百不可能，所以皇帝如何和一位开悟圣僧相比较呢？无法比较。

　　由此典故我们就可以了解，一位明心见性的圣者，是尊贵的，是人天导师，是善知识，能教我们出离三界，了办生死的明师，我们怎还会拜不下去？任由我慢心在作怪呢？所以由慧约禅师这个典故我们可以知道，圣僧不愧是圣僧，但是圣僧也是由凡夫僧一步一步修行而来，最后见达本性，开悟证果。因此我们对明心见性的圣者是尊重的、是赞叹的，我们要向他学习见性之法，明心见性后，如果证到八地以上的菩萨，有四种自在。

　　见性不是语言文字可以形容的。见性以后，它的好处是无量无边举之不尽，说百千劫都说不完，但是我运用经典，说明明心见性后证得八地以上的菩萨有四种自在，诸位听好。第一无分别的自在。第二剎土自在。第三智自在。第四业自在。诸位当中若有人明心见性，证得八地以上的菩萨，向你恭喜了，就有这四种自在，其他的经典则说有十种自在，我从中提出这四种自在让你了解，若要说十种自在，三天三夜也说不完。第一种自在叫做「无分别自在」是什么意思呢？「无分别自在者，八地菩萨舍一切功用之行，能得到无功用行，于一切法远离一切分别之想，而得自在。」你若证得法身，也就是见性的时候，登上第八地菩萨，向你恭喜了，你有「无功用行」。所谓无功用行者，就是本身已经达到修行用功不必刻意，不用存心作意，具有自发性，自己会生起用功修行这股强而有力的修行之心，这就是「无功用行」。同时，在一切法能远离一切分别之想，就是已经达到「平等心」，不但达平等心，而且能净化法尘而得自在。不错，有人讲经说法后，尚有法尘缠心无法净化，还有法执存在，八地菩萨没有法执，已净化了，有此自在性。

　　第二叫做「剎土自在」。「剎土自在者，又作净土自在。菩萨在第八地时，深心清净能自由出生于各种国土，而且令诸剎土亦得清净。」简单说剎土自在，又称为净土自在，因为菩萨既然见性登上第八地，在其心深处，已经达到清净自在，所以他能随心所欲的选择十方世界任何一个净土去投生，其准确性很高，绝不会出生错家庭或国家，而且能更加庄严净土。所以这第八地以上的菩萨不简单喔！接下来第三叫做「智自在」「智自在者，菩萨在第九地善慧地得到无碍智，演说诸法皆称理自在。」意思是说你若见性以后，登上第九地，所谓善慧地的时候，向你恭喜，你可以讲经说法，具世间智、出世间智，达四种辩才无碍：法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。因此讲经说法滔滔不绝，如行云流水般，亦如涌泉之不绝，度化无量众生，是为说法无所障碍，如此度众生才轻松啊！

　　一些未见性的人讲经说法道理不通达，说此碍彼、说彼碍此，不然就是以偏概全，只说方便法，如此一切智慧尚未成熟就没有办法度众生了。度众生总是受限，无法让众生得到了义法、圆满法。你看唐朝清京国师，他有「七皇帝之师」之称，皇帝都向清凉国师顶礼，他能够一音演说法，众生随类各得解，众生要听什么法，他有他心通，能为众生说其欲听之法。譬如我们这里有几千人在听经闻法，我将法一说下去，只有一音而已，用我们自己的母语去讲，那声音在上海人来听变成上海话，广东人听了变广东话，北京人听了变北京话，福建人听了变福建话，德国人听了变德国话，日本人听了变日本话，美国人听了变美国话，德国人听了变德国话，变得如此殊胜、庄严，「以一音演说法，众生随类各得解」就是这个意思。

　　还有一种说法就是我用母语说完后，每一位众生听到之后，变成我专门为他说法，他想听四圣谛就变成四圣谛法语，想听十二因缘就变成十二因缘的道理，想听六度波罗密就变成六度波罗密的法音，想听三十七道品就变成三十七道品的梵音，想听六百卷的大般若经就变成我为他演说六百卷大般若经，这样才称为殊胜庄严微妙啊！第九地以上的菩萨就有这样的本事，叫做「智自在」。要得到「智自在」，先决条件要经过见性的阶段。所以，修行无论如何要回归原点，要「回光返照自观自」。

　　再来，明心见性以后，证得第八地以上的菩萨四种的自在中，第四种叫做「业自在」「业自在者，为菩萨在第十法云地时，于诸烦恼业缚，悉能通达更无障碍。」简单说，你若修得明心见性。证得第十地法云地时，比起前面的第九地、第八地乃至前面的第七地是更加殊胜，其一地比一地的境界更高，最后进入等觉成就佛道。在第九地时，所有的贪瞋痴无明烦恼都逐一净化，束缚不了菩萨，其见思惑早就断尽，尘沙惑也已净化完毕，要进入等觉菩萨的时候了。烦恼无法束缚菩萨，一切都可以净化疏通开来，一切无障碍叫做「业自在」，这样诸位明白了吗？所以「明心见性」就可以得到这四种自在。如本再念一次，明心见性八地以上的菩萨有四种自在：第一无分别自在。第二剎土自在。第三智自在。第四业自在。

　　我们在修道的过程中，要好好用心参禅悟道，这绝对没错。所以在修道的过程中，你若能见性一切都好说，尤其你见性以后，要讲经说法不必看讲稿，讲经说法滔滔不绝啊！就像沸腾的开水一样源源不绝。讲经很有体系、思想、组织，滔滔不绝而说，你看释迦牟尼佛自己说：「我已经辩才无碍，虽然讲了四十九年的佛法，但是佛法还没说完喔！」他说了四十九年的佛法，这些佛法仅仅如大海中的一滴海水而已，未说的佛法还有如大海的水那么多。所以能讲那么多的佛法，那就是已经明心见性了，可见「见性成佛」这个法门，为佛弟子怎么可以将它疏忽和马虎呢？太神圣庄严了。

　　见性先决的条件要回光返照！因为道在心里，离开心并无道，道就是心，心就是道。开悟圣僧才告诉我们这四句解脱庄严，教我们如何入道入门的道理。再念一遍：

　　「回光返照自观自，历历分别原来是，

　　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。」

　　你若能按照这四句偈颂去修持，要见性成佛，要得到实相无相之涅槃妙心，不是难事啊！

　　第五天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　一个人在见性的当下，就不能称呼为凡夫，见性以后，世间忽然少一个人，就是减少一位凡夫成就一位圣人了。所以，我们在修行的过程中，不论学习那一个宗派，都为你随喜赞叹。但是，你学的那一宗，定要了义、圆满、能让你见性。如果此宗派，无法让你见性的话，你早就该飞也似的拔腿就跑，远离此宗派了。为何如此说呢？因为十方三世一切诸佛，没有一尊佛能够离开见性而成佛的，所以，福报修得多大，不见性成不了佛。你的智慧如何高超莫测，未见性也成不了佛。即使福报修到比海还深，比虚空还宽阔，未见性还是一位凡夫众生。

　　如此说来，「见性」可说非常重要，也可以说，「见性」是能否成就圣人的关键所在，也就是从凡夫入圣人之流，你非经过「见性」这一关不可。所以现在运用一位开悟圣僧，开悟证果以后说了八句开悟的话。他说：

　　「清清净净一灵光，剎剎尘尘不覆藏，

　　万万千千都是觉，多多少少弗思量，

　　明明白白无生死，去去来来不断常，

　　是是非非如昨梦，真真实实快承当。」

　　好庄严的八句开悟法语，第一句一语道破告诉你「清清净净一灵光」何谓「清清净净一灵光」呢？简单讲就是贪、瞋、痴一切无明烦恼都完全净化了，显露出光明本性的意思。我们之所以无法「一灵光」就是因为贪、瞋、痴无明烦恼覆盖住光明本体，也就是如来藏性，你的一真法界，你的大圆镜智被覆盖，以致无法显露，若要显露，必须清清净净，你的贪瞋痴三毒没有净化，如何清清净净呢？见思惑未断，尘沙惑未断，无明惑也未断，内心充满无明的杂草，如何将这无明的杂草除掉，那是你目前修道的当今之务啊！

　　所以开悟圣僧见性灭除烦恼以后，头一句话告诉你「清清净净一灵光」，接下来第二句「剎剎尘尘不覆藏」，好庄严的一句话。因为圣者已经见性，证得无生法忍，也就是证得法身以后，到十方世界度化无量有情，他不会染着众生，不会染着十方世界一切尘埃。「剎剎尘尘不覆藏」「剎剎尘尘」就是十方世界任他遨游，畅游而无所障碍。所以悟性的人达到如此的境界，在十方世界来来去去，去去来来，都不会染着自性，同时自性自在能转一切境，不被一切境所转。所以【楞严经】云：「心能转物即同如来」，问他是否如来，是问他能否转境。你在剎剎尘尘十方世界，不是染这里就粘那里，不是碰到这里就是撞到那里，当然有得失取舍名为凡夫众生，那里堪称「剎剎尘尘不覆藏」呢？你不但覆又藏。覆者，就是让万尘将你缠住；藏者，就是如来藏性不能显露。所以见性的人，一切都好说，你到十方世界剎剎尘尘不覆藏。

　　「万万千千都是觉」你的身、口、意三业，行住坐卧、施为动作都是觉悟的。凡夫众生不同，吃饭被饭转去，睡觉时做一堆恶梦，被梦境所转。行走时，眼睛瞻前顾后东张西望，被境界左右动摇了心志，坐在此处也胡思乱想。总之，行住坐卧三业一举一动，全都被尘境所染而不能转境，如何称为「觉」呢？觉者是不染尘啊！有染境不能见性不能称为「觉」。所以「万万千千都是觉」意指一位修道人，施为动作担柴运水，一点一滴都是自性的妙用。譬如我在此讲经说法，说「见性成佛」的法门，我灵灵觉觉，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都没有零点零壹秒的迷惑，如此何尝不能开悟证果呢？所以每一个动作、举止行动都不会染尘，都灵灵觉觉，清清楚楚，如果是这样，三业一切妄想，当下顿断净化，当下就是见性的觉悟。

　　「万万千千都是觉」换句话说，每一个动念，每一个动作，每一个思想，全都是觉悟的，全部是见性的，都是见性后所起的妙用。反过来说，未见性的人动念头迷迷糊糊，念头迷迷糊糊就会做迷迷糊糊的动作和事情，因此，万万千千全部是迷惑呀！不能堪称为「觉」。「觉」是问你到底有无见性？「多多少少弗思量」你若见性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排时间来参禅悟道、看经诵经念佛，怎么说？「多多少少弗思量」不用刻意动念来用功修道，你无修而修，修而无修，达到法身无生的境界，怎么还要刻意呢？所以说「多多少少弗思量」你每一个思想，每一个动念，每一个行为，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可产生无量的妙用。

　　举个例子，这一面镜子是光明的，镜面没有尘埃，当你走过镜子前面，这面镜子不用费很大的功夫，不用费力就可以照出人的影子由前面走过去，灵灵觉觉，清清楚楚，它也不用故意思考「我能照喔！他被我照到了。」不会动此念头。虽然没有动此念头但是能作用，它有普照的作用，当此人走过去以后，此人的影子也不会粘在镜面上，不会染尘，不会染境，当下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，离照无寂，离寂无照，达到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然见性起妙用，无住而生心，这种「多多少少弗思量」的境界，是何等快活、何等庄严！这是十方诸佛所达到的境界，我们若想达到这样的境界，按照佛陀的方法修见性成佛的法门就对了。

　　凡夫不一样，在尚未见性以前，要刻意去安排功课，在尚未见性以前，要下很多功夫来见性，乃至诵经念佛、听经闻法，都是必然的功课。你不能对人家说「多多少少弗思量」，你尚未达到果地，在因地当中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功课。「多多少少弗思量」是站在果地的立场来讲，也就是对见性的人来讲，像吃冰棒一样「凉凉」的，不费吹灰之力就可以达成无住生心的境界，可以达到真空妙有的境界，达到悲智双运的境界。

　　「明明白白无生死」有生死是凡夫，圣人不生不死，所以凡夫和圣人的区别，在于悟与未悟，悟明生即是死，死即是生，离生无死，离死无生，生死不二，此名之为圣人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是两回事，两极化。圣人看生死，当下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，当下变成生死。所以迷和悟只是一个窍门而已，这个窍门不能看穿，不能看穿它的本来面目，永远被生死所束缚，要进入涅槃解脱的无上道，难啊！因此「明明白白无生死」就是这位开悟圣僧，已彻底悟明生死当下就是涅槃，涅槃就是生死，了解生死和涅槃是一体两面，染和净的差别而已。

　　凡夫不一样，只能说「明明白白有生死」难怪叫做凡夫众生。生，不能说它死，死，不能说它生，开悟圣者，他知道生死是不二的，他才告诉你，明明白白实在无生死啊！因为圣人知道生死本空，在生死当中净化，生死当下就是不生不死，是涅槃的境界。

　　「去去来来不断常」什么意思？在来来去去当中，圣人不会落入不好的因果，他所做所为全都是善的，是解脱的，不会和众生结恶缘。在这社会国家，世界中，他能做到中道解脱，不会碍到这里或伤到那里，一切都圆满，不染一切尘埃，在来来去去生活举止动作中能净化解脱，不会落入坏的因果。对好的因果非常积极，去完成他应该完成的事情，叫做「去去来来不断常」。断，就是断灭顽空的意思。开悟圣僧不会做断灭的工作，所以「空」是建立在「有」的当中说空，离开空，有不可得。凡夫众生听到空，就以为是什么都没有的空，连佛性都没有了，否认一切法的空性，否认一切法的假相，这是凡夫众生所认识的空，如此悟错了。绝对的有叫做有，绝对的无叫做空，这是凡夫的认知，是邪知邪见。佛、菩萨、开悟圣者知道有当下就是空。离开现有的诸法不可说空，所以即有即空，空有是不二的，圣人是这样的认知，达到空有不二，所以他不断常，这非常重要！

　　简单说，「不常」就是一切诸法是假相、因缘的和合，这因果法当下是不常在，是空性无我的，叫做不常啊！但是他不断，不会否认这个假相诸法，不会否认一切因果。在此状况之下不断不常，认识诸法的实相不二法门，所以当然会开悟证果！圣僧才说「去去来来不断常」就是此道理。

　　「是是非非如昨梦」是指诸法的是非、善恶、山河大地、森罗万象一切都是如幻如化不可得。一位修道人最起码的认知，若不了解诸法的无我空相如昨梦的话，要入道根本是戏论。所以诸法本空是十方三世诸佛来人间讲经说法必然要说的真理。所以说「是是非非如昨梦」，过去一段很绚烂的日子，如泡沫了。过去多么伤心、痛苦的事情如今又何在？如昨梦了。过去秦始皇并吞六国，老总统蒋中正先生南征北讨，抗日剿匪驰骋沙场，如今又何在呢？如昨梦了。

　　可见世间一切万法当下是如幻如化，如电如露不可得的，你若知道它不可得，如此才渐渐有入道的可能，你若认为一切法都是实有的，你当下被诸法蒙骗，不能了解诸法的实相。所以开悟圣僧才说：「是是非非如昨梦」是故不要太认真，不必太计较啊！为何不要计较，不必认真？因为一切诸法当下就是如昨梦、如幻如化不可得啊！过去的沧桑史记在心里，过去称心如意的事完全放在心里，没有空掉、净化掉，当然就被粘住，被诸法困住了，因为你心里着相、贪染尘境。不能了解诸法缘生缘灭，幻化不可得，当然会患得患失，因此不能见性。

　　「真真实实快承当」什么意思？诸法本来是空性不可得，甚至你可以承当、承认、认知你的心即是佛，佛当下就是你的心，那就恭喜你了，你老人家已经见性了，入无生法忍了，见到你的法身了。「真真实实快承当」万法不立，一尘不染的境界，当下是法身复活的时候。快承当！不要踌躇，不要徘徊，不要不果断，所以见性的人，当下就能承当如来的家业，可以堪称为祖师，做人天导师，能动摇三千大千世界。见性非常重要道理在此。「真真实实快承当」既然见性了就要承当，知道心就是佛，佛就是心，离开心并无佛，离开佛并无心，心当下就是佛，佛就是你的心，你要勇敢的承当，不要客气，不要犹豫不决，不要迷迷糊糊，他的意思就在此。「真真实实快承当」赶快勇敢的承当起来，道理在此。

　　总之，在修道的过程中，凡夫始终不能承当他的如来藏性，也就是大圆镜智、一真法界、佛性，他不敢承当。我告诉你，你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心，并无佛，当下要承当你的心就是佛。他会怎么说呢？「别这样啦！师父，你在开玩笑，我就是佛？我不敢当啦！我不敢想。」十个有九个都这么说，所以你当然无法承当如来的家业，永远做一个凡夫众生，不能「真真实实快承当」你的心就是佛。甚至他会说：「成佛我不敢想啦！怕会成为『龙眼佛』或『芒果佛』。」让我们听了不知要哭还是要笑。凡夫之所以无法成佛，原因就是没有勇敢承当他的心就是佛。见性的人，当然不用你去要求他承当，他当下就知道我的心就是佛，他能够承当这个事实。这是多生累劫修见性成佛的法门，在参禅悟道达到开悟证道的边缘，稍微点破，他当下就能承当。

　　若此人才初发心刚开始学佛，你说他的心就是佛，他就受惊吓了，他会说你在打妄语，叫你不要随便打妄语。他不但不能承当、认同，反而说是大打妄语。凡夫众生没有修此见性成佛的道理，想要成就佛道是遥遥无期喔！现在如本将开悟圣僧的八句偈诵再念一遍，你记下来，闲暇时拿出来念，吃饭后拿来念，睡觉时也念，走路时也念，在静坐时也念，念久了以后在心里建立解脱的法门，有一天让你契入，机缘成熟的时候，你不想开悟都困难喔！好，他这么说：

　　「清清净净一灵光，剎剎尘尘不覆藏，

　　万万千千都是觉，多多少少弗思量，

　　明明白白无生死，去去来来不断常，

　　是是非非如昨梦，真真实实快承当。」

　　所以修道要听就要听这些，要修就要修这里，了义的你不听，专听一些业力因果，一些消灾解厄，那些和见性全扯不上关系，毫不相干，更无法转凡入圣。所以有人学佛学了一辈子，学了四、五十年了，甚至快百岁命终了，还在那里消灾解厄。我不明白到底在消什么，解什么？你真正想要消灾解厄的话，干脆不要做坏事？不做坏事，何来消灾解厄呢？既然已经做完坏事，请问诸位，因果你不用承担吗？所以解运、解厄、消灾，求佛祖帮你消灾解厄，这些都是外道与开悟证果成佛都没有关系。如果你欠人家钱、把人强暴、杀人放火、倒会等，你不用还这些债吗？比如说你欠我五万元，我要向你讨回五万元是理所当然的啊！你不能说花一点钱二千、三千元买一些香花水果供养佛陀，要佛陀保佑，不让我向你讨债，假设佛陀真的阻挡我不要向你讨回五万元，那这个佛陀是黑道份子，这佛陀是保镖有特权的，这佛陀我拜不下去，如此厚此薄彼，只顾你不顾我，那样不公平。但是佛法不是那样，佛法是公平的，会照顾大家，因果分明，欠钱要还钱，你害人受灾厄，你就要受灾厄。欠人家债就要还债。怎么可求消灾解厄呢？所以佛门没「消灾解厄」这个道理，这是佛门中的外道，是模仿道教的，模仿外道的这种毒瘤要切除。

　　所以我一生中从来不办「水陆法会、梁皇宝忏」道理在此。因为佛教是重生前修行的宗教，不是重死后超度的宗教，生前若不修行，死后才叫出家人超度，这完全是外道的思想。佛门中的经典虽然说超度，但超度有超度的条件，不要死了两三年还在超度，那是出家人大打妄语，误导众生。所以佛教是重生前修行的宗教，【阿含经】说：「佛法是以人道为主体、为本，旁度五道。」佛法以人道为主，以后你有力气、有神通、有愿力、有智慧以后，再来度其他的五道︱天道、阿修罗道、地狱、畜牲、饿鬼等。你未明白佛法是以人道为本，而将它舍离去度鬼神，这就违背了佛陀出世度生的本意，有无量的过失。所以我们修道，不要常常求消灾解厄，这些都是佛门中的外道，这个毒瘤要切掉。这见性成佛的法门你不修，专修那些旁门左道的道理，当然会一直在原地踏步而不能更上一层楼。因此问你能不能见性，能不能出三界？能成佛吗？就问你到底有没有见性。所以又有一位开悟圣僧要说话了，他说：「阿本，挪一个位子让我说话好不好？我在这里等很久了呀！好歹让我讲两句我开悟证果的法语，与台湾宝岛每一位学佛的同仁，乃至无学佛的人结个善缘。」我说：「嗯，圣僧莅临盛会要讲两句开悟证果的法语与大众结缘，何乐而不为呀！」来，我们来看他怎么说：

　　「一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　　识得此念是何物，世间忽然少一人。」

　　诸位，要见性成佛就要听这些法语，若还听不下去，枉费你老人家学佛多年，多年的学佛完全学些权巧方便之法，如此想开悟证果，遥遥无期。所以他才说：「一念清净绝千古」，是说你当下能见性的话，你就可以超凡入圣「绝千古」了，多生累劫以来就是因为未见性、未明心，所以不能绝千古，绝掉多生累劫的生死之流啊！见性的人，当下一尘不染，万法不立。所以他说一念清净，完全没有妄想，贪、瞋、痴早就净化了。日正当中，太阳在正中央时没有乌云遮住，大地、一切人民百姓、草木都在阳光的普照之下得大利益，没有乌云遮住，我们可以看得到太阳。若乌云密布将太阳遮住，就看不到太阳了，昏天暗地，没有狂风暴雨就很庆幸了。

　　所以同样的道理，我们修道要把内心贪、瞋、痴的乌云，无明烦恼的乌云，会扯人后腿的乌云，会嫉妒吃醋的乌云，会说人我是非的乌云、会挑拨离间的乌云都净化掉。你不能低声下气，喜欢毁谤人家，吃饱没事专讲是非，这些乌云都要净化掉，要万法不立一尘不染！这样才有「绝千古」可言。否则，如何见性成佛？所以他才告诉你，我们之所以会生死轮回，就是无法绝千古，这些无明烦恼无法净化，终究要做个凡夫众生沉沦生死。所以开悟圣僧第一句话就一针见血告诉你「一念清净绝千古」，我当初看到这偈颂，当下就，哦：：原来修道就是这样修的喔！我们多生累劫以来，都将这些无明烦恼累积在心里，像收垃圾一样收一大堆，没办法处理，因此积一堆病，这些都是构成凡夫生死沉沦痛苦的原动力，你若有办法一念清净，一切都好说，绝千古！多生累劫的生死，到这一世，STOP起来，永远不要再见了。不再见到什么？不再见到你过去凡夫众生的历史重演，从此以后你就是圣人，圣人就是你，如此「一念清净绝千古」啊！

　　「十界依正无纤尘」，四圣六凡加起来叫做十法界，正报依报包含十法界，全都不会在「清清净净一灵光」的自性当中建立，换句话说正报、依报在你心里都不存在，十法界在你心里也不存在，达到真空的状态、无住的状态，已经见到法身的状态，叫做「十界依正无纤尘」。如果心里还有所谓四圣六凡，还有法尘的话，如此不能叫做无尘埃、无纤尘。心里还有人我是非不能堪称为「无纤尘」。还有善恶、好坏、人天的果报，不能称为「无纤尘」。还有六道众生，有声闻、缘觉、菩萨和佛的境界，还有这些法尘的话，不能堪称为「无纤尘」。

　　所以见性以前要扫除你心里所有一切法，扫到清清净净和虚空一样，虚空无纤尘，虚空如同你的心，心如同虚空，像这宝镜清清净净看起来无任何尘埃。说到此我想到有一次我到百货公司买一些日常用品，门口的那片玻璃门擦得亮晶晶的，使人不知有玻璃，我走过去头撞到玻璃，当下额头肿一大块，差点昏倒。所以我们的心如果能够修得像那面镜子一样，没有尘埃，光光明明，可以照天照地，从这边看过去，或从那边看过来，都透视无障碍，如此「十界依正无纤尘」你和诸佛菩萨没有两样。因为佛也是见到真如本体，也就是见到他的如来藏性，见到他的法身时，他的内心「十界依正无纤尘」。

　　接下来又加上两句更美的话：「识得此念是何物，世间忽然少一人。」我们要得的结果就是这样了，如果你认识你的心，见得了你的性时，是长得圆的、扁的，还是其他什么形状，了解你本来面目时，「世间忽然少一人」突然世间少了一个人。你会想，那少一人是什么意思？少一个凡夫的意思，因为你见性了，有明心见性的人，世间那里允许再多一个凡夫呢？你想要增加都困难了，既然少一个凡夫众生，后面再加上一句话，多一位圣人。所以少一个凡夫，增加一位圣人，其实世间也是不增不减，这是以见性未见性来认定为凡夫或圣人。

　　修道若能按照祖师这些法语来用功修道，若不会开悟证果，那么开悟祖师要负一切因果。可是，我要告诉诸位，开悟圣僧之所以称为开悟圣僧，是他不会打妄语，如果会打妄语，如何称为开悟圣僧？如何能出离三界顿断六道呢？所以佛陀常说：「我初发心一直到成佛，这三大阿僧祇劫，从来不曾打过妄语。」佛三大阿僧祇劫未曾说谎过，所以有多少人按照佛陀的教法去修行，按照三藏十二部教典去用功，开悟证果的人何其多啊！见性的估算不尽，悟性之人是无量无边啊！所以按照佛陀的方法去修道，我相信不久的未来，你可以「克期取证」，要明心见性，证成无上菩提，完成佛道，也是非你莫属了。见性非常重要，所以开悟圣僧才说了这四句开悟的法语，我们再念一遍：

　　「一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　　识得此念是何物，世间忽然少一人。」

　　我们修道在修什么？「修」，简单说，就是将我们的行为、思想、邪知邪见将它纠正就是「修」，行为不要歪七扭八，才不会动不动就落入不好的因果中。不要做坏事，要积极奉行如来正法断恶行善这就是「修」。那么「道」是什么？「道」就是心，心就是道，离开心无道，离开道无心。因为一切万法皆由心所生，所以修道就是修心。若一辈子求佛感应，求佛对你放光，求佛来为你摩顶，求佛为你加持！这种人永远是怯弱的众生，是相当感情化的，这是因信仰而信仰，是非理性的，这种人离开悟证果，还非常的遥远，是下根机。所以修道到达某一阶段时，要再向前迈出大步，要更上一层楼，不要停顿在原地踏步，否则你永远都无法超凡入圣，那怕经过百千万劫仍停顿在消灾解厄中，如何成就圣人？要将你错误的行为纠正过来，不要落入人我之中，要将是非、因果，全部顿断，这就是「修」。

　　「修」有两个角度，第一从思想改变。第二行为要端庄。修什么？修道，道就是你的心，因为心能建立万法，万法由心所建立，所以施为动作要端正须从心下功夫，就如擒贼要先擒王一样，贼王捉住以后，其他的喽啰、贼子贼孙，自然群龙无首，在群龙无首的状况下一哄而散，崩溃了。所以，掌握住心，你的施为动作一切都好说。所以修道就是修心，不能修心不能修性的话，这种人永远与佛无缘。表面上在拜佛、学佛，在念经、诵经、消灾解厄，这都是方便法而已，尚未入门。问他到底有没有入门，要攻心为上。

　　万法不离自性，自性能生万法，离开万法无自性，离开自性无万法，讲经说法不能离开心，三藏十二部教典不能离开心来宣扬，佛陀说法四十九年也没有离开心，四圣六凡能离开心吗？吃饭、走路、睡觉，能离开心吗？行住坐卧能离开心吗？你谈情说爱能离开心吗？你如此勤劳奋斗能离开心吗？一切万法不离心，心能生万法，道理在此，这四句开悟祖师证果见性的道理太庄严了，我们再念一遍：

　　「一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　　识得此念是何物，世间忽然少一人。」

　　世间忽然少一人啊！你我大家一起来「世间忽然少一人」大家都有份喔！你我大家要「世间忽然少一人」要「识得此念是何物」才行，如此，「十界依正无纤尘」，达到「一念清净绝千古」如此你我大家说不要见性、不要成佛都困难呢！

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