如本法师：见性成佛 第三十二天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　我们修道要记得「道」在我们的心。所以禅宗处处都说「道就是心，心就是道。」既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有见你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以「道」在心里，既然在心里就不可外求，离心求道全都是外道，即使尽你的未来际都无法见性成佛。所以开悟圣僧这么说：

　　「道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。」

　　第一句告诉你「道源不远，性海非遥。」就是说，「道」并没有离你很远，就在你的心里而已「道源不远」。「性海非遥」性海就是指你的佛性而言，也没有离开很遥远啊！「但向己求」只要你平时常静坐，你就能够回光返照照见本性。「但向己求，莫从他觅。」千万不可离开自心向外追求你所谓的自性，这样不对。性在心里，向外怎么找都找不到，纵然让你得到、让你找到，那也不是你自性的东西。所以禅宗就是这么干脆俐落告诉你「道源不远，性海非遥。」道理在此。

　　总之，你我大家都有一个清净的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，当下就远离你的自性、远离道，颠倒了。所以禅宗千言万语告诉你，「道」就是你的「心」。我常说如本法师的偶像，就是六祖惠能大师，看六祖惠能大师怎么说：

　　六祖惠能祖师云：「离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性剎那即是真。」

　　这样诸位了解了吗？他说不可离开「道」去另外找「道」，因为「道」就是你的「心」，怎能离开你的心另外去找自性佛呢？他告诉你「离道别觅道」，你不要离开道又另外去找道，也就是离开你的心另外去找心，如此就算尽你一辈子，乃至未来际永远找不到。所谓的「道」要怎么找呢？他教你「性中各自离五欲」，只要你的自性遇到财、色、名、食、睡五欲六尘之境，你不要被污染，远离将它净化就对了。当你净化了「见性剎那即是真」当你远离五欲时，光明的菩提本性显露，此时，剎那就见性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫众生都看到四大五蕴之体，当作是他追求的对象，这样不对。四大五蕴的东西是生灭不实在、空幻不实的。你要认定你的性，那才是真正的东西。再念一遍：

　　「离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性剎那即是真。」

　　修道要注意，过去的诸佛启示我们，所有证果的菩萨和祖师也这样交待我们，你要先见到自性，见到自性以后一切就都好说了。自性就是我们的心，我们的心就是未来佛。所以六祖惠能大师他又说了：

　　「若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。」

　　你我大家如果能向自性去契会、去见，才可能构成你成佛的因。【楞严经】云：「依不生不灭的因作为修道因，这才见到不生不灭涅槃性。」「真」是真什么？见到你的法身就对了。见到法身的人，诸佛菩萨会为你授记最后成佛。「有真即是成佛因」如果你没有见到自性，又向心外追求一切佛、一切菩萨，这些起心动念都是大痴人、愚痴排得上等第的，现在人说：「饭桶挂车轮，修行颠倒。」诸佛菩萨、三藏十二部教典、所有开悟圣僧一再交待我们，说你修道要「回光返照，照见本性。」你的心离开心向外追求一切佛，那怕是尽未来际永远都见不了佛，都是大痴人啊！说得很有道理。所以让我联想到过去的开悟圣僧也说了几句话，他说：

　　「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」

　　这在我们早课诵本上有这么说，这是开悟圣僧讲的话，「佛在灵山莫远求」这灵山是指我们的心地而言，不要错解了、说错了。「灵山只在汝心头」在你的心里。「人人有个灵山塔」这灵山塔指你有一个佛性的意思，你有一个心地，你有一个光明藏，你有一个如来藏性，有一个一真法界，有一个妙觉，有一个佛性的意思。所以佛祖开悟证果告诉你：

　　「奇哉，奇哉，大地一切众生皆有如来智慧觉性，只因妄想无明遮住了，如果远离执着、远离妄想、净化无明，无师智、自然智自然现前了。」

　　「人人有个灵山塔」同这个道理。「好向灵山塔下修」你好好的把心地安住下来，要回光返照照见本性，用你的性去用功夫，离一切相、净化一切妄念，要塔下修。

　　但是，我们这些话让外道拿去用以后，都说错了。一贯道将这四句话拿去用，人说「邪人说正法，正法亦得邪」有道理。「正人说邪法，邪法亦得正」事在人为。你观念若不正确，邪知邪见偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解释得歪七扭八，一连串都偏离正轨，因不真，果报就歪七扭八。所以同这个意思，一贯道将它怎么解释呢？叫做「玄关窍」。一贯道去领到三宝以后，手合同，双手合握在子和亥的地方，十二时辰：子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥，双手握在子和亥叫做「合同」，命终之后要见「老母娘」要手合同，口念真言叫做「无太佛弥勒」二宝又加一宝，点传师在两眉之间点一下，此处叫做「玄关窍」喻为「灵山塔」。解释错误了，说灵山塔就在那里，这样是错的。灵山塔是指我们清净光明的本性而言，怎能说成在两眉中间那一点。说这里是生死门，经过点传师点下去以后，你平时不可随便指随便戮，戮一戮、指一指，以后会塞住将来你命终后，神魂无法由此脱出，邪知邪见啰。所以说「邪人说正法，正法亦得邪。」道理在此。所以我们很同情、很怜悯、也很烦恼一贯道拿佛法去用，经过解释以后窜改历史、窜改教理。难怪现在是末法时代，邪人说法如恒河沙，道理在此。

　　所以这些话是启示了，你我人人都有一个清净光明的佛性，你若悟明本性以后，生死就一切解决了。所以六祖老人家说：「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」因此不论怎么说，都教你要悟明你的本性，然后自修自行自成佛道。再念一遍：

　　「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」

　　我们说「法身」「自性」或「佛性」名词虽不一样，都是指我们「妙觉的本性」而言。已悟之人看世界「无佛无世界」。未悟之人经过意识的分别，处处分别，处处执着，众生妄分别「有佛有世界」。觉悟自性是光明无一物时，无佛无世界，何以见得呢？来看开悟圣僧怎么说：

　　「众生妄分别，有佛有世界；若了真法性，无佛无世界。」

　　以凡夫众生来看诸佛菩萨，所看的、所听的、所了解的、所分别的，都只是看到佛祖的应身和化身而已，看到色相之身，他无法看到佛的法身，因为他没有开悟证果，没有悟明法身，如何能见到法身呢？他只看到色身的应身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的时候，法身的境界如何？

　　「若证悟法身之境界，法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢，当下即是无佛无世界。」

　　所以法身是远离一切尘、一切相、一切境，万法不立、一尘不染的境界，与涅槃自性相应，和法身相应，那是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的。虽然法身是无形相，「无相无无相」无相不是代表没有，虽然摸，摸不到，看，看不见，不能说它大小、垢净、来去，不能说它几斤重、几两重，但是始终是存在的。法身是无相，也因为世间人看不到法身，所以否认它的存在，此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土，因此他不相信有来世，不相信有善恶因果，等到命终以后，因他的邪知邪见和断灭论、无神论，因此，依其生前所做的因果和业力，照常受业力的支配再投胎转世。不会因为你的不相信，这个事实就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的问题。你信，命终后它也存在，你不信，命终之后你的佛性也是存在，会随着你在生时的一点一滴因果和业力，随业力投胎转世叫做平等，平等啊！

　　总而言之，法身是无相的，这是本体。但是「无相无无相」它不是断灭，它不是无，它存在。所以「无相」是指它的「体」而言，「无无相」是指它「真空起妙有」。譬如说，如本的法身看不见、摸不到、抓不到，但是他讲经说法到现在，将近二十分钟了，这叫做「以我无形相的体，所起的妙用」，在妙用当中你契会到了吗？你见到了吗？如果没有见到没有契会到，现在我那里有办法讲话，有办法手在这里比来比去，我可以展露出笑容出来？谁在笑？参看看，没有性而会笑，我看大有问题。所以说「无无相」就是「起无量的妙用」。「无相」就是指「性之体」而言。

　　凡夫众生多生累?以来，都生活在「相」的世界，有「分别」的世界，在现象界无法「破相显性」见不到他的性，永远沉浸在有相的世界，才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛，就是证悟「无相」因而当下出离生死，他纵然再来人间的话，都是倒驾慈航真空起妙有，从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛，早就已经开悟证果的圣者，再来人间度化无量有情，观世音菩萨也一样，过去正法明如来，现前观世音。不要小看观世音，他不是菩萨而已，在过去已经成佛了称做正法明佛，如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生，他又倒驾慈航示现菩萨的身分来，在世间示现无量百千亿化身，度化无量众生，叫做「真空妙有，倒驾慈航。」

　　世间人在修道过程中，为他烦恼、为他遗憾、为他很担心的就是一个问题。现在标榜是科学时代，现在的太空梭、火箭，有办法跑到他方世界别的星球去。跑到他方星球，也没看到诸佛菩萨，也没有看到什么神鬼，因此就否认了神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为，人死后尘归尘、土归土什么都没有了，叫做断灭论，这很悲哀。我常说看得见的不一定是真的，看不见的不可因看不见就说没有。我来做个简单的例子，人都自以为是科学的头脑，现代人自以为是知识分子，因此而被知识耽误了、被科学误了。什么叫做被科学误了？科学有许多东西没办法证明，无法证明的事实，但不可否认它的存在。在过去的年代，谁知道在空气中百余种的元素？没人知道，不能因空气中看不到那百余种的元素，就否认这百余种的元素啊，是不是？看不到，看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果它不存在的话，谁在讲话？谁在言谈对答？谁在走路吃饭睡觉？你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话，他能够施为动作、行住坐卧吗？为何他死后不能起来讲话，不能起来走路呢？不错，「性」的作用，在「性」的作用中去悟你的性，见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起来确有一个月亮在那里，但是用手去捞那个月亮，就算你捞一辈子也捞不到，你说那是真的呀！对呀是真的，但是没有哇。所以不可因它看不见就否认它的存在，看得到的不一定是实在的。

　　我问你有没有父亲，你回说有，你有阿公吗？有啊有阿公，你有曾祖父吗？有啊我有曾祖父呀！没有曾祖父那有祖父？没有阿公那有父亲？没有父亲那有我？我再问他你有太世祖吗？他也说有，我再反问说他乱讲打妄语，和他辩论，你有太世祖但是看不到，我不相信。这样让天下的人说你是个大痴人、愚痴得很彻底、愚笨得可以了，没有太世祖那有曾祖？没有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辩没有用，事实有的东西，不一定看得见，事实无的东西不是代表没有。所以世间很多真真假假、假假真真，在此当中，你是否有大智慧了解真相，这才是重要的。也因为心神是寂静的、空性的，看不见但是它存在。所以我们修道就是看那看不见、听那听不见的，这样才是微妙的所在，也是我们见性的诉求。有一位开悟圣僧说：

　　「心神空寂，无色无形，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。」

　　这就是刚才讲了一大堆道理的浓缩。他说「心神空寂，无色无形。」一句话就讲得清清楚楚。如何在心神空寂当中，心神无色无形当中，去见到他的实相才是让你见性善根大展的时候。不错，佛性是空寂的，空寂当中是一尘不染、万法不立，如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无，这样就误会，也不能因为它无色，就否认它为无，无形相就否认它为无，如此就错了。也不可睹之不见、听之无声，看不到、听不见而当做无。你要了解看那看不见的，契会你那无形无色的，听那听不到的，去会你那无形无相的本性，这才是真功夫。因为自古以来，济济的人要明心见性，见无门路道理在此。如果听那听不到的让你听到了，看那看不见的让你看到了，你老人家今天不会再六道轮回，在三界里周旋不出，再做三界苦命儿、六道的流浪汉了，这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到、抓那抓不到的，无形无色当中去契会它，那无形无相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告诉你「似暗非暗」，「佛性」，眼睛闭起来眼前暗暗的，眼睛睁开世间一片光明，诸位错了。暗和明是一种尘埃，你的佛性非关暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的尘，眼睛闭起来看到暗是暗的尘，暗和明都是尘埃，非关你的佛性，在这当中如何去会见你的知觉、触觉那个灵灵觉觉的自性，你契会到了吗？如本早就契会了。

　　「舍之不灭，取之无生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要舍，舍得了吗？舍不了，取也取不得。舍去后也没有灭掉，取得之后也无生，你好好参这个话意，相当有学问。所以说无生无灭，当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性，确实看不见摸不到，但是看不见抓不到当中，你在依体所起的作用当中，你看见了吗？这是真的功夫喔！其实解脱并没有离开你的动作当中，佛性在动态中它也是无色，在静态当中也是无色。只是在动态中比较明显有佛性的作用，在佛性的作用中去了解、去见到。

　　凡夫众生善根不流露，永远看不到他的佛性，因此生活在「性」的里面不知不觉，这是何等伤心之事啊！佛性并未固定一个形态，没有固定一个形相。做人？我前一世不一定做人，下一世也不一定做人，依我的业力来决定的。所以，性并无固定性，譬如水，水之物，它没有固定性，水倒在三角形玻璃瓶中，水就变成三角形的，倒入四方形的瓶子里水就变成四方形的，若倒入圆形瓶中，这水又变成圆形的了，倒入梯形的水就变成梯形的了。但是虽然有圆形、三角形、四方形、长方形，而水的本质并无固定性，之所以成为三角形、四方形，是依据器具而约束了它、束缚它变成那种形态，但水是没有固定于一种形态的。好比我这一世做人，下一世不一定做人。我若杀盗YIN妄造下了业因以后，我下一世就堕落到畜牲、饿鬼、地狱中了，改头换面生毛戴角了。所以性是没有固定性的，肉体形态有固定性，人就是长这个样子，蛇就长得那样长长的一条，如果是牛就长两支角、耳朵大大的、四只脚很粗壮，肚子像水球很大一个，就会变成那种形态。形态有差别，但是性没有差别，所以你的功用、动机、作用差别，以后感召的果报体就千差万别了。就好比水倒入三角瓶中就变成三角形，倒入四方形瓶子就变成四方形了，但是水它的本质并无固定性。法身也一样，没有固定的形相，但是业造作不相同，以后感召示现的肉体果报就千差万别，看在六道那一道了。

　　我们修道中，我常常这样体会，也常常自己勉励自己，将自己当作是佛，佛可以没有慈悲心吗？佛能够没有大智慧吗？佛可以没有大愿力吗？佛可以没有喜舍之心吗？佛可以没有三明六通吗？三身四智五眼六通？可以没有四无所畏、十八不共法、十力吗？全部要具足这些条件。既然唯有具足这些条件才有可能成佛的话，我们怎能懈怠让自己堕落呢？实在不可啊！既然不可以，我们就要好好用功修道。我就是佛，佛要做佛做的工作，要自觉觉他，觉行圆满这样就对了。此即为性在佛用变佛性，众生用就变成众生性，贼来用变成贼性，阿修罗来用变成阿修罗性了。性没什么两样，你的作用有差别，感召的果报就千差万别了，只差这样的窍门而已。

　　所以此时，实在令人感觉很危险，国土危脆生命无常轮回是苦。当我们在这世间有生之年能听到佛法了，却又将自己放任，当作无关紧要，实在是不行啊！世间总是无常，什么人都不敢保证，设定能活到几岁，在无常的状况、业力的支配之下，什么人都无法自己控制自己要活几岁，如果可以控制一切都好说了。比方我可以活八十岁来说，我现在四十几岁快五十岁还有三十年可活，我就可以安排这样安排那样，几岁要做什么，几岁做什么，何时要做什么，我自己设定好，等到要往生前两年才好好的冲下去。嗯，你设定好了，但是无常没让你商量的余地，无常不可能让你设定，无常不能商量，如果可以商量我们什么事情都设定好，按照顺序规律来进行。但是无常是无法商量的，如果无常可以商量，那么最近发生的，华航一架飞机在桃园机场起飞，要去香港不到半小时就坠机，掉落澎湖大海中，结果二二五个人全部往生了，在海中才捞到一０九具尸体，还有一百多具在海里，现在凶多吉少。我们对这些人同情怜悯但又能奈何呢？无常是没得商量的，如果无常能商量，让你有折扣的话，那我们就可以和它商量，不然飞机不要掉下去好不好？让我平安飞到香港好不好？事实上可能吗？如果能够商量的话，这二二五个人就不敢上飞机了，预先能知道又可以商量，就一切好说了。也因为无常无法商量，因此这二二五个人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我们为他们怜悯和同情，怜悯同情又能奈何呢？因为无常是平等的，无论谁遇到无常，脚底就冷半截起鸡皮疙瘩被吓得要死，无常无法让你商量啊！所以我们修道过程中，可能自己设定活八十岁吗？八十岁不是你讲的，是业力来决定的。有人说要活到七十岁就好了，老大！老大！七十岁不是你讲的喔，七十岁由你的业力来决定，无常在决定的。所以世间人有一句话「苍蝇盖龙眼壳︵台语︶」，叫做「盖头盖脸」不知以后的凶吉善恶、是非摸不清楚，随便押宝，到后来自己害了自己。我相信天下间没有笨人，大家都是聪明人，我还不曾看到有人自称笨人的。你若说他笨，他会骂你咒你，他不承认他笨，但是世间笨人一大堆呀！除非学佛以后你智慧开了，就不会生活在愚痴当中。

　　所以有人听到一句佛法，因此浪子回头，有人听到一句佛法以后，因此而大彻大悟，在迷惘当中恍然大悟。有人听到一句佛法解开他心中迷惑、他的结。有人听到一句佛法以后，过去种种不是因此猛然觉悟。所以说「佛法」就是「觉悟之法」，「佛」翻成我们台湾话叫做「觉」。所以佛法就是觉法，入我佛门不能不觉悟，我从来不曾听说研究佛法、探讨佛法、有心学佛法的人说他没有觉悟的，除非他明知故犯，除非他故意闪避，歪道歪理十八条，条条有理。否则听佛法的人，十个有十个开悟的啊！这一段就是来讲一个事实，我们修道就要在有生之年，自己创造机会、把握机会，没机会找机会来学佛修道，这才是明智的选择。你若等候机会、盼望机会、观望机会的人，是世间最愚痴的。有多少时间让你等呢？有多少机会让你等呢？你为何不化无机会找机会、缔造机会呢？这非常重要哦！所以很多人在等，说要皈依等到命终往生就没机会了。

　　以前有一位老和尚，一直鼓励一位女生劝她皈依，这女孩心中有些思想观念没有净化，有自己的见地绑住她。她说：「我还年轻，大一点再来皈依。」等她长大了鼓励她皈依。她说：「不要啦，我还没嫁人。」她有不正确的观念，认为皈依不能嫁娶，总是有自己的观念。有一天，她已经结婚了，鼓励她皈依，她说：「慢点等做了妈妈再来。」这位出家人继续等下去，等做妈妈时鼓励她皈依。她说：「且慢，等我有空做祖母时才来皈依。」等做了祖母又鼓励她皈依时。她说：「且慢，现在有病苦等我病苦减轻，舒服一点时再去皈依。」结果这一等再等，到最后就回去找她阿公吃年糕，去阎罗王那里报到了。

　　我们就是这么莫名其妙的款待自己，你很勤于随随便便将自己可以皈依的机会，因此丧失在自己手中，世间的事情没有比这种更悲哀了。所以皈依并没有约束你种种的条件，也没有鼓励你不可娶不可嫁，也没鼓励你一定要出家啊！也没说一定要吃素食啊！年纪老少都没有限制、富贵贫贱都可以皈依，没有禁忌也没有限制。为什么你会生那么多思想观念绑住自己、阻碍自己，用无形的围墙将自己围住了呢？因此让你善根无法流露，叫做聪明反被聪明误。从年轻等到老、到往生永远都没有机会皈依三宝，何苦来哉？

　　所以修道要记得，我们一定要为自己的生死好好用功、创造机会，这样才是诸佛菩萨称许、所赞叹！因为生死是我们自己的，你想想看，你吃饭爸爸妈妈不会饱，你父母为你吃饭你也不会饱，世间总是独来独往，独生独死。我们人实在是有够孤独的，你不相信吗？往生也自己去，你总不能父母、太太、丈夫、儿子、女儿、朋友一起来给你陪葬，总是没有吧！独死独生，死后投胎到六道那一道？由业力来决定。叫你出世为人、做人，也是自己投胎来的，谁能和你一起来呢？也有人辩说我也是和兄长二人娈生子一起来的，这天下间双生子有几对呢？也是有限的，这一世是双生子，上一世不一定是双生子，下一世也不一定是双生子。所以人始终是独生独死、独死独生，在生死当中很孤单啊！我们为什么不为转凡入圣来努力呢？为离苦得乐用些功夫呢？由烦恼的此岸达到清凉解脱的彼岸来打拚呢？为何无法在三界内净化脱出三界，好好迈出修行的脚步呢？为何无法为顿断三界六道证成无上菩提而奋斗呢？实在有需要了。奉劝诸位，如果还未受三皈依的人，我们要赶紧创造皈依的因缘，来皈依三宝，做佛祖的弟子，然后步步向菩提道迈进，再更上一层楼，最后转凡入圣成就佛道，这非常重要啰！

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