《心经》禅说

2014/9/3    热度：489   

《心经》禅说
　　讲述：净明山人
　　记录：慧如
　　般若的心经是一部概括了佛教的观照智慧的经典。在六百卷般若经里面，它是核心。
　　首先我们介绍一下题目：《般若波罗蜜多心经》
　　“般若”的含意是智慧。这个“智慧”不同于世间的智慧，不同于小乘的智慧，也不是一般的菩萨的那种共同的智慧。它指的是我们心的体性，我们本性的本有的一种清净体性的体现，它称为“般若”。般若是我们智慧的光明，它非常清澈明朗，它显现万物。
　　“波罗蜜”，梵语里是到彼岸的意思，就是用。在印度，一个事情成功了，人们会说：“噢，波罗蜜，到彼岸，圆满成功了”。我们从被生死所困的凡人，到超越一切、解脱自在的圣人，这其中的每一步，每一个过程，都是要经过的。使我们超越，使我们到彼岸的，就是本性的智慧，本性的朗照。
　　所以说“波罗蜜”就是用，就是体上的用。如果只有体没有用，是不究竟的，只有体用不二，才叫一如境界。这也是禅宗要达到的境界，叫一如不二之境。
　　“心”，就是核心、中心。它是佛教所有智慧里面最本质、最玄妙的智慧。它不是思想，不是概念，不是一种通常所讲的创造性。它是人的本质的回归的体现。心经体现了般若所有经典当中的核心精神，让你回归自性，让你体悟自己，让你发挥我们本性的一种微妙的作用，让你超越，让你达到一个最究竟最圆满的境地，就是佛教核心的精神。
　　“经”，佛教讲，它是一种证道，它是一种不变的真理，它是一个路径，修行的通道、路径，它也是一枚镜子，让你看看自己，照照自己，所以经不是研究的，经应该是让你观照，让你应证，让你体会自己，找到自己的门径，找到自己的人生路的，这叫“经典”。
　　有的解说：契经，契机契理为之经，即合真理，又合当事人的根基，如果你没有这样的需要，没有这样的根基，你去研究这部经，就是过失，就是错误，就是染污！因为你执着了名相，及和你不相关的道理。它们进入你的心灵世界，成了你的负担。
　　所以真正的经典是有时机有因缘的。它的内容和你的心灵产生了感应，呼唤你走出你的困惑、走出你的执着、走出你的染污，唤醒了你的智慧，擦亮了你的眼睛，发现了你该走的路，这样的才叫做经。所以说真正的经是没有文字的，叫无字真经。文字的经只是一种描述、一种说明，让你明白，通过文字找到自己，这是“经”的意思。
　　以上是《般若波罗密多心经》题目的解释。它是唐三藏法师玄奘翻译的，这里我们不做解释。
　　下面看正文
　　一、 五蕴皆空
　　观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．
　　“观自在菩萨”，分为两方面，一方面是指观世音菩萨，一方面也是我们的本性，修道人的体悟。一个修道的人，以他的智慧，以他的领悟力，圆、照、空、有。
　　世界由两大构成，一个是空，一个是有。“有”是一切的存在，一切的现象。有的世界非常丰富，变化性很大，有很大的差别性。“空”是不存在潜在的本质。空是空间，空是未来，空是一切，一切万物都是由空而显现的，象虚空一样。
　　真实的智慧必须同时圆照空有，即空即有地圆照。然后再以玄妙的体悟，既能“空”也能“有”，既能够进入空的世界，又能够表现为有的世界。一个人能在起用上显现有，又能在实相上体现空，体现空的同时又体现有，他就是一个自在的人！他不受空的束缚，在空他不空；不受有的影响，在有他不有，不受有的困惑，不受有的限制，这样就叫自在，所以叫“观自在”。
　　这个观，就是般若智慧的观，就是本性能够同时体现空有的本态，是本有状态的显现，这才叫“观”！所以说真的观是不观之观。观，没有能观，没有所观，观中没有作意，观中没有分别，观中没有取舍。真观者是无观之观，没有观照的观照。这叫真观，所以观自在。
　　“菩萨”，印度叫菩提萨埵，我们简称菩萨。以上面所说的智慧，去观照人生，观照实相的人，就是菩萨。这个菩萨是一个假名，是一个名称而已。因为能够这样地观照，他就体现了菩萨的道，体现了菩萨的修证的一种方法，修证的境界。如果通过观照达到了人生的实相，达到了自在的境界，那才是菩萨。
　　“行深般若波罗密多时”，“行”就是修行。观照，就是行。怎样才是“深”般若？透澈万物，证入了它的法性，它的源头，它的本质。不是在名相、事物、境界上去寻找，不是在“空”、“有”的概念上去探索，他要找空的源头，找有的源头。它们的源头是共同的，它们的源头是唯一的，这叫深。
　　佛教有两大般若，一个是叫“深般若”，一个叫“广般若”。“深般若”就是法性，就是本质，就是实相。是佛的源头，是道的源头。“广般若”就是万事万物，一切现相，一切规律，一切缘起，无量的差别，叫广般若。两大般若。那么这位菩萨他因为观照的是本性的智慧，观照的是空有的源态，本来的实在，本来的实相，所以说他行的是深般若，不是广般若。行深般若波罗蜜的时候，他以这个甚深的般若观照的时候，他超越了现象，超越了有为，超越了相对，空和有的相对，超越了人我，超越了烦恼性，超越了执着性，所以他到达了彼岸。
　　这个“彼岸”就是菩提的道，就是究竟的地方。他证悟到了般若波罗蜜多的时候，这个时候体现出来的是什么样的一种情形呢？就是“照见五蕴皆空”。
　　“照见五蕴皆空”，这个五蕴是我们客观的存在，物质的和精神的。“色蕴”就是一切物质的现象，包括人的四大和外在的山河大地。人们往往会认为它们是实在的，是一种存在，是实有的、有相的、能作用的，有它们实在的成份，等等。
　　菩萨在观照般若的时候，知道这一切所谓的“色”，所谓的“现象”、“成份”等，都是空的，都是不真实的，只是本性的法而的显现。所以他不会建立一个对立面，不会去执着物质的真实性，因为物质始终是变化的，它不可以主宰自己，保持自己的原态。
　　任何事物在刹那刹那之间，佛教叫“当处出生当处灭尽”，它出生的时候就灭尽了。现代科学家也发现，粒子是无法确定的，宇宙的法则，建立在无常的基础上，任何事物当你说它出现的时候，那被你判定的一刻就已经过去了，已经灭亡了。它只是一个能量的动，能量发生了动，在动的过程中显现了物质。但是人会停留在事物的表面，停留在现象上，他没有发现它的本质的生灭相，和它的无常性。众生的五蕴只能相对于粗的世界，众生看不到，看不到微细的世界。
　　而菩萨在照见五蕴皆空的时候，照见了事物的本质，它的种子，那些微细的地方，知道它都是空的，都不真实。这样，他对事的迷惑，对现象的迷惑就没有了。知道不可住，知道不可留，知道一切都是虚妄的。
　　“受想行识”也是这样。
　　“受”，是我们的受用、感受，苦受、乐受，不苦不乐受，都是受。
　　“想”，是我们取予境界后的反映，看到山，我们心里面就有了山的形象；看到水，就有水的形象，这就是“想”。取外相成为思想，成为某一种或抽象或具体的想象。
　　“行”，就是动机了。我们心念的造作，念念不停留，我们一直在造作，在不停留当中，不断地流动着，不断地随着外境的变化而变化着。这就是我们所谓的行，是迁流。
　　“识”，就是了别事物的差别。了别目前的境界，了别心中的思想，了别自己的状态，了别自己的感受，都是识。
　　识是心王，前面四个只是心所，心所表现的内容。总体来讲，它们都是虚妄的妄心的作用。
　　所以菩萨通过行深般若波罗蜜，照见了五蕴皆“空”：
　　色空了，都是不可住，不可留的；
　　受也不落于有受，苦受、乐受、不苦不乐受，都不落在受上，就超越了受。超越了受就是一个比较自在的人了；
　　然后再超越想，想是存在的，但是只是不住在想上。禅宗并没有把想破掉，不去想，但是不会拈着，不会住在。我们看山，山也显现，看水，水也显现。只是不执着于山，也不执着于水，不把自己的情感，不把自己的执着投射进去。它是本然的，它原本怎么样就显现怎么样，禅宗说：不断百思想。六祖大师说，百思想不要断啊，让它想啊，让它显现，但是你不要觉得我在想，不要觉得：噢，太美了，太好了。加了一个概念，加了一种情感，加了一种执着性进去。这样想还有什么关系呢，它成为了我们的妙用。
　　还有行，行就是机，动机。念念不停留，“急水中打球子，”念念不停留，让它显现，让它动；让它动，让它变化。但这个动不是被动的动，不是有为的动，不是执着的动，它在这里面有一个体性，如如不动的智慧照着它，能够空能够有，能够变化能够动，但是他始终不动，为什么？因为他的心态没有动，他的情感没有动，他的执着性没有动。是没有烦恼的动，很清静地动，就象水，特别地澄清，让它流动，那又有什么关系呢。所以说行可以传为妙机的作用——妙动，不动的妙动。
　　识呢，就是成为大智慧，大照，圆照法界，圆照事物。就象镜子一样，圆照一切。本来识是分别，了别情形有对立，在色里面有染污，有自我的识，有执着性。那么当你有般若智慧的时候，你这个识，受想行识的识，变成了智慧，变成了不动体上的观照，变成了明朗的显现，别人一反映你马上反映，马上知道。事物的变化，它的规律，你马上知道，它是当下的，它是直接的，它没有座标，没有对立，他不是通过概念和经验来使你认识对象的。一般人对红或黄的了别，是因为之前有这个经验，有这个概念，噢，这是红，这是黄，这个好这个不好。但是变成智慧的时候呢，它没有一个背景作为座标，它自然显现，红就是红，白就是白，然后也不会产生红的好，白的不好的概念，不会产生好和不好的这种对立的分别概念。
　　这就是识转智的过程。五蕴转为五智：色转为“法界体性智”，法界的体性；受变成了现量的平等显现；想，变成了妙观察的智慧；行，变成了作用，变成了成所作智的作用；识，变成了大圆镜智，大圆镜智的朗照万物。五识都可以改变，因为有了般若智慧的观照。
　　所以说能够“度一切苦厄”，这一切苦厄，包括凡夫的，包括小乘的，偏空偏有的，一切的苦，三苦、八苦。无量的苦，都能够度脱。因为他不再执着于外境，不再执着于感受，他的思想是无住的，不执着的，他的行是自然的，他的识是没有自我的朗照，所以说他能度一切苦厄。
　　二、 色空不二
　　舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．
　　这个时候，佛就对舍利子讲，舍利子是智慧第一的：
　　“色不异空”。色，现象的存在，这里也包括了受想行识，它和空不是两个东西，不是说离开了物质以外有一个空，离开了现象以外有一个实体的存在，不是这样，它是不异的。它不是对立的，不是矛盾的，不是两个概念，但是我们表达它的时候，必须说这是色，这是空。其实它不是两个东西，不是两个概念。
　　“空不异色”，空也不异色，空没有相对于色的另外一个空，也就是空就是色。
　　所以下面佛就讲，
　　“色即是空、空即是色”，色也就是空，空也就是色，他们之间的关系，是一个整体，是绝对的整体。但是，它不是通过概念来理解的，它是法尔的，它是本来就是这个样子的，一个整体。就是不二，色与空不二，万法在这里是不二的，它是一个绝对，绝对之性。
　　这样我们称为实相，也就是实际：空色不二的境界，就是实相的境界，就是中道的境界。这就是一种实相的存在，本来的存在。所以我们常常讲“全然”、“全体”，就是它们彼此的不二，就是全体。你不可分割它们，一分割你就会有障碍，就有对立面出现。所以说色即是空，空即是色，受想行识也是如此。受就是空，空就是受，彼此没有区别。这是很玄妙的，要通过悟性，才能通达。不可能通过名相、通过道理，通过现象界来了解，这是心灵的一种悟，心灵的一种透澈，一种智慧的明朗。
　　然后你对空也不执着，对有也不执着。再进一步，你能够显现空，也能够显现有。在显现空的时候，就是有；显现有的时候，就是空。在你的心灵世界里面，彼此是绝对地平等。绝对地平等，就是悟的境界了。
　　三、 不生不灭
　　舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．
　　这个时候，就讲到了真空的道理。一个修道的人，他通过甚深的观照，脱落了外部世界，脱落了身体执着，脱落了心念上的种种分别和感受。这个时候，他就切入了诸法的空相。
　　“诸法空相”就是什么法都空了，一切性、相，空、有，事和理，因和果，所有所有存在的万物，在这里都消失了，都空掉了。他彻底地进入了一种无的境界，什么都不存在，但是他自己存在，他的觉性存在，他在明朗当中。在这里面的同时，他并不依附于任何的东西。古人讲：情不附物。六祖大师讲：本来无一物。情不附物，它没有东西，他知道一切诸法都是空的，这就是般若观照所契入的地方。
　　当你契入了一切诸法空性的时候，修行开悟的人都有这个体会的，真空之相，这个时候什么都没有，什么都没有！但是什么都没有的时候你存在，你真实地了悟，真实地了知，真实地明白，真实地透彻。透彻什么呢？这个时候，“不生不灭”没有生也没有灭，没有生灭相。“不垢不净”没有垢也没有净，没有什么烦恼、业障，也没有什么清净、光明，都没有。“不增不减”没有增，没有减，不会增加什么，也没有减少什么。
　　每一个开悟的人，他会发现：啊，我原来就是佛呀。我原本就是佛!我很冤枉，这一生多么辛苦啊，在追求佛、在信佛、在修行，其实都是冤枉的。这是他第一次的发现：哈，我原来都是白白冤枉地修了，我本来就是佛，甚至还会哭。哭过以后笑，会笑：终于我回来了，终于我回家了，我找到了自己的宝贝，找到了自己的主人，我把自己的白牛骑回家里去了。所以说没有增加，因为他无所得。他也没有减少什么，过去无论作了什么，他觉得都没有损失。所以说“不增也不减”。
　　通过这样的观照，在这个缘起的世间里面，再去体现，那又是怎么一会事呢？
　　四、 空中无色
　　是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．
　　“是故”，因此之故，他契入了真空的境界，什么都没有，只有自己的本体存在。这个时候再去观照，慢慢地，噢，又有身体了，又有世界了。但这个身体是真的吗？这个世界是真的存在吗？
　　“是故空中”在真空之中，在显现这些事物的时候，
　　“无色无受想行识”，没有色，没有四大物质。没有受，没有想，没有行，没有识，他都没有，这是一种显现的观照。那个时候是体内的观照，气脉的观照，是不一样的。
　　所以禅宗人进入了体性的时候，是洁白地，一片片地纯净，世界悄然地消失了。一遍纯净，什么都没有，就是觉性在。这些我们都体会过的，然后呢，不可能永远停留在这里啊，他要现起世界，现起作用，这个时候他要观照，再去照。照身体，在吗？他看看肉体，是空的，象梦一样，梦的存在，不真实。看看自己的感受，苦、乐，有吗？没有。就是这样子，空中没有色受想行识，
　　也没有“眼耳鼻舌身意”，我有眼睛吗？耳朵是我的吗？去观照的时候，都不是我的。它只是存在而已，被我所用的工具而已。我的觉性，显现在眼睛里，就是看；显现在耳朵里，就是听；显现在鼻子里，就是嗅。它显现在哪里，就有哪里的作用而已。但是它在吗？它真实的吗？它不是！它不存在的，它不真实。
　　“无色声香味触法”，外部的世界：色、声、香、昧、触、法，叫六尘，它真实吗？也是如梦如幻的。除了这个唯一的本性在显现它们以外，还有什么是真实的？它不真实，它不存在。它无常地变化，它没有自己的本态本相。只是因为人的执着不同，表现不同。
　　当你无心于万物的时候，万物在你的显现里不再是万物，它只是一个影子，是一层烟，一阵风吹过了，对你的本性丝毫没有影响。在你的本性里面，它是绝对地纯净，就象水。如果很清的水，映出了山，映出了天空的云，对水来讲，有吗？对水来讲没有，没有山也没有云，不可得。显现的万物都不是真实的，都是虚妄的。所以说它是“无”。这个“无”，不是说它不存在，不是说它消失了。这个“无”，它是显现当中的无，镜子里映出来的无，不执着的无，不受影响、不受困惑的无，不构成对立面的无。不是说它就叫没有了，山河大地就不要了。
　　那没有的，只是一个状态，某一个过程进入的时候，是什么都没有，但是以后，他常常会显现，一切都具备，一切都有，而且不再希望一定要进入无才行，进入那种什么都没有才行。但是有时候，他又会进入什么都没有的境界，到后来，到自在的时候，要有就有，要没有就没有，那叫自在。要空就空，什么都没有；要有就有，现起就有。什么微妙的境界，什么光明，什么彩虹，都有 ！什么神通变化都有。这叫自在的境界，叫成就，叫成就相。
　　所以说“无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，没有眼界，十八界呀，不论眼界，十八界都不可得。十八界就是所有的万物，所有的存在。
　　“无无明，亦无无明尽”是十二因缘。没有无明，什么叫无明？昏迷本性就是无明。无明之后就是行，无明缘行，行就是一种业行，过去世带来的业行。行以后缘识、名色，就是有精神物质的结合。结合以后，出生的时候就有触，前五根对六尘的接触。触后有受，有感觉，有种种的受。受了后有爱，爱了有取，取就有“有”，有就是存在，有业了。业以后有老、生、老死，这就叫十二因缘。
　　十二因缘的过程，由过去的两支、现在的五支和未来的五支构成。在觉性当中，无明也没有，因为没有昏迷，没有无明，乃至于“无无明尽”，连“无”——没有无明尽也没有，他没有建立这个概念，连无明没有了的那个概念也没有，那种境界也没有。比如一个人开悟了，他说：我连开悟的概念都没有。一个人很清净，他说：我清净的境界都没有，清净的感受都没有。这时，他彻底地超越了十二因缘。
　　十二因缘有流转和还灭。流转是顺着走，还灭是通过观照来破。这时候他不需要也不会有流转，也不需要用还灭来破斥、打破十二因缘的链。业力的链也不需要打破。
　　禅宗为什么不讲因果？为什么不提倡这些？就是因为这个关系。他没有迷失的流转，也不需要破斥的过程，说明的过程。他本来就没有，当你已经是本来就没有的时候，这些就不需要去对治，也不需要去修炼，不需要去说明。因为你已经没有了这些东西存在。
　　“无苦集灭道”，这是四谛，小乘、声闻修的四谛。
　　“苦”就是果，果报，人世上都有苦难。
　　“集”，就是烦恼的积集，贪嗔痴各种各样烦恼很多的成份。
　　“灭”，就是还灭，进入了无的境界，把苦难灭掉，把烦恼灭掉的境界。
　　“道”，就是方法，八正道的方法。
　　在本性当中，在智慧的观照当中，苦集灭道都没有！不需要认识苦，也不需要去对治烦恼，不需要达到一个没有烦恼的境界。因为本性本来就没有烦恼呀。
　　很多人说：噢，我要达到没有烦恼的境界。但在智慧的圆照当中，不需要这样。本来就没有烦恼，不需要达到什么。
　　道，它不需要方法，本性中不需要方法，本来清净啊！为什么要八正道呢？为什么要修炼呢？在本性的智慧观照当中，连八正道都是没有的，都是不可得的。都是对不明白的人，不得已而说的，对小乘根机说的。
　　“无智亦无得”，没有智慧。什么叫智慧？知道一切万法皆空。啊？一切万法是空的？我有这个智慧吗？没有！知道万法皆空的智慧都没有。得？有这样的真理吗？有这样至高无上的真理吗？没有！没有得到真理，我没有得到至高的理性，没有玄妙，无智也无得。没有觉得有智慧，没有得到真理，没有开悟到什么。这就是无智也无得。这是真正的超越，真正对自我的一种否定。
　　宇宙最高的地方，就是智慧和真理。人类一直追求智慧，追求真理，做一个智者，做一个超越的人。但是你到了这里，连智慧也没有了，连真理也没有了，连觉得自己很超越也没有了。连超越也没有，所以连无也无了。
　　禅宗最高的地方就是连无也无了。无也没有了，这是最高的地方。
　　然后他就自在了。
　　五、 心无挂碍
　　以无所得故．菩提萨埵．依般若波罗蜜多故．心无挂碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅槃．
　　“以无所得故”，正因为无所得，没有得到什么，那就是“菩提萨埵”，就是真正的觉悟，真正的菩萨。无得就是得到。大家要注意，没有得，才是真正的得到。
　　“以般若波罗密多故，心无挂碍。”因为以般若波罗密多的观照的关系，没有挂碍了。你得到了“没有挂碍”，不是得到吗？
　　人类总是有挂碍的，有很多恐惧、很多的不明白，心头总有一块块的东西。但是因为你无所得的关系，因为你智慧的观照的关系，打破了我们人类建立起来的所有的框框，所有的执着。连最高的真理也打破了。这样你还有什么挂碍呢？别人来诽谤佛，来歪曲真理，来说一些颠倒的话，对你来说有挂碍吗？骂佛、打佛、杀佛都没有挂碍了。把自己最神圣的东西都破坏掉了，你也没有挂碍。因为神圣的东西不是外在的，不是语言，不是道理。它是原本的。真正的神圣东西不再是神圣，因为他没有感受到神圣。不觉得神圣，这才是真正的神圣。
　　如果觉得神圣了，就有了挂碍了。比如说，别人给一个染污的东西给你，你就不神圣了。有的人修行很持戒，或者很清高，结果遇上一些无赖，故意破坏他的戒，说一些无赖的话、低级趣味的话，他就会觉得：把耳朵塞起来吧，我不能听，一听就染污了。那就是挂碍。因为他想保持清净，结果染污来了，他就不清净了。这样的人还不能算清净。
　　“无挂碍故，无有恐怖”，没有挂碍了，就不会再有恐怖了。恐怖是人性中最最潜在的一种弱点。为什么要修行？因为恐怖，怕死了以后到哪里去；为什么要求佛？因为我不安稳，我没有依靠；为什么要要钱？没有钱我会做乞丐，所以拼命地赚钱；为什么我们要面子？怕被人看不起；为什么要地位？因为在别人面前说话别人会尊重你......很多很多，为什么要知识、要学问等等，都是因为恐怖。当你一但不具备这些的时候，人就会感到恐怖。
　　恐怖潜藏在人的内心深处。只有般若的智慧观照，才能超越这一切。任何时候他都是接受的，接受他的饥饿，接受被人污辱，接受死亡，接受任何面临的一切。这样他就不用再恐怖了。因为他没有挂碍，没有构成他挂碍的东西，也就没有什么可以恐怖的了。
　　所以说，般若无所得而得到了没有恐怖的境界。一个人没有恐怖就是大丈夫境界，真大丈夫，他就很勇敢，什么都不怕。没什么让他惧怕的东西，他就活得非常自在。
　　“远离颠倒梦想”，因为没有恐怖，所以远离颠倒梦想。颠倒梦想就是无明，就是无知。因为般若的观照，颠倒梦想都没有了。颠倒梦想没有了，生死就没有了。他得到了什么？得到了大智，得到了没有颠倒梦想的境界。没有颠倒梦想，非常清朗，任何时候都是清朗的。所以说无得当中才是真正的得到！
　　“究竟涅槃”，涅槃是什么境界？涅槃是没有任何烦恼，回到最真实的、最究竟的地方，就是涅槃。涅槃就是圆寂， “圆”就是本性圆满，本性恢复了； “寂”，就是消失了一切烦恼，一切对立。就是本性圆明了。
　　所以涅槃不从外得，不从佛那里得，不从修证得。涅槃就是本性本有的，本来的状态，就是涅槃。所以佛经才会讲：你就是佛，你本身就是佛，你为什么要做凡夫啊？你为什么那么颠倒啊？你本来就是佛！
　　六、 得阿耨多罗三藐三菩提
　　三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦．真实不虚．
　　前面讲菩萨的观照，无得中有真正的得，最终得到究竟涅槃。不但菩萨们如此，三世的诸佛，过去、现在、未来都是。因为依“般若波罗密多”的关系，得到了“阿耨多罗三藐三菩提”无上的正等正觉，究竟圆满的人生境界，最极的境界。在无得当中就这样得到了，因为般若波罗密的关系。
　　佛教绝对不是迷信，绝对不是有为的执着，不是孤立，不是个人的追求。它让你发现你自己最原本、最真实的道，最真实的面目。让你回归，让你恢复。恢复到象佛一样的圆满。这就是智慧，佛教的智慧。
　　前面是显说，明显地说了。说出了我们的烦恼障，说出我们的所知障，所有的人生不明白的地方，通过这样的说明，都知道了：噢，原来佛教的原本的真实是这样，很明白。
　　那么下面呢，就是密说。通过密咒的说，除我们罪孽的障。因为密咒，是佛道上流露出来的文字语言的音声，它内含着佛的功德，它就是智慧。但是它没有道理，它不是一个道理，它里面代表了智慧，体现了智慧，和佛的体性是一样的。而且不但咒的体性是一样的，一个茶杯，一条河的水，它们也都是佛的本性。
　　所以说色空不二，一切都有佛的密语，都是佛的本性。五智所体现的五佛，就在山河大地、一切万物之中体现。
　　故知般若波罗密多，就是“大神咒”，为什么能够除一切魔障？魔障有什么：烦恼魔、五阴魔、天魔、鬼神魔......，有很多魔。大神咒，能破一切魔障，所以是大神咒。
　　什么叫“无上咒”？能够使人通过观照超越一切，能够恢复到自己的本性，证入甚深的实相境界，道的境界，“是无上咒”。
　　“是无等等咒”，没有办法相等。无等就是没有办法相等，没有任何一个事物相等，没有任何一个境界相等。但是又是可以等，你学了般若，你有了智慧观照，你就等同于佛，你就和佛相应了，你就成佛了，这叫“等”。就是不二，你就达到了。所以说能够除一切苦。一切的苦难，一切的执着性，一切的烦恼都能够化解，都能够消除，是真实不虚的。
　　故说般若波罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．
　　这个“揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃”就是咒语。有很多种念法，现在我念的是清定上师当时传的口音的念法。不同的传承有不同的念法。
　　《心经》不是文字，它是我们的本体！是我们的智慧！是我们人生观照的现实。当你把心中的智慧融化了，你就知到它就是禅。禅就是以智慧为本的，禅传了佛的心，而《心经》就是佛的心的流露，是佛心智慧的流露，就是佛的心。
　　我们修行，就是要成佛的心，而不一定要成佛的相。佛的相是一种因缘的显现，不是真实的。佛的心是真实的。所以说《心经》体现了禅的智慧，体现了佛的心。体现了道是怎么走过来、怎么圆满的一个过程。
　　这样从头到尾，从显到密，就是一部心经的内容。
　　（全文完）