成观法师：《心经系列》（一）

　　《心经》系列自序

　　鄙人今将历年来在美国各地所开示之《般若心经》之阐释文字，汇集成册，名之为《心经系列》，此亦为《佛海枢要》之第一集。本集中包括《心经显说》、《心经奥义》、《心经奥义析微》、《心经与禅密修行》四文。

　　此中《心经显说》一文，大抵为依一般传统所说之义，而解释《心经》之文字与义理。以其理较为明显易解，且为一般所知，故名之为《心经显说》。

　　其二、《心经奥义》，此所谓“奥”者，秘奥之义也。是为依于禅门无上法，而开阐《心经》中之如来密义，以如来密义甚深秘奥，凡俗不能得窥，故名之为“奥义”；又，《心经》之甚深旨趣，乃在隐现此三乘不共之如来密义。若得知见信解于此密语密意，即于如来一切甚深法藏，速得悟入通达。

　　其三、《心经奥义析微》，此篇为将《心经奥义》一文所示者，详加剖析。兹篇之作者，盖以有人表示《心经奥义》一文，善则善矣，然文字精简，义理深奥，中下根人无由得窥知解之门，是故再为逐段详为解析，俾令皆解，名之为“奥义析微”。

　　其四、《心经与禅密修行》，为阐示如何依于《心经》而习禅、修密。盖《心经》法门既已为如来无上法，故为禅中之无上禅，可知矣。《心经》中又为隐现如来密义，其末复归于一密咒，故知《心经》实亦为如来法身之秘密境界，所谓“密法”是也。是故依于《心经》而修，则习禅甚佳，修密亦胜，禅密并修尤胜；此为即禅即密，即密即禅，别而不别，不别而别，行者心自精进通达而不取著，悉皆成就，疾趋无上菩提，故有斯篇之作。

　　愿以此编，与诸同道，速入佛智，同证菩提，令法久住，众生闻者，同出苦轮，证于无上。

　　释成观识于美国密西根州遍照寺

　　佛历二五四一年佛欢喜日

　　（公元一九九七年）

　　壹、《心经》显说

　　甲、楔子

　　壹、《心经》显说——第一节

　　一、我与《心经》的一段因缘

　　今天与大家讲《心经》，首先将《心经》作一番简介。《心经》一般说是六百部《大般若经》的精要，而它却只有二百六十几个字。我跟《心经》有一点点因缘，就是和很多人一样，在开始学佛的时候，最先接触的便是《心经》：我在高中时，有一位同学，在那时他对佛学就已经有很深的接触，几乎都快出家了；有一天他介绍我这一部经，那时他是当场默写给我的，（因他早就会背了）。接着我也开始背，并找注解本来看，所以这一部经是我第一部看的佛经。那时候连注解本也看不很懂，再加上所能找到的注解本也都是文言文的，实在看得不甚了了，这是我个人与《心经》过去的一段因缘。

　　二、《心经》的重要性

　　自从高中时看了《心经》以后，一直到现在，觉得这部经实在太重要了，因为它不只是《大般若经》的综要；事实上，它可说是整个佛法的心要。它的重要性在那里呢？

　　一言以蔽之，你只要学佛，你就处处离不了《心经》！不管你是学那一宗的，你都必须要《心经》。你学显宗、学密宗、学律宗……任何一宗的修行，都一定有《心经》。甚至即使你是学净土宗的也好——对，即使是净土宗也一样，虽然现代的净土宗有些人说是只要念一句“阿弥陀佛”就行——但还是离不了《心经》。再者，各宗种种的法事、作法，在“事”上与在“理”上也都需要《心经》：在佛寺的早晚课诵中，早课里有《心经》，晚课也有《心经》，放蒙山还有《心经》……处处都有《心经》！真言宗的全轨法本，每一部都要诵《心经》——所以，《心经》是任何宗派都必须要受持的经典——举要言之，从你初学佛乃至于成佛，都离不了《心经》。一切佛法的精要都在这里面，所以甚深微妙，本经虽然是发心学佛的人一开始就学了，中间的人也在学，一直到大菩萨果位的时候还是在学，但是真正能透彻了达此经之义理，实在不是很容易的事，若能依此经实修，则更加难能稀有。

　　以上简单介绍了一下《心经》在“事”上的重要性，也就是作种种的佛事都必须诵《般若心经》。至于在“理”上，则它不但是最高深的，而且它从最基础到最无上的道理都涵盖了，这怎么说呢？因为佛法中的基础名相，其它没有任何一部经，能在短短的篇幅里，包括得这么完整、简要，并且不让人觉得繁杂，这是最难能的地方。由于这个原因，所以初学佛的人通常都先学《心经》，其道理之一在此。再者，从佛理上来讲，《心经》所阐示的理不但是最高的，而且还包含了三乘的要理，所以《心经》的特点是：既精要、且广博，又高深，实在不可思议。

　　三、译本

　　《心经》在《大藏经》中总共有七种译本：

　　1、姚秦鸠摩罗什三藏法师译：《摩诃般若波罗蜜大明咒经》

　　2、唐玄奘三藏法师译：《般若波罗蜜多心经》

　　3、法月三藏译：《普遍智藏般若波罗蜜多心经》

　　4、般若三藏与利言三藏共译：《般若波罗蜜多心经》

　　5、唐智慧轮三藏译：《般若波罗蜜多心经》

　　6、法戒三藏译：《般若波罗心经》

　　7、施护三藏译：《佛说圣佛母般若波罗蜜多经》

　　在这七种译本中，流传最广的就是玄奘法师的这个译本。玄奘法师译的这部《心经》可说是在他译经事业中的一个异数：因为玄奘法师对于译经，一向主张比较忠于原文的译法，也就是说，他的译文比较接近“直译”，虽很忠实，但也因此而常常念起来比较不那么顺畅，比较“不像中文”，很容易一看就觉得是翻译的作品。一般来讲，在佛经汉译中，译笔最流畅的，可说非鸠摩罗什法师所译的莫属，可是很奇怪，偏偏这一部《心经》却是玄奘法师所译的最典雅、简捷、明快、流畅，一点也没有译笔的痕迹——好像原文就是中文一样。连鸠摩罗什法师译的都不如他，因此可说是没有人超过他，历来大家都最喜欢这个本子，所以传诵最广。

　　四、译者

　　玄奘大师，生于隋文帝开皇二十年（西历600年），卒于唐文宗麟德元年（西元664年）世寿六十五，留学印度十九年，译经二十年。

　　五、《心经》“显说”与《心经》“奥义”

　　因为我一直觉得这部《般若心经》实在很深、很好，所以一直希望有个因缘好好地把它讲解一下，今天可说是因缘到了。由于这一部经实在是很深、很难，一般人看此经，常常只是看了很多的名相，至于“理”方面，在经文的某些紧要关头，有些解释的人偏偏跳过去，或者顾左右而言他，所以读者还是不容易搞清楚，遍索无解。现在我们便一起来探究一下。此外还有一点，因为这一部经实在是太深，所以，一定是要对因缘与根基成熟的人才能讲，因为这里面有很多“如来密义”，我都不轻易讲，或者很少讲。我曾讲了一部《心经奥义》，其中所述便是《心经》的“密义”，此文曾在《慈云杂志》上发表过，那一部作品原本是我在康州应几位信众之问而讲的，然后由弟子整理之后发表的。《心经之密义》虽然已经著作成文，可是那篇文字很多人说看了之后还是不很懂，所以还是须要再更详细讲解一番。因此，完整的《心经》讲解应包括两部份：一、是显说、二、是密说，所谓密说，亦即所谓“如来密义”——诸位不要以为显宗就没有“密”法，其实让你看不出来的“密”才真是密，就好像诗人写诗，没有雕凿之相，不着斧痕的那一种艺术，才是最高的艺术——若让你一眼看来十分工巧的作品，通常都不是深刻、伟大的艺术作品；所以这部经深就深在这里。像“相宗”——玄奘法师他最擅长的就是“法相宗”、又称“唯识宗”——看起来令人觉得很深，事实上不见得，只不过名相很多、很繁复，一时间不容易掌握要领，然而一旦把握住了原理之后，就不难精通。而《心经》看来简单，其实深邃无比，与唯识学比起来，《心经》中的名相少得很，可是义理却十分深奥，故称为“如来密义”。总而言之，《心经》所阐示的东西，主要是要靠“悟”的，故其层次相当高，而受持《心经》的难处也就在此。

　　乙、正释经文

　　一、释经题

　　【般若波罗蜜多心经】

　　▲“般若”：这两个字念“ㄅㄛ ㄋㄨㄛˋ（bo nuò）”：老一辈的都念“ㄅㄛ ㄖㄜˇ（bo rě）”，那可说是约定俗成地把“般若”两字念成字典上所没有的音，而成为佛法才有的“破音字”，如果照字面以国语念应是“ㄅㄢㄖㄨㄛˋ（ban ruò）”，这就更加离梵音远了；若是照方言念，或许更接近些，方言中我只会台湾话，台语中“般”字念成ㄆㄨㄚ（pua）（ㄉ（d）），“若”则读如“热”的音。梵文原文是（praj？a）因为中文没有相同的音，所以勉强念成ㄖㄜˇ，已经算是很接近的了，也有人念成ㄋㄨㄛˋ（nuò），与“诺言”的“诺”字同音，这也很接近梵文原音，但是这两个中文音都正好只念了原音的一半，若将两个音合在一起，（也就是将ㄖ音加以鼻音化nazalization，有如西班牙文的ESp？ol中的“？”音，或法文champagna中的“gn”音）才是完整的原音，不过比较而言，念“ㄅㄛㄋㄨㄛˋ（bo nuò）”还是比较接近，“ㄅㄛㄖㄜˇ（bo rě）”则离原音稍远一点。

　　“般若”的意思是“智慧”，然而佛法中的“般若之智”跟一般的“智慧”内涵并不一样，而且由于“般若之智”有别于世俗的“智慧”，为了不让人误会或产生混淆，所以就直接翻译出它的音，而不译其义。（玄奘法师提倡且确立了佛经汉译的“五种不译”的原则：一、秘密不译，如“陀罗尼”真言咒语的字句，便只音译，不译其义；二、多含义不译，如“薄伽梵”这种名词因意义太多，不好取舍，故只音译，不译其义；三、此无不译（中国没有的东西），如“阎浮树”；四、顺古不译，如“阿耨多罗三藐三菩提”；五、生善不译，如“般若”之意译较能令人生尊重之感，而“智慧”则比较轻浅，为了令人生敬故，所以不翻其义。）世间的智慧，例如五明（声明、工巧明、医方明、因明、内明），种种工艺、音乐、文学、诗词、艺术、数学、物理……等等，这些智慧可以增进世间人生活的充满——可增进有形的或无形的、物质的或精神的：或身、或心等方面的满足。然而“世智”因为与染污法（五欲六尘）相应，所以不能够令人断烦恼、得解脱。出世间的“般若之智”就是佛所自证及开示的智慧，这种智慧因“不与染法相应”，故是可以令人断烦恼、得解脱的，所以，“般若之智”才是真正的大智慧。所以你看，一般世间的有学问、或“有智慧”的人，不管是科学家、艺术家、文学家、乃至于哲学家、思想家，都没有办法断他自己内心中的烦恼，不但不能“断”，乃至于“降伏”其烦恼都办不到——进而言之，历来很多文学家、哲学家、思想家连自己都濒于疯狂边缘，苦恼无量，不能自解，乃至于自杀的都有——可是这些人都被看作是“有思想的人”或“思想家”呀！然而这些“思想家”因为没有佛智慧，所以他们对于种种世间现象以及自身、自心也都看不透，因而不能超脱自心的烦恼痛苦，而且常常连自己家里的眷属都搞不好。犹有进者，有的外道的导师或开山祖师，甚至还被自己的徒弟给出卖了，这种事情在佛法中就不会有，佛法中的祖师都是有大智慧的人，谁能卖得了他——由此可知，世间人的种种智慧，不论是凡夫（哲学家、文学家、思想家等）的智慧，或外道（各种其它宗教）的智慧，都无法断自他的烦恼。相对的，佛法的智慧（简称“佛智”）便可对治我们心中的种种苦恼，使我们断烦恼、证解脱、得菩提，这种究竟的智慧便叫“般若智”。以上简单介绍一下“般若”跟“智慧”的不同。

　　▲“波罗蜜多”：梵文为（pāramitā）其意义为“到彼岸”，这个词若以义译的方式而译成“到彼岸”，会令人觉得怪怪的，而且也容易引起许多误解，所以古人就只翻音而不翻义而成为“波罗蜜多”。波罗蜜多、也是“度”的意思，“度”是没有三点水的“度”，在现代的国文，“度”与“渡”有别，而古时这两个字是一样的，这在训诂学（或“小学”）上称“同音通假”（音同、义亦同，故可互相通用、假借称为“同音通假”，中文中有很多这种字词）。既然“波罗蜜多”是“到彼岸”的意思，所以“般若波罗蜜多”整个翻成中文，意义就是“智慧到彼岸”，也就是：“乘着智慧的宝筏得到彼岸”。到达什么“彼岸”呢？所谓“彼岸”即是“此岸”之对治，而“此岸”就是生死烦恼的地方，故“彼岸”就是指涅槃菩提，这只是个譬喻，表示一个修行成就的境界，并不是真正有一个“岸”。

　　▲“心经”：这个“心”是“心要”，或是“精要”（Essence）的意思，也就是最重要的一个部份（heart—core）。“经”，原文叫“修多罗”（Sutra），修多罗的意义有二：一、贯串，二、契合；贯串什么呢？贯串佛所说的一切法，一切道理都把它贯串起来，才能称为“经”。而“契合”的意思是指“契合道理”与“契合根机”，简言之即是“契理”与“契机”；这就是说，佛所说的经法都有二个特性：第一，它都是契合道理的——佛不会违于道理而说法：第二，契机就是指佛所说的法，一方面既要合于道理，另一方面也要适合现前的听众之“机”与“缘”，对什么样根机的人，就为他说什么样的法，令他容易领解而依着修行。可是“对什么样的人说什么样的法”，这之中往往会有问题产生，因为与不同根器的人讲不同的法，对凡夫来讲，便很容易产生前后所说不一致、或自相矛盾的情况，然而对佛而言就不会有这种现象，因为佛一切所说皆是根据背后最高的道理而来，所以都不会有冲突，这就难了：一般世间的凡夫讲法，如果他对甲说适合于甲的话，对乙说适合于乙的话时，这中间可能就会有所冲突，然而佛所说的法就不会有这种问题，因为讲经说法有两大原则：一方面既要契理，另一方面又要契机，而且要两种性质同时具备才行。所以当我们在阅读一部经时，经中所开示的道理我们要知道（此即是“解理”），然而我们又必须要知道，这部经佛是对什么样的对象讲的（此即是“知机”），因为对不同的对象有不同的说法，就好像我们写文章也是一样，你要先搞清楚你的读者是什么样的读者，然后才能决定用什么方法去写，才能够令他真正的了解、接受。对“上根机”的人，你若讲“下根机”的法，他会认为这太简单了，他根本不想听，甚或会觉得“你对我讲这么简单的东西，简直是瞧不起我一样”，这样便是“不契机”，即使所讲的道理没有错，也是不适当；至于对下根机的人，你若讲上根机的法，那他根本就听不懂，所以他也不会产生很大的兴趣，更加不会受用。因此“讲经”（演说契经）时，须对什么样根机的人讲什么样的法，以便“契机”，令他受用，但同时也要合于道理，以达“契理”，令他所解、所修皆趋向菩提，而不是只为一时的“契机”，因而信口胡言、乱扯一通的，乃至讲一些与本文没什么相干且粗俗的事、或笑话，那便有“哗众取宠”之过，而非讲经说法了。因为“修多罗”有此二种契合之义，故有时也翻为“契经”。又，“经”字，六祖惠能大师解释作：“径”，因为佛所说的“经”是真正成佛、成菩提之门径（亦即：佛经才是真正的“成佛之道”），这个解释非常精当。

　　综上所说，此经题“般若波罗蜜多心经”合起来而言就是：“这是一部佛所开示以大智慧令行者到达彼岸的心要之经”。“以智慧到彼岸”的省称即是“智度”，这就是佛法的精要！现在顺便告诉你，佛法是修什么的呢？修学佛法是为了修智慧，因为唯有智慧才能令众生到生死的彼岸，若没有智慧是绝对到不了彼岸的——在佛法中若作种种修行，而不修习智慧，是可以得到世间的福报；然而“福”并不能令人得到究竟的解脱，甚至也不能令人生起智慧（唯有修智慧才能生起智慧，如是因，如是果），“唯有智慧才能度烦恼、得解脱”，这就是最直捷而重要的道理了。这话说来简单，然而却是非常深的：你若能体悟到这其中的真义，就是有大智慧的人。龙树菩萨为了阐释共有六百卷的《大般若经》，而写了一部《大智度论》，事实上，他并不是把《大般若经》从头到尾一个字一个字注解的，而是抽样地把经中重要的段落，取出一、二段或几段，然后把它解释一下，发挥一番，以此方式而发挥《大般若经》的精髓。如是，菩萨以其“论述”，来发挥《大般若经》（“大智经”）中 “以大智慧度一切烦恼生死”的道理，故称其论文为《大智度论》。

　　以上所讲经题的意义，是依照一般“显说”的意义来交代的，至于本经经题的“奥义”方面，则要等我们讲到“《心经》奥义”时再讲（——以奥义而言，则其意义又不一样，又更深入了）。

　　二、释译者

　　【大唐三藏法师玄奘译】

　　接着讲译经者：“大唐三藏法师玄奘译”。

　　▲“三藏”：就是经、律、论三种佛法的宝藏。一切佛法共分为经、律、论三种，“经”是佛口亲宣的；“律”也是佛亲口所说的；但是“经”有时也有菩萨说的，或是声闻、大阿罗汉说的，甚至也有诸天所说的，这些经文聚集在一起，统称为“经藏”。“律”则完全是佛所制的，除佛外，他人皆不能制律。但是也有注解律的律疏，也收集在律藏里面。另外，“论藏”中所集的“论”典就是阐扬“经”和“律”中的道理的，因为有很多佛所说的法，我们凡夫或根器差的人不能很了解，所以后世的大菩萨就把他发挥一下，这种发挥经藏与律藏的道理的文字，统称为“论藏”。后世有些人说：“‘经’是讲定，‘律’是讲戒，‘论’是讲慧的”，这种说法是不正确的，为什么呢？因为佛所说的“经”里面除了讲“定”以外，当然也有“慧”，其实佛“经”中，是什么都有：有戒、有定、有慧；若以广义的“经”来说，连“律”也是经，讲戒律的文字称为“戒经”，所以菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒的戒本中都说：“半月半月诵，戒经中来”。再者，更严重的是：若说佛说的“经”只开示“定”，而菩萨与声闻的“论”才是处理“慧”的，这很明显的是颠倒说。至于律藏则是专讲戒律的没有错，但若说“论”就是专讲慧学的，这就不对了，而且那样的说法十分勉强，要强行将“经律论”与“戒定慧”来“配对”，实在无此必要；事实上，“论”应该是发挥与阐释“经”与“律”二藏的。

　　（复次，如上所说，若说佛说的“经”只阐示“定学”，而菩萨与声闻所说的“论”反而是专门阐释“慧学”，这是一种“颠倒说”，为什么呢？因为颠倒了是非与因果。大家都知道：戒定慧三学中，戒定二学是为了智慧，戒与定可说是手段、方法，而智慧才是究竟，怎么佛所说的法变成只是“手段”，而菩萨与声闻所说的反而变成是究竟的，这不是颠倒是什么？关于这点，龙树菩萨、无著菩萨、世亲菩萨，在他们的论文的一开始，都是这么说，而且唐朝三论宗的祖师吉藏大师在他的《百论疏》中，也这么说，请参阅此书，及《中观论》、《摄大乘论》、《俱舍论》等。不知为何后世的人，要这样违于佛与菩萨而说，乃至以讹传讹，讲经说法的人一讲到经律论三藏，常常毫不慎思明辨地，就依样画葫芦，而不知这样会误导众生，乃至“非法说法”，是有很大过咎的。

　　其次谈三藏法师玄奘是怎么样得到这部经的。玄奘法师到西天求法，这个大家都知道，因为《西游记》大家都很熟。事实上，《西游记》是道教的人（吴承恩）不信佛法，写出一部小说，来讽刺佛法的修行人与佛教的，所以把“三藏法师”写成一个只会念咒整人、听小话的脓包：把“悟”到“空”理的人（“悟空”）比喻成猴子；把受持“八戒”的人写成跟猪一样；所以不要以为《西游记》是一部佛教的书，是发扬佛法的：事实上，正好相反，它是讽刺佛法的。（所以佛教徒若演戏或园游会的时候，千万不要演《西游记》来庆祝佛菩萨圣诞，或扮演“三藏取经”，如是则有冒渎神圣之过。）附及，后来又有人，为了报这“一箭之仇”，就写了一部《封神榜》来讽刺道教，可是那样做也没什么意思：而且，既然学了佛，就不应该再去写小说。

　　话归正传。玄奘大师去西天求法，所谓“西天”就是天竺，也就是现在的印度。那时候要到印度，须经过很多困难危险的地方，至于什么孙悟空、猪八戒同行，事实上根本都是没有的、都是小说家虚构出来的。据玄奘大师在其传记中所写，他在沙漠中曾经遇到一个老人，给他一部经，是用中文拼音的梵文本，因为那时候他还没有学梵文，不过以中文字拼出来的梵文本，他还是能念得，只是可能尚不能解其义，（譬如说：“观自在菩萨”，本子上就写“阿伐罗祇提湿伐洛”），老人授他这部经，叫他沿路背诵，便可以逢凶化吉。玄奘大师本来是骑马出关的，也有许多位同志结伴而行，但后来同伴与马都死了，他便独自徒步而行，他走在沙漠中，沿路看到许多白骨，他没有得吃、也没有得喝，又饿又渴，风沙、烈日难当，接着就力竭而昏倒了。昏倒之前他心里还一直在念着《心经》的原文，虽不懂得经文的意思，只是照着拼音背诵。昏过去之后，他梦见观世音菩萨手拿净瓶，到他跟前，在烈日之下，他觉得好像有几滴露水滴在他身上，不久他便悠悠醒转，而且所有的渴与累都消失了，于是便再奋力继续前行，终于能度过大沙漠而逃过一劫。所以他当时便发愿：学成归国后，一定要把《心经》翻译成中文。而且如前所说，这一部经是他的译作中译笔最好的一部。以上是一些关于玄奘法师翻译这一部经的因缘。据玄奘法师说：其实那位授经给他的老人就是观世音菩萨，因此是观世音菩萨亲手把这一部经授给他的，所以可说是得到观世音菩萨的亲传与特别的加持，故能译得这么精妙，而且其风格比之于玄奘大师的其它译作，都大不相同。以上简述译者。接着正释经文：

　　壹、《心经》显说——第二节

　　三、释经文

　　【观自在菩萨，】

　　有人说：观自在菩萨就是观世音菩萨。事实上，依密教而言，两者并非完全一样，而是“异体同名”。先解释“观自在”，“观”就是“看”的意思，“看”是用什么看的？是用慧眼看，而不是用凡夫的肉眼，所谓：“慧眼观世间”，此菩萨修行时，是以慧眼观这世间的一切法相，而得到自在，所以叫作“观自在”。梵文叫做Avalokitesvara，你若跟老美讲“观音”（Kuan—Yin)，他可能比较知道你在讲什么，但你若讲“Avalokitesvara”，他反而会搞得一头雾水。

　　“自在”就是“解脱”。有人学佛以后常讲：“我现在觉得好自在！”千万不要随便这样讲，很容易犯了大妄语罪，都不自知，因为“自在”就是“解脱”；而且“自在”更不是“随便”：有人以为自在就是潇洒、随便、“一切都不甩”——其实大谬不然！“自在”是一切举止动静都符合法理，不违法相、然而同时却能超越法相，不为法缚——“符”而“不缚”：身处于其中，而不为其所缚、不为其所碍，这叫做“自在解脱”。

　　“自在”有十种：

　　一、命自在——即是寿命自在；亦即菩萨修行至此，已能于寿命得自在，要想随众生缘，而示现活多久，就可活多久，无有障碍。

　　二、心自在——即“定自在”；亦即菩萨可于一切禅定三昧得自在，可随心之所欲而出入任何禅定，住任何三昧，以自庄严，且加持众生，无有障碍。

　　三、业自在——谓菩萨于身语意三业皆得自在，随于智慧，不随烦恼而转，无有障碍。

　　四、资具自在——即菩萨于一切自修、教他之资粮、庄严具，皆能自在充满，无有障碍。

　　五、受生自在——谓菩萨于受生之时间与处所皆能自在，欲于何道受生，度彼众生，乃至欲生何佛国土，以供养哪一尊如来，皆能自在而往，无有障碍。

　　六、神力自在——菩萨之神通广大无量，能随其心之所愿，以其神通力成就不思议事，无有障碍。

　　七、愿自在——菩萨于所发之大愿，皆能自在成就，无有障碍。

　　八、解自在——谓菩萨已得胜解成就，善能演说种种妙法，化度有情，无有障碍。

　　九、法自在——菩萨于一切法皆得通达证悟，无有障碍。

　　十、智自在——菩萨之智慧具足，于一念中能现如来之十力、四无所畏，乃至示现成等正觉，无有障碍。

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