成观法师：天台小止观讲解 第三十集

　　【天台小止观】讲解

　　第三十集

　　释成观法师

　　讲于 台北大毘卢寺

　　2010年4月2日

　　[又云：‘起一念之嗔，能烧尽菩提之种。’]如果一念嗔心起来，就能够把菩提种都烧掉。看见这个嗔心的火多厉害。[足见嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，是法乐之冤家，为善心之大贼，种种恶口骂詈，] 詈(lì)是骂的意思。[皆从此起，故云府藏。当知恶口骂詈，其过非常重大。古云：]古人说：[‘一言以兴邦，一言亦能丧邦。’]邦就是国家。用一句话可以令国家兴盛起来，一句话也能令一个国家丧失。[口业之造罪，不可不慎。]讲好话对人是有很大的利益。最具体最明显的例子就是，佛说法都是好话，不但是令人欢喜而且令人心得定，令人因此灭烦恼证菩提解脱。这个都是好话。所以古人也有说：‘赠人以言，犹如珠玉，伤人以言，犹如剑战。’

　　‘赠人以言，犹如珠玉，’就是说你讲好话给人家听，人家受用好像你赠给他珍珠宝贝一样。譬如说有人如果称赞你说，你一辈子都记得祝福。反过来讲‘伤人以言，犹如剑戟。’如果你用话来伤人的话，就好像拿剑拿戟割矛去刺人家一样。就是说那伤害是很大的。比如说你对一个女孩子说：‘你这个丑八怪’，她一辈子都恨死你了，而且对她伤害很大很大，乃至于伤害到她的自尊心。讲一个笑话，如果你称赞人就称赞，不要挂一些修饰的，譬如说你虽然长得不好看，可是你很可爱。这个对她就不受用。你就称赞说你很可爱，这样就好了。为什么还要加上说长得不好看。所以她听到的恐怕是你长得不好看这一句话，她会永远记得。很可爱她就会很怀疑。所以你讲的话如果伤人家的心，人家一辈子都会记得，一辈子都是伤害。这是很奇怪。其实也不奇怪就好像你听了佛的讲法以后，你受用就一辈子都受用。我在高中的时候总共有四个要好的朋友，其中有两个同学他们是从初中就认识，我们高中没有同校，跟我同班同学那个我们称为某甲好了，某甲跟某乙是初中同学而且很要好，我和某甲还有一个某丙我们四个人是很要好，但是跟某乙是因为某乙的关系，所以大家要好。某甲有一天到某乙家，因为他们是很要好的知己好友天天都在一起，有一天不晓得怎么搞的，甲到乙家中午乙的妈妈照常请甲吃饭，不知道他说了什么话，他离开的时候某乙的全家人他自己、他妈妈、他弟弟、他两个妹妹，全家人抱在一起嚎啕大哭。所以就这样子不跟我们往来，也不跟他往来。然后我们一直就追问某甲说，你到底说了什么话，让人家这么伤心。他说我也不知道。你知道的话还可以去道歉，不知道所以愚痴到这种地步。顺便讲这个人是很喜欢讲笑话。我现在因为是再讲经所以必须要讲，讲笑话什么是笑话？让大家一听起了很好笑很快乐，这叫笑话。但是那个笑话是取笑的话，也就是说取笑在场的某一个人，然后令其他的人大家很快乐，就是牺牲其中一个小我，完成我们这些大我的快乐。这就不是笑话。那个被取笑的人就会很糗很糗，乃至于没办法下台，这就不是笑话，这是很残忍的话。笑话有的说这是幽默，我告诉你幽默是幽自己默，让别人快乐。不是幽别人的默让别人下不了台，叫做幽默不是。笑话不是取笑他人的话。所以很多人讲话就是贫嘴，喜欢捉弄他人、取笑他人以为快乐，然后以为幽默。错的。真正幽默是什么？象那些幽默大师常常都是幽自己的默。我们高中老师因为是大陆人，幽自己的默(mei)，可是别人很快乐。因为你是幽自己的默，所以没有人损伤。虽然他幽自己的默，但是人家也不会因此而瞧不起他。所以这个是真正幽默的人。最高级的幽默是跟本不损伤任何的人，也不用捉弄自己，那是最高级的了。所以要搞清楚笑话你如果要取笑其中一个人，那就变成恼其中一个人令别人高兴，这个不对。所以我讲说这个口业是很容易造、很容易犯，然后你一不小心就会犯。还有一种口业是多话，那个话好像连珠炮一样讲不停。你常常也会碰到这样的人，他讲话你就插不进去，他的话好像武林高手，他的剑术很高明然后一挥起来，泼水都泼不进去滴水不入。你跟他一讲话十分钟、二十分钟都是他在讲。我小时候有一个青梅竹马的同学，住在同一条巷子，我们两个是很要好，小学就六年同班同学，初中他就考上成员，我考上附中，高中他考上建中，我考上附中，不过我们是因为住在同一条巷子所以很要好。我到高一的时候我才发现，你们听经的人注意，我才发现他一讲话，他就忘掉了别人，他就只顾自己一直讲。然后每一次如果碰到的话，他就只顾自己讲话，他也不会去顾你的反应，所以都是他在讲。我后来又研究一些心理学知道，这个人以佛法来讲就是我执很重，自我中心很强很强的人。所以他一讲话他不在意你听不听，或是你要讲什么他不在意，你只要跟他一起讲话就是他在讲。你好不容易逮到一个机会讲，他也好像没有再听。后来我发现一般的张妈妈、李妈妈都是这样。因为我小时候我妈妈年纪比较大了42岁才生的我，等到我七八岁的时候她已经50岁，我10多岁她已经50多岁了，然后就是这些婆婆、妈妈在一起，我又常常喜欢跟着我妈妈，我那时候小小年纪，我就注意到张妈妈、李妈妈、王妈妈，在讲话的时候，虽然大家一起在那边讲，可是每个人都是很专心的在讲自己的话。但是其她的人也没闲着，你知道吗？其她的人就是一直在注意说，就好像在武侠小说里面武林高手过招一样，就是看你有没有缺陷缺点，如果有漏缝的话她就一刀刺进来。那个张妈妈、李妈妈聊天的时候也是这样，李妈妈如果一不小心她的口剑有一点漏招的时候，王妈妈她就插进来然后就回不去了。所以王妈妈在听李妈妈讲话的时候，她不是在听她讲话，她在听她那一个时候空缺比较大，她就见缝插针插进去。所以搞了半天每一个妈妈都没有在听别人讲话，都自己在想办法找机会讲自己的话。讲的是什么话呢？讲的无非是我先生怎么样；我那小李子怎么样；我大柱子怎么样，就讲这些。就是不是讲她先生就讲她儿子、女儿。每个人都是在讲她自己的，可是都没有人在听。这个就是婆婆、妈妈聊天就是这样子。那个就是什么？每个人都是自我中心。所以我那时候年纪小小的我就发现这一点。后来我读书多了才知道说，真正有智慧的人不是爱讲话的人。注意听这句话‘爱讲话的人都是没有智慧的人，多言者无智，智者寡言。’有智慧的人讲话一定少。还有‘有智者善听人言’，乃至‘有悲者善听人言’。有智慧、有慈悲心的人会听人家的话。没有智慧、没有慈悲就是喜欢自己讲话。别人讲话的时候她都不爱听。所以我执我见很强，自我中心只考虑自己。好像一块骨头没吐出来一样，所以非讲不可。他常常这里都有话，一定要讲话，讲了东西没有营养的话。他一天要嘴巴一定要动一定要出声音。所以有智慧的人会听人家的话。还有你注意有智慧的人不会抢人家讲话，不会插嘴，人家讲话就让人家讲，然后注意的听。然后听他都讲完了没的讲了，换你讲你就讲这样子。所以有智者善听人言，然后会很有耐心的去听人家的话，而且以设身处地乃至于同情的心去听人家的话。但是没有智慧的人，他就是以自我中心，如果他能够听人家的话，他常常以自我中心去听人家的话，然后找别人家话的毛病，跟人家抬杠反对人家的意思。令人不欢喜。但有智慧的人就不会这样子。而且有智慧的人就会倾听别人的话，很有耐心再有悲心。尤其是出家人如果信众有问题来找你，不管有没有问题，反正没问题他讲你听就对了。如果你被他找上你那一天就要心里有准备。我听人家讲话最高的记录是，有一对夫妇在大觉寺从早上八点，两个人一直问问题到吃中饭，吃完中饭在继续问，一直到晚上九点多，总共问了十三、四个小时。当然这中间累了我也要很注意的听，还要给他回答。你不能假装在听。所以这是一种训练，训练忍力以及你悲心的训练。所以口的恶业很容易造，口的善业很难造。

　　[若行者，于坐禅时，当正念未彰之先，即自思维；]在正的前面加一个起，在正念后面加嗔恚，这样才通。如果修行的人在坐禅的时候，嗔恚彰就是彰显也就是还没有显现出来的时候，你就要起正念觉知他，就要思维，[或缘于过去违情之境上，] 违就是不顺，情就是心，吾顺你心意的事情，用我们现在俗话就是不爽的事情。你也许是攀缘不过不顺的境界上，[而起嗔；或复缘于此人现在恼我，及恼我亲戚，或赞叹己之冤家，]或是赞叹我所讨厌的冤家、仇家，[此是现在三种嗔。过去亦有恼我，恼我亲，及赞我冤家之三种。未来亦然，三世类推，]现在恼我，恼我亲，赞我冤；过去恼我，恼我亲，赞我冤；未来也有恼我，恼我亲，赞我冤。[即有九种，是为九恼。]三三得九所以称为九恼。明明我很讨厌的人，却来在我面前赞叹他，那不是太恼人了吗？你说你恼我跟你赞叹我的仇家，那一个比较恼，很难讲都很恼。是令人很恼火。[因缘九恼生嗔恨，]因缘就是由于的意思。由于九恼就会生出嗔恨，[由嗔恨而生怨，由怨而生烦恼，由是嗔恨繁起，]嗔恨就很多很多一起生起来，[冤怒丛生，遂将本有之真心盖覆殆尽，故名为盖。]在这里我有一个疑问，这个怨字我是觉得，好像智者大师他的禅识是由嗔恨而生怨，不过我觉得这个怨比较没有那么强，但是他比较浅在。譬如说我们在诗词歌赋里面常常说：‘幽怨’。譬如说我们诗里面最常见就是说丈夫远行，然后太太独守空闺，那就有幽怨。可是那个幽怨并不是嗔恨，不是怀恨。是怨叹，所以应该是一个比较浅的一种不满足、不满意。但是不满足、不满意不是恨，也不是嗔这样的。应该是这样子。当然我们中国的诗词歌赋，说很多这种所谓的怨妇独守空闺，都是丈夫去做生意，不要然就去做官远行。事实上那个都不是诗人的意思，诗人都是比喻，比喻什么？他自己就是怨妇。那丈夫是谁呢？国王、皇帝。皇帝不爱他把他贬走，然后让他独守空闺一样，这样的幽怨。可是幽怨有一点怪，但是不是嗔恨。应该是这样子。不过大师这样写我们就照这样子好了。所以这个怨英文就很难翻，你要翻到恰到好处。他是不满意不满，但是又不是恨，他还是一种爱，由爱而产生的因为不满足而产生的，爱之而不得生怨应该是这样子。不是由嗔恨而生怨。爱之而不得亲近就得幽怨。[故行者当急弃之，无使令其增长。]所以修行人应该赶快把嗔怒盖给抛弃掉。不要令他增长。

　　[如释提婆那以偈问佛：何物杀安乐，何物杀无忧，何物毒之根，　吞灭一切善。]

　　[佛以偈答言：杀嗔则安乐，杀嗔则无忧，嗔为毒之根，嗔灭一切善。][如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。]

　　释文[初问谓何物能杀安乐？]初问就是第一个问。第一个问就说什么物可以把安乐杀掉、消灭掉？也就是说什么东西能令我们不得安乐？[何物能可杀无忧？]什么东西能令我们不能得到无忧无虑的生活。[安乐者，]这里的安乐不是一般的安乐，[即涅盘，] 而是指涅盘。[无忧者，即是菩提。所谓无上涅盘寂静乐，无上菩提觉法乐。] 无上涅盘所得到的乐是之寂静乐。无上菩提是之觉法乐，觉法的快乐。觉法不是说觉动词觉了法，而是觉悟本身这个法。你心中有觉悟的时候就很快乐。不是说去悟了什么东西而快乐，而是本身有那个觉而快乐。所以这个觉法乐是觉法之乐，是觉这个法的乐。觉这个法不是去觉别的法，而是觉本身这个法的乐。所以你心中里面如果有觉这个法的乐。所以无上菩提就是一种觉法之乐。

　　[若能证到清净涅盘，即能安隐快乐于常寂光中，]常寂光常就是恒常的意思。寂就是寂静而且光明，寂静的意思就是没有烦恼。所以这个常不用管他，把寂光用引号引起来寂静光明。寂静是什么？寂静就是涅盘。光明是什么？光明就是菩提。就是恒常的涅盘菩提之中，这是最快乐的。我们现在讲佛法中最重要的一个问题，学佛的目的或是目标。目的是什么吗？所谓的离苦得乐。离苦就是种种的苦八苦等等。什么是乐呢？佛法方程式：本来众生心都是苦的，苦的是-1不只是-1，最小的是-1越往那边苦越多，负的越大。然后修种种佛法善法修到无苦，苦变0度。0度没有苦了以后在往上修，修到清净庄严，无苦就是清净，修到无苦0就是清净。清净就是无染。什么是染？就是苦。无染没有种种灰尘没有种种尘，就称为无相。清净以后再走正向就是庄严，所以修行困难就在这里，你不只是清净就好，清净就是寂灭。寂灭以后还要在求庄严。所以从无相以后还要起有相。这叫做从空出假。因为这个庄严之相也都是自心所造。这是正向的+1。庄严的相就是法觉。本来是心中只有苦，修到没有苦就清净了，清净就见到自心无相的状态，无苦以后再正修令心得到法，这个好的法充遍全心，接着就令心整个觉知，觉知以后开始最重要的就进来了，这个时候就称为乐。所以你染法没有灭之前，不能真正觉得乐。乐什么？乐法、乐觉或是法乐、觉乐。然后在进一步修以后，本来是心中没有法，只有苦。因为修法的关系所以就以法灭苦，而得到无苦。然后等到无苦了以后接着，因为是正向的所以累积就有法了，就会产生法乐。法乐之前可能有一些法喜。然后渐渐就法乐，然后乐觉或是觉乐，在继续修以法灭苦，因法生乐。接着在因法而觉心或悟心，觉到自心。如果因法觉心的时候，因为这个时候的乐是什么乐？是心跟觉在合一起而成为一个乐。这样听得懂吗？心跟觉或是心跟法合在一起而成一个乐。这个好像很抽象不会了。就好像你很专心的念持咒或是念经，心跟咒或是经文密切的结合在一起，他自然不可思议就产生一种快乐。那个叫做法乐也叫觉乐。因为你有觉知。这种快乐不会没有觉知，要有觉知才有快乐。觉知什么？因为你摄心、专心然后跟法融合在一起，法跟觉合在一起所以产生乐。然后进一步因为法而悟到你的心，悟到你的心以后这个心就自己产生快乐。所以最后的快乐是什么？是自心乐。自心乐而可以离于法离于觉。虽然离于法离于觉但是也不是真正的离。就说自心他不一定要完完全全靠不停的念法，或是念咒而得到快乐。他自心就不思议的，因为累积修法的那种功德威力，令自心就不思议的产生一种快乐。所以叫自心乐。在更深一层就是念到自性里面，就自性乐。自心乐、自性乐得时候，这个就说密教经典里面所说的，诸佛菩萨依法自乐，自受法乐。自受法乐就说这种自心乐的状态。你如果自受法乐的话，你自心的乐因为法的关系，这个法好像城墙一样，把你整个心包起来，心里面都是纯然无杂的，都是纯粹的都是快乐，由法的城墙把你包起来，把一切的杂染都摒除在外，你在里面自受法乐。自受法乐什么？犹如法王。自受法乐所以不为一切烦恼所侵害，也不为一切烦恼所倾动。所以换一句话讲我们修行的目的在那里、目标在那里？就是要造这一座城墙，这一座法王城的城墙。然后让自心这个法王，在这个城墙里面安坐如泰山一样，然后自受法乐。所以种种烦恼、邪魔外道都不能够侵害你。那就是究竟的快乐。在自心的法王城里面，有菩提有涅盘清净妙乐。所以就永远离苦。这个就是所谓的离苦得乐的意思。所以再讲一次这个种种念经、打坐、礼佛、念咒、修法等等，这个要什么？要造城运动，造这个法王城，造这个法王的国度。把这个城墙打造起来，然后里面都是干干净净的，永远没有染污、没有尘劳、没有烦恼进来。这样修久了以后，这个法王也可以到外面去巡视，然后度众生。但是要自己先建立这个法王城，用法来建立。

　　[远离见思、尘沙、无明之忧恼。]在见思下面打一个顿号，尘沙下面打顿号。总共有三种惑：①见思惑、②尘沙惑、③无明惑。①见思惑是二乘所断，二乘所断见惑跟思惑而证涅盘证阿里汉果。②尘沙惑是十地以下所断的，这惑是什么？因为已经到了习气，然后习气烦恼很多，好像尘沙一样。最后到等觉妙心的时候，最后断③无明惑。十地以上断无明惑，断惑的根本就无明。所以十地以下的菩萨断尘沙。十地以上的大菩萨断无明惑。再回头讲所以佛法所说的快乐是什么？简单一句话讲就是法乐。你那法乐久了以后就好像筑了一道城墙一样。让你怎么样？我们最近不是到万方医院去检查，本来要打预防针，结果发现我没有抗体。你修法修到够了以后，自心就对烦恼产生抗体。但是真正修到最好的时候，不是有城墙嘛，也还用不到自心的抗体。烦恼到了城墙就已经被挡住。所以那个更好了，是一个很好的绝缘保护。

　　[若杀去安乐，则获不安乐，]如果把安乐杀掉，就会得到不安乐。[戕去无忧，] 戕就是杀的意思。如果把无忧杀掉，[即复有忧。]就变成有忧。[此文乃反显，当知不安乐，即是生死，]你必须要知道不安乐就是生死。[有忧即是烦恼。何物为三毒之根？]什么物是三毒的根本呢？[何物能吞灭一切诸善之法？]什么东西能把所有的善法都吞灭掉。[佛即以偈答言，当知如来大慈，有求必应，正如洪钟待扣，有扣则鸣，故即答曰：‘杀嗔则安乐，]佛答的很妙，佛是反过来答的。注意本来是说何物能杀安乐，他却说杀嗔则安乐反过来答。他如果正答应该是说嗔能杀安乐。[杀嗔则无忧。’]第二句何物能杀无忧？杀嗔则无忧，本来应该说嗔能杀无忧。然后第三句何物为三毒之根？佛答说嗔为毒之根，这个是正答。什么东西能吞灭一切善呢？嗔灭一切善，这也是正答。只有前面两句是反过来答。[嗔即是烦恼，若能将嗔心除灭，即获清净涅盘，亦能远离无忧，]这个无应该去掉，远离忧恼才对。[是故当知，嗔为毒之根，]所以你知道讲经比较容易，写书就很难。讲经一讲过去了，如果讲错有时候没有注意就没发现。可是写出来白纸黑字你是逃不掉。

　　[嗔能伏灭一切善。故古偈云：‘嗔似心中火，能烧功德林，欲行菩提道，戒嗔护真心。’]嗔怒就好像心中的一把火一样，能够烧尽整个你所修德功德林。为什么称为功德林呢？比喻说你修功德就好像种一棵树一样，你修了很多的功德，就好像一片林一样很多的功德，所以叫功德林。无量的功德象树林一样。但是即使的你功德修得这么多，可是你生了一把嗔心之火，就能够把整片你所种的功德林都烧光。也不要说是一把火，光是星星之火就可以把他烧光了。你要想行菩提道，戒嗔护真心。戒就是戒除。戒除嗔心而且要保护守护你的真心。守护你真诚无畏没有贪、嗔、痴所污染的心，这叫真心。有贪嗔痴的心那就是假心，就是虚伪的心。为什么这么说呢？因为如果你的心为贪所附的时候，他就不真了。为嗔怒所附的时候，那个心也不是真的心。愚痴所附那个心也不是真的心。人的心本来是应该没有贪、没有嗔、没有痴，这个才是他的真心。这是心的本来面目。但是如果被涂了贪、嗔、痴染料的话，那就不是他原来的心，所以称为假的心。

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