今天是咱们举办两期佛七的第五天，时间过得很快，大家在这个佛七当中，都得到了受用得到了法喜，这是可喜可贺的事情。佛氏门中不舍一人，佛氏门中有求必应。只要遇到了佛法就会得到受用，只要来学习就会有进步。所以在这个佛七中，大家应该有很深的体悟，身体的变化，思想的变化，精神状态的变化，都会有很好的提升。这就是打佛七、念佛的妙用之处。

　　在过去打佛七是“克期求证”。七天一个期，十四天两个期当中，把我们的身体调理正常，达到最佳的健康状态，把自己的心态也调理过来。过去身体多病，身体不舒服，通过打佛七念佛诵经等功德，佛菩萨的加持，身体的结构不断调整，自然把身体的毒素和不好的东西排出去了，然后你的身心就轻松愉快了。身体健康了也影响你的精神会很好了。所以在佛七中身体就健康了。

　　我们平时妄念很多，烦恼的事情很多，我们没在意，没有想过我们有“烦恼”，被这些烦恼困扰着，迷得没有心思去觉察这些烦恼。在诵经念佛的这段时间，用佛号佛经把心给静下来，静下来以后才感觉到，我的心怎么这么乱呢？我的烦恼怎么忽然冒出这么多呢？平时好像还少，其实不是这个道理。平时的烦恼和现在是一样多的。只不过平时你的心在烦恼里面，从来没有休息过一段时间，所以觉察不到你的心在生烦恼。可想而知，佛法对我们太重要了。

　　佛告诉我们，这个人身的得到，是我们过去生中善因善缘的聚集，最可贵的我们这一生得到了人身又遇到了佛法。佛是梵语，翻译成中文是圆满的智慧、圆满的觉悟，所以我们学佛，学的是智慧是觉悟，破迷开悟你才能够离苦得乐，才能够转凡成圣。在这个前提下最低的基础，是我们先要断恶修善。我们在佛七当中，每天，口诵经念佛，身体礼佛、恭敬佛；身善口善意善，三善都相应了，在这个环境下，加持力就非常的不可思议了。随喜大家的功德，能坚持来学习，来做这个佛七的功课。

　　我们这个佛七，只能算方便佛七，因为时间不是很长。过去打佛七都很严格，像精进佛七管得非常严格。他们的目的是“克期求证”，这个标准就高了，希望在七天当中，把我们的心思，把我们的烦恼，统统地，不是给伏住而是给化掉，而求得一心不乱，求的是得解脱的自在。这是古大德讲的“精进佛七”。

　　我们现在刚刚入佛门，要从基础做起，先把我们的身体健康调整到最佳状态。把我们的烦恼、忧虑和种种牵挂，让自己烦恼的事情，先把它给转化过来。佛门里面常讲“法喜充满”，常生欢喜心，你有那么多烦恼，那么多痛心的事情，你的欢喜心从哪里来呢？这些烦恼每天困扰着你，不是真的，你为什么要烦恼呢？烦恼一天痛苦一天，好像老了几年一样。用烦恼来折磨自己而已。其实这个烦恼在哪里呢？你没摸着，也没看到。只是在这种虚妄的境界当中，自己给自己找烦恼。有人讲：开心是一天，痛苦也是一天，佛让你常生欢喜心，欢喜心就是长养你这个身心的，身心都安稳自在了，这是学佛的最低基础。我们先得到最基础的受益，不断地往上提升，这才是我们能够做到的。

　　在佛法当中，即使世间也常讲“佛法无边”就是这个道理。我们只要觉悟了，只要智慧现前了，这个时候你的日常生活，都是活在佛法当中。因为佛是智慧的，你做事有智慧了，就叫佛法；你的生活有条不紊，有智慧了也叫佛法；无量无边的法，只要你觉悟了，用智慧去处理事情都叫佛法。我们现在念经念佛，就是把我们的妄念，迷惑我们的这个闲心杂念，把它给念消除了，智慧就现前了。所以佛说，我们自性真心里面本来就具足圆满的智慧，圆满的能力，圆满的福报，都是你真心里面本来具足的。

　　过去人的生活没这么复杂，非常简单，所以时间很充足，就有这个时间去参禅打坐，所以成就的人也很多。在这个时代，佛很慈悲，教我们无论在工作、做事的时候，忙的时候、不忙的时候都可以念“阿弥陀佛”，边做事边念“阿弥陀佛”，连走路都可以念“阿弥陀佛”，方便。所以叫“易行道”，容易修啊！容易修而且成就也很快速，祖师大德告诉我们，净土法门是拿阿弥陀佛无量劫中，在因地所修的无量无边的功德成果，作为众生因地的果报，所以非常不可思议。就等于我们虽然在因地是凡夫，但是我们念这句“阿弥陀佛”，就借阿弥陀佛果地的功德利益做我们因地之因，这就非常殊胜了。我们念这句“阿弥陀佛”，等于把我们的真心清净心念出来了，享受阿弥陀佛累劫所修的功德利益。我们念到一心不乱，自自然然地和佛相应了，就得到受用了。

　　我们学佛一定要有一个正确的认识，不能稀里糊涂地变成这个样子。在佛门中，心量是广大的，心量大了，你的心就不生烦恼了，你的心每天就是开朗的，不生烦恼了，你的身体自然是百病不生。很多人生病是烦恼把自己包围了，就会影响周边的环境，就会影响身边的人也痛苦烦恼。这不是一个有智慧的人要做的。有智慧的人怎么做呢？不生烦恼。别人让你烦恼了，你一笑了之，为什么要烦恼呢？生烦恼是拿别人的缺点来折磨自己，那何必呢？那是傻人才做的。

　　现在有智慧了，要做的是什么？天天生欢喜心，天天有一个爱心去爱别人。你去爱别人了，别人也会爱你的。人心都是有情有义的。在我们这个娑婆世界，人心都会有慈悲宽容的一面，只是有些人一时地把自己的心糊涂了，有障碍了。他障碍了，你没有障碍。用你的爱心你的宽容心慢慢地把他感化，他的爱心和宽容心就找到了。这种情况下大家得到真心，得到了灵魂的提升了。提升得浅，就升到天堂去了。天堂是什么变现出来的？是慈善，这颗慈善仁爱之心到一定的程度，超越了人间的程度，感应的境界就是天堂。所以天堂是我们自己造出来的。你的爱心慈悲心包容整个地球，无所不包的话，你这个仁慈之心就感应到天堂去了，将来就生到天堂去了。如果爱心再往上提升，至善至纯，就像佛经讲的，极乐世界是至净至纯的，净土，是什么变现出来的？是纯净纯善的爱心变现出来的，不是仇恨烦恼变现出来的。

　　我们不明了，无量劫当中，自己把自己给骗了，还感觉很有滋味很幸福。几年的幸福日子感觉到很舒适、很满足，痛苦的日子还是蛮多的。一生当中痛苦的事情还是挺复杂的。我们在没有遇到佛法、没有了解生命真谛之前是没有办法，不受也要受，这个因缘已经感应到这个环境了，没办法；遇到佛法了就要解决这个根本的问题。什么问题？我们何去何从的问题。怎样找到我们生命真正的意义所在，找到我们真正的生命，这是正确的。佛说你本来不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净，如如不动、本来如是，这才是你自己！没有痛苦没有烦恼，这是你自己！现在烦恼的痛苦的不是你自己，不是真的，为什么还生气折磨自己呢？这就是自己错误的知见造成的。我们学佛修行一定要明白这个道理，然后不断地往上提升自己。这一生最低限度念佛往生，这是我们要努力的。

　　无量劫以来的命运不停地在变，生活环境也是不断地在变，不是这一生一个环境下一生另一个环境，而是你的生活环境每一年都不一样，每个月都不一样，每一天都不一样。你的生活境界不是天天都一样的，几十年你每天的境界不是完全相同的，因为业力是刹那生灭的，你生活的境界也是刹那不住刹那生灭，所感受到的只是个相续相而已。相续存在的东西是不真实的，今天过去了，明天又开始了，感觉与昨天没什么区别，其实已经有十万八千里的区别了，只是我们自己不知道而已。这一念过去，下一念产生，下一念永远不是这一念，这一念也永远不是下一念，刹那不住。不住的是什么？是我们的妄识，像烟火一样不停地爆出来。爆出来就灭了，灭了又爆出来，相续不断，看上去很像，结果只是相似。

　　在世间完成自己的义务和责任，该做的事情做好了，百年之后佛接引到极乐世界，多么有意义的事情，多么让人羡慕的事情，众生都会羡慕的。就像《无量寿经》上讲的，有多少众生想遇到这个法门，想遇到佛法，遇不到。佛说“若无往昔修福慧，于此正法不能闻”。现在我们遇到了，是我们过去生中已经在佛门里面广植善根，修集到无量无边的功德智慧，这生当中即将要圆满，才能够听闻，才能够信受，才能够依教奉行，得到成就。佛告诉我们，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，善根福德因缘是我们过去生中种的，这一生只是把它点燃了，继续往前修继续增加，把我们福慧的这一面给激发、引导出来。

　　佛告诉我们，“假使身在诸苦中，于此愿心永不退”。这一点儿苦你退了没有？这一点儿不舒服，这一点儿烦恼是不是就已经把自己打败了？是不是已经打退堂鼓了？还没有在诸苦中呢，自己就败了。六道轮回难出，就这个道理。为什么出不去啊？种种的关口难突破，要想进步，就要把烦恼去除掉，把自己的业力给减少。这个东西比割肉还痛苦。无量劫中我们已经养成这个习惯了，已经把这些妄念当成至善挚友了。有的人甚至为了一个妄念跟人拼命。命不重要，什么重要？业力大于命。所以说断这个妄念比割你的肉还痛苦，佛法讲“循序渐进”就是这个道理。割你的肉感觉到很痛苦，但是有人你让他不如意了，他能跟你拼命！可见拼命不重要，重要的是让他如意。如意是什么？如意是烦恼。自己的妄念把自己牵走了，是这个道理。

　　我们有没有坚定的信心？要有坚定的信愿，这生才能够有所成绩。要对佛有信心。佛很肯定地告诉我们：假使三千大千世界全是大火，只要有坚定的信愿都能超越过去。这是佛给予多大的肯定，多大的信念啊！你们读《无量寿经》那么多天了，有没有想到，在诸苦中我们不退心，即使三千大千世界都着火起来了，佛都会接引我们啊，我们的信念有没有到这个程度？这就是考验你的定力，考验你的信愿。明白了这个道理，现前的这些小的困难都解决了，没有事。

　　为什么我们诵几天经烦恼就起来了，身体就有变化了？因为我们几十岁了，从来没有做过这个功夫，都是在烦恼、妄想妄念里面生活，随着妄想妄念在转圈，把自己团团包围住了，现在要把它给去除掉，就在里面翻开了，像开锅一样，心乱如麻了；看什么也不顺眼，或者心里面乱糟糟的，这是好现象，这是消业的开始。说明你念经有效果了。身体出现种种的状况，说明业障开始消除、福慧开始增长，体质开始转变了，这些都是好现象。每一个修行人从初修到有所成就，都要经历种种过程。在这个过程中一定要有坚定的信愿，才能冲得过去；你冲不过去，就被烦恼把你给伏住了，你什么时候能够成就呢？一定要有坚定的信愿。你所知道的这个世界，你所认识、拥有的这个生命，佛说，刹那不住，不是真的。每一天不是真的，每一时不是真的，每一秒都在变化。你现在没有找到真的，佛告诉你有个真常不变的东西，为什么不去学呢？为什么不去找这个永恒呢？这个是真理啊！为什么要在虚妄里空受痛苦呢？白受，冤枉受，是这个道理。

　　我们明白这个道理后该念经就念经，该念佛就念佛，该打佛七就打佛七，这是做我们日常的功夫；功夫做完了，该工作就工作，该做饭就做饭，该干活就干活，在日常生活当中历练自己的心态，历练自己的心境，这才是佛法不离世间法，佛法在世间不离世间觉。在佛堂里面是学习，是学生；到了工作岗位是练习，去磨练去实习。佛菩萨在佛堂里不是无事悠闲的，而是你学成之后去帮助无量的众生。往生到极乐世界，然后成等觉菩萨，然后成佛了，示现到他方成佛，称为妙音如来。《无量寿经》上已经告诉我们了，干什么去？像释迦佛一样三十二化身，三十二应，三十二相八十种好，帮助有缘众生，度众生去了。你到极乐世界干什么，长本事，学能力去；学好了以后，你倒驾慈航来度众生，来为人民服务，为众生服务。

　　佛法是积极的，是天天向上的，并不是学佛以后感觉什么都空了，什么都没意思什么都不做了，如果这样的话佛法怎样能在社会上承传下去呢？都当“自了汉”了，没有办法传承下去。重要的是要有一个正确的认识，有一个正知正见，这个是对的，然后才能把正法弘扬开来，广利益众生。要知道我们这么辛苦地在这里修行，干什么呢？锻炼、学习，这是个过程。就像你小时候读书一样，读书很辛苦是为了来长本领，长能力；等你毕业了以后，等你毕业了就有能力去工作了，有能力度众生了，老师也不管你了，因为你可以了。现在为什么如此辛苦地这样去修去学呢，为了成就。因戒得定，因定开慧，开显你本来的无量智慧。

　　往往很多众生在大门外就被堵住了，认为学佛太苦了，每天那么早就起来，去念经上课做这些事情，那么痛苦学它干什么。他不知道，只有现在学习将来才有更多的能力，才有更多的自在受用。你现在不苦、现在不学，将来无量劫的六道轮回去沉沦，变一只猫，变一只狗，变一头猪，很痛苦；跟学习比起来，还是学习好。有福报变一只宠物猫，衣食还不愁，要是变成一只野猫无家可归那可麻烦了。我们要修福报，有了福报在哪一道都有福。所以六道当中在没有超越之前，你有多少受用，能够做多少事情，是福报决定的，是你过去的福修了多少。所以佛门里主张“修福修慧”。有了福报你就可以无忧地去修智慧。什么原因呢？我们六道众生的心非常的散乱，散乱就是没福，心定才是有福，这是基础的条件。心定的人就是有福报的人；心不定的人到处乱跑，忙忙碌碌地吃尽辛苦，那是无福之相啊。所以初学的不能乱跑，跑下去决定把自己搭进去了，这就是缘浅啊。

　　在我们修行的过程中，一定要有一颗长远、正确的心，否则的话很快就会把热心热情给浇灭了。原因是不明白道理，不知道怎样去正确认识。学佛了这个不能做，那个也不可以做，自己不知道为什么不可以做，每条戒律都有对你有好处的缘由。当你明白后就知道了，原来不让你喝酒是怕你伤身体；怕你喝得迷迷瞪瞪的，来生投胎的时候还是迷迷瞪瞪的，没有选择能力，将来投胎到不好的地方去；现前有障碍，到去投胎的时候，像喝醉了一样，懵懵懂懂地就跑了，不知道跑哪里去了。这是有害处的。如果没有害处的话，佛就不制定这些规矩了。规矩都是来保护你的。过去大德们举过一个例子，众生要上万丈高楼，到楼梯的时候，戒律就好比扶手栏杆。楼梯口给你规定一个栏杆，你只能走这一块儿，你超越这一块儿就掉下去摔死了；你只能顺着这个栏杆以内去走，才能够一步一步地走到高楼上去。是保护你的，是一个界限；不是约束你、控制你，而是让你得到安全，让你不要堕落下去摔到万丈高楼之下，佛门里面讲的，堕落到下三途去了。

　　《地藏经》里面讲的地狱，谁也不愿意去。有的人读了《地藏经》，都是汗毛直竖，这是真的吗？要是真的，可真是可怕。有许多人年轻的时候不懂，退休后有时间读了《地藏经》。《地藏经》没读一半儿，冷汗吓一身。说这些事情我全犯了，这是真的假的？要是真的我可不万劫不复了，这可怎么办？吓了一身冷汗。所以还好，大家还没到那个程度就读了《地藏经》，就知道了，就明白了，这是很幸运的。很多人不愿意接受这个现实。这不是接不接受的问题，等你老年了病苦来了，业障来了，每天晚上做噩梦，到那时就晚了，现在再不相信，那怎么办？只能够去受这个业报。

　　——节选于开愿法师在2010年3月佛七法会中的开示

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多开愿法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------