明贤法师：入中论讲记 第十次课程 第十九讲之 所缘缘、增上缘

 　　主讲人: 上明下贤法师

　　主办：北大禅学社

　　时间：2009年5月30日晚

　　地点：北京大学理科1号楼1114室

　　所缘缘、增上缘

　　第三种缘叫做“所缘缘”(ālambana-pratyaya)。

　　《俱舍论》：“所缘一切法。”

　　“所缘”是什么呢？“所缘”指外境，指我们执着的对象。能让攀缘的意识产生，能引发、引生识往外走的这种真实外境，就称为“所缘缘”。

　　所缘缘一般指真实的外境，指实有的东西。比如，看到一个配电箱在这，我执着配电箱的识才被引出来；若无配电箱，我这个识就产生不了。引发我执着配电箱这个识的，就是配电箱这个真实的事物。

　　这个真实的事物就是一个所缘的缘，是外境里的一个缘。所缘指的就是外境，所缘缘就是外境的缘。如上例，外境的缘就是配电箱这个实体。

　　这就是所缘缘。

　　“所缘缘性，即一切法，望心、心所，随其所应。谓如眼识，及相应法，以一切色为所缘缘。如是耳识，及相应法，以一切声。鼻识，相应，以一切香。舌识，相应，以一切味。身识，相应，以一切触。意识，相应，以一切法为所缘缘。”

　　所缘缘，包括一切法，既包括有为法，也包括无为法。它们作为对境，是心和心所的条件(缘)，但需与心和心所相应，不相应不可以。例如，眼识(心)和相应的感受(心所)，它们的对境是色法(看得见的东西)。耳识(心)和相应的感受(心所)，它们的对境是声音。鼻识(心)和相应的感受(心所)，它们的对境是气味。舌识(心)和相应的感受(心所)，它们的对境是色味道。意识(心)和相应的心理(心所)，它们的对境是一切法。

　　“若法与彼法为所缘，无时此与彼非所缘。于不缘位，亦所缘摄。被缘不缘，其相一故。譬如薪等，于不烧时，亦名所烧。相无异故。”

　　如果一个法是心的所缘，那么，不可能在某个时刻，这个法不是这个心的所缘。即使可见物没有被眼识作为对境认识，它也依然是所缘，因为，无论它被攀缘，还是没有被攀缘，它的本性都是同一个。就像柴火，不烧它时，它也能被烧。

　　第四种缘叫做“增上缘”(Adhipati- pratyaya)。

　　《俱舍论》云“增上即能作”。

　　“能作”指的就是能作因，是我们这里列出的第一个因。这里不叫“能作因”，而称“增上缘”。凡除果法本身，一切都算增上缘。

　　“增上缘性即能作因。以即能作因为增上缘故。”

　　增上缘即能作因，因为能作因是增上的条件。下面从两个方面解释，增上缘为什么这样命名。

　　1，“此缘体广，名增上缘。”

　　与其它缘相比，最多的法都有这种缘，这种缘也对最多的法起作用。

　　“一切皆是增上缘故。既一切法，亦所缘缘，此增上缘何独体广？俱有诸法未尝为所缘，然为增上故，唯此体广。”

　　[问难：]既然一切法，也都是所缘缘，为什么说，增上缘覆盖范围最广？

　　[回答：]因为与心同时俱有的法，不是这个心的所缘，然而这些法却是能作因，即增上缘。因此，只有增上缘覆盖范围最广。

　　2，“或所作，广名增上缘。以一切法，各除自性，与一切有为，为增上缘故。”

　　增上缘作为能作因，覆盖范围最广，而非作为所缘缘。

　　因为任何一个法，除了对自己，对一切法而言，都是能作因。

　　没有任何一个法是自己的缘。有为法(依赖条件因缘的法)不是无为法(不依赖条件因缘)的缘，反之，无为法也不是有为法的缘。

　　除四种缘外，绝无第五种缘。

　　比如，讨论神我这个问题，就可以用《俱舍论》所列出的四种缘分析神我不存在。

　　为什么呢？在《俱舍论》定的框架中，这个世界存在的事物，肯定是四种缘之一。但目前看来，在四种缘中的每个里面去找，找不出一个缘，有神我的特性。所以证明，没有神我这个东西。只要不属于这四种缘之一，就不可能存在。所以当时几乎公认，不管你说你是佛还是菩萨，就像三法印一样，用四种缘印一下，不符合四种缘中每一种，那你就不存在，你就是一个虚伪的东西，我就要把你赶走，不相信你能成立。

　　所以，像神我这样的东西，在《俱舍论》中被称为“虚妄遍计”，是一种错误的理解产生的一个概念而已，这个世界根本没有能造万物之神。

　　自佛教《俱舍论》出现，所有世间造物主的说法就被横扫了。

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