佛陀是一代圣哲与觉者。他以人间为道场，以生活为实践，以身作则，身体力行，身教言传，有如中国的孔子，是人间正法的导师。

　　他出生于古印度的迦毘罗卫国，身为净饭国王的太子，荣华而尊贵，但是他因感悟世间之无常，放弃了可享有的权势、地位与财富，为追求觉悟之道而出家修行。在成道之后的四十九年中，他身着坏色之衣、手持乞食之钵，赤足徒步，千里远行、风餐饮露、游行传道。在当时诸国林立的印度社会中，上至国王，中至工商富豪，下至贱民奴隶，不分种族阶级，都是他宣道教化的对象。

　　佛陀是感悟人生的觉者与智者，所以他是人而不是神，他也是父母所生之身，生于人间、长于人间，成佛于人间。几乎所有的宗教都以为神与天超越于人，因此有着祭祀天与敬拜神的信仰与宗教仪式。唯独佛教认为，人是超越神与天的，而人间更是天神所向往的再生之处。因为只有人能依着惭愧、智慧与坚忍，透破种种的烦恼，以达成最终的解脱与自在。所以，佛陀强调「众生皆有如来智慧德相」、「佛出人间」、「人身难得」。在佛陀住世的时候，由于德行的感召，天与神都来皈依佛法、护持佛法，因此，佛陀又被尊称为「人天导师」。佛陀并没有如某些经典所渲染的那样，无所不知、无所不能、无所不在。他也从未宣称自己有着「金刚不坏之身」；佛陀的色身和我们一样，也是四大所成，有饮食、会生病、腹泻、背痛、受伤，会疲累、需要睡眠休息．．．．．终究病逝。

　　晚年的佛陀，由于身体的老化、衰弱，和平常人一般，受着病痛的折磨。但是，所不同于一般人的，佛陀已断尽一切烦恼，内心不会为身体的病痛所苦。佛陀于涅盘前，对侍候他多年的弟子阿难，形容自己的身体：年事已老，寿命将尽，有如老朽破败的车子，行走八十年，即使修理，也只能勉强行走了。伟大的圣哲——佛陀亦不例外于生命必经生、老、病、死过程的真理。佛陀晚年的境遇，并不顺遂；他的堂弟提婆达多公开叛逆；他的祖国释迦族为毗琉璃王所灭；他出家前的独子罗睺罗、他的姨母大爱道比丘尼及他的两位大弟子——舍利弗与目犍连，在他之前，均相继逝世。虽然遭遇这许多不幸，佛陀并未因此而落寞难过，更教导弟子们：「一切因缘生的法、现起的法、无常的法、有为败坏的法，岂能不坏？想要令它不败坏，是不可能的！一切所爱念的种种事物与适意的境界，终将消灭，不能永久保有。即使我自己也将不久于世。所以，应当以自己为洲渚，依靠自己，以法为洲渚；依靠法，不可依靠他人。」

　　佛陀的一生从未赐福于人，也没有超度亡灵。他只是告诫弟子们，各人未来的吉凶祸福，是由各人现生的行为所决定，而不是依靠祈祷、祭祀、咒术与卜问吉凶所可改变。因此，他要弟子们，依循正法的轨则，努力的去恶行善、修身、修心、修戒、修定、修慧，最后才能达到烦恼止息、清凉自在、究竟解脱的涅盘彼岸。

　　佛陀告诉我们：「我今亦是人数。」佛陀是人，有七情六欲，也有优点与缺点。他只是觉察出自己的缺点，将它改掉，并将优点发挥到极致而已。他不但净化自我的身心，更教育众生如何止恶、行善、清净自心，所以成佛之道绝不玄妙深奥，遥不可及，只要我们彻底的认识自身、自心、自性；自觉、觉他、觉行圆满了，就能称之为佛。佛陀还告诉我们：「诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也。」（《增一阿含》〈等见品〉）不但释迦牟尼佛是这样，过去、未来诸佛，皆是如此。佛陀的一生，无非是一种示现，开示我们众生，如何由缚地凡夫，通过修行学道，出离烦恼罗网与生死漩流；我们只要循着佛陀走过的足迹──学佛所学，行佛所行，一步一步的往前进，最终必能破除种种无明障碍与烦恼缠缚，达到与佛无异的福智具足、光明清净的境地。

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