妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 8

 　　问：又当如何地精进，方达中道义？

　　答：这是有现成的法门，你能达到中道义。这个中道义，毕竟空就是中道义；从闻思修得无生法忍，就达到中道义，就是这样子。如何地精进呢？就是闻思修这样的精进，就可以到胜义谛那里去，就是这样的意思。我们读《金刚经》的时候，有可能会感觉到有意味，但是自己还不知道怎么修行，有可能是这样子；可是你若看了参考书，就可能更多的理解修行的方法。但是你若去读《大智度论》，就是具体地都知道了，具体都知道了，那就是你的闻慧圆满了一点，由听闻佛法所得到的智慧圆满了一点；可是你若加上这个思慧，就是更圆满一点；若加上了修慧，又进一步地圆满了，就可以得到无生法忍，得到中道义了。但是我们学习佛法的人，有一部分人闻慧不圆满，就是学习佛法学习的少少一部分就停下来了，怎么样修行，不知道。说是我的闻慧很圆满，但是你没能够专精思惟，你还是不知道怎么样修行，你想要修行还有困难，还是有困难的。所以我们听闻了佛法以后，你还要闲居静处，专精思惟！你若是具足了这个条件，你修行的时候，就顺畅得多，就容易一点，就不感觉到难。说我心里面有了贪心、有了瞋心，但是你那个正念一提起来的时候，贪心、瞋心就没有了，所以你不会感觉到难，若是只是有闻所成慧，没有思所成慧，是不行的，你就会退下来，哎呀！我虽然学习了这么多的佛法，但是还不能调伏自己的烦恼，只好退下来了，可是你若能够遵循佛的教导，闻所成慧、思所成慧、修所成慧，就没有这个问题，这个问题就容易解决了。所以你说怎么样精进方达中道义，就是闻思修，你这样的精进就可以得成圣道。

　　问：在〈经耳闻持品〉中说到：诸菩萨行菩萨道时，以四事摄无量百千众生，自行四禅亦教他令行，是菩萨得般若波罗蜜，以方便力教众生令得须陀洹果，自于内不证；教众生令得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，自于内不证。这其中的「方便力」为何？什么叫做「方便力」？

　　答：这个方便力是这样，菩萨行菩萨道的时候，他要有「般若将入毕竟空，绝诸戏论」的条件，要有这个条件。有了这样的条件的时候，你成就了毕竟空的智慧，绝诸戏论的时候，是没有名言相的，没有的。你若想要教导众生去得圣道，你需要有方便，就是要假立名言，就是说出来种种的法门，用种种的文句宣扬种种的法门，这就叫做方便，这个方便也是一种智慧。我前天也说到，譬如说你没有读过书，你出家了，你师父是阿罗汉，叫你修四念处也可以得阿罗汉；但是因为你原来没有读过书，你现在得阿罗汉，你的方便力就不足，方便力不够。他一定有见真理的智慧才可以得圣道，但是方便智不具足。我那天讲舍利弗尊者和周利盘陀迦的故事，就是正显示这个意思。所以，以方便力教众生令得须陀果，那里面有很多很多的事情。你就说他是一个美国人，我是个汉人，我只会说中国话，会说汉语，我不会说英文，这就是没有方便力，你也还要懂得英文。所以佛菩萨他通达一切众生的语言，这也是一种方便，这也就是假藉种种的名言去宣扬佛法、教化众生，这就叫做方便力。而这个方便力，我们在凡夫的时候，小小的可以具足，我也可以懂得英文、也可以懂得日文，也可以懂很多文字，但是还是小小。说是我能知道天眼通，我能得到天耳通，这件事不是那么简单，你若不懂得英文，他说英文，你天耳通知道他说什么？所以这不是那么简单的事情。所以什么叫做方便力？这是很多很多的问题的。你也应该有神通的，这也是种方便力。

　　问：又为何教令众生得须陀洹果，而自于内不证？

　　答：这是大悲心的关系。众生他现在不能发无上菩提心，他只能发出离心，所以他可以得须陀洹果、斯陀含果，乃至阿罗汉果。你是发无上菩提心的，你不可以去得阿罗汉果，得阿罗汉果就表示我不度化众生，也不弘扬佛法，我入无余涅槃了，这样子那就不是大菩萨境界了，所以你若是发了无上菩提心，你忽然间又把无上菩提心舍掉了，不度众生了，那就是犯戒了，犯了妄语戒了，所以不可以。「自于内不证」是这样意思。

　　问：《大智度论》〈释初品毗梨耶波罗蜜义〉中，「闻诸妙道法，不能以益身，如是之过失，皆为懈怠心」的真义。

　　答：这个是那样，就是你听闻了很多的微妙的佛法，你不能用佛法来利益你自己，你就是不能够修行。这个过失在那里？就是懈怠。就是提不起劲儿来，这也表示你的出离心不强，你不感觉到人生是苦，我在这里住也不错嘛，为什么一定要去得涅槃呢！就是这个意思，所以就精进不来。如果你感觉到这个地方很苦，那你就能精进了。譬如说这个地区很多的土匪，你在这里生存不安全，你一定要离开这里，我到一个安全、没有土匪的地方去，就是这样子，意思是相同的。为什么会懈怠呢？就是不知道那个土匪令你苦恼，你不知道这个事情。

　　问：在修习圣道中，若成就毕竟空时，但此生的色身犹存时，是否其相仍在？

　　答：是的。你得了圣道，你的身体还是存在的，你的寿命没有尽，这个身体他还是存在的。但此生的色身犹存时，是否其相犹在？还是在。

　　问：随缘与随波逐流的差异性为何？

　　答：「随波逐流」，表示这个人他和那些污染的事情是同流，就是自己心里面也是污染的，和同类的人大家都是污染的，去放逸做种种恶事，叫随波逐流。「随缘」应该有一点不同，就是他虽然也和他相似，但是内心是清净的，那就叫做随缘。如果说你利用这句话我随缘，实在你心里面也是染污的，那叫同流合污，就不能用这个字了，另一回事了。

　　问：无住和无记，自己如何简别？

　　答：这个「无记」，是我们没有修行的时候，有的时候心里面也不善、也不恶，名之为无记。「无住」，是修行人，修行人是从闻思修的智慧，这是善法，你学习这个智慧的时候，观一切法空，无有一切法可住，叫做无住；那当然是不同，当然是有差别的。就是这个无记，是一般的不修行的人内心的境界；无住是修行人的内心里面有戒定慧，当然是不一样。

　　问：佛法修学成就与否，在于遇缘不同。

　　答：也是的，遇缘不同，对你的修行成就与否有影响；但是如果你本身这个出离心特别强，那还不是原来决定的，还是由你自己的出离心来决定的，这还有点关系。

　　问：发心出家的人，刚开始都满腔热血，都存好心，但到最后有成就的并不多。

　　答：这个很遗憾！

　　问：知此末法时期，真善知识难遇，对于有心要出家的人，应如何判断所要依止的师父，是否真具善知识条件。

　　答：这个事情是非常遗憾的事情，因为你在这个时候，你没有择法眼，你自己没有鉴别的能力，所以他具不具善知识条件你不知道，你不知道的。这就是按一般的情形，就是靠你的运气了。你自己没有择法眼，没有办法能够知道谁是善知识、谁是恶知识，你不知道的，没有办法知道。但是如果你愿意要知道谁是善知识，你可以在佛菩萨那里多礼拜，祈请佛菩萨慈悲加被我，希望我能遇见一个善知识，向佛菩萨求，也可能是有帮助的，也是可能的。这件事我认为也是很重要，遇见善知识和遇见恶知识是不同。

　　问：要选择怎样的道场环境？

　　答：最初发心，也可能你能知道，也可能你还不知道，不知道那个环境是顺于道，那个环境不顺于道，但是我说一件事给你听听。有一位在家居士，其实我心里面是有这么一件事，这个人都不在了。有在家居士平常在谈话议论中，那一个法师怎么样的用功修行，怎么怎么的好，那一个法师不是的。后来他出家了，他拜谁为师？他就拜那个不是太用功修行的做师父，那我也明白这个道理，就是那个他不是特别用功修行，他就是随便一点，他若拜他做师父，他也在那里可以随便一点。你若拜那个善知识，他很严格，他用功修行，你到那儿也是要这样才可以，那我感觉不舒服，我不自由，我不要拜他做师父，这也还是一回事。所以你说谁是善知识，我要去拜个真善知识，他是善知识，你真愿意拜他做师父吗？这还是个问题啊。

　　要选择怎么样的道场环境？这也是很难说，因为你这个时候，你不具足择法眼的时候，你也不知道怎么是顺于修道的环境，怎么样情形不顺于道，你未必知道。我说一件事你听，譬如说发心出家了，这个道心很强，很精进用功，在大众里面他要出坡、要烧饭，还要做什么，感觉都是打闲岔，我不能用功，我自己去住茅蓬，我自己用功，这个对不对？你感觉到自己用功，这是顺于我自己用功，我很精进吧，其实不是的，其实不是那么回事。因为你初发心的时候，你内心还是原来样，内里面的贪瞋痴还是原来样，但是你内心里面，我们姑且向好的方面说，有出离的愿，还有点惭愧心，有信、有惭愧、有勤，精进努力，但是你原来的贪瞋痴还都在那里潜伏着；原来的贪瞋痴在那里潜伏着，暂时好像不障碍你修行，但是你若一个人在那里用功修行、修行呢，有两件事：一个是你那个心里不那么习惯，修学圣道，你原来没有出家的时候，你心里面世俗的生活是这样子，习惯了这些世俗的生活；你现在因为惭愧心、和信心、和精进力，就顺于圣道，但是原来那个忽然间转变，你不能适应，短时间可以，时间久一点你受不了，你就要懈怠，这是思想上有问题。一个是生理上的问题，这个身体你原来习惯于五欲的境界，现在忽然间离开了五欲，精进地去用功，这个身体也是不习惯，这个生理上也叫你要懈怠，懈怠了以后就很难说了。你若在大众里用功修行，大众里就看那个领导人怎么决定，他可能，假设我们姑妄言之，他立的功课表不太严、也不太宽。不太严就是你初发心修行的人，这个环境你能适合，因为不太辛苦，你可以适应，能适应，所以你可以继续用功、继续用功，栽培你的道力，今天也栽培、明天也栽培，慢慢地、慢慢地你的道力有多少增长了，增长到一个程度的时候，这个时候你住茅蓬可以，你长时期地精进，你的思想上也能适应，你的生理也能适应，你自己住茅蓬可以。但是你最初发心出家的时候，你认为我在大众里住就是打我闲岔，你就会这样想，这样想，结果你弄巧成拙了，住茅蓬住了几天，我不住了，可能就会堕落，都有可能的。所以要选择怎么样的道场环境，你不具足择法眼的时候，这个事也是很难说了。

　　问：出家后在百人的僧团生活，大家都有烦恼、有习气，难免意见不同，要如可克服频频干扰的问题？

　　答：这个事情这就看领导人怎么决定，领导人假设是常是用圣道来教导这个学习、同住的人，大家能够收摄自己的放逸，修学圣道，虽然有习气，但是为圣道的影响，这个习气它不大动，这样的大众应该彼此间不太会障碍你修行，不会太影响你，而你若是常常地用功修行，有一点干扰你，你不妨假藉这个来锻练自己，练习自己的忍耐心，忍辱波罗蜜，也是不错的。当然初开始这个忍力不是那么强，不是那么强，但是它触恼你也不是太厉害，那么你应该藉这个机会修学圣道，如果情形严重了，你上面还有一个领导人，可以来平息这件事，所以可以这样说。

　　如果一个僧团里面，我们现在也有出家人在这里，一个僧团里面，南无观世音菩萨！我现在请观世音菩萨加被我，给我智慧不要说错话。如果我们寺院里面完全在一个散乱的境界里面去生活，去做事情，我们还是往好的说，都是做各式各样的法会，引导很多人在这儿栽培善根，那还是好，并没有错，但是是个散乱的境界，散乱的境界，你初出家，你在这个散乱的境界里面生活，我认为可能还是有问题。散乱的境界，我们用圣道来摄心，都有的时候摄不住，完全不用圣道，天天老去做这些杂事，你原来的贪瞋痴动不动？这是个问题。所以你说是百人的僧团生活，这个百不必执着，就是大众在一起住的生活。我们看佛在世的僧团，当然有很多是阿罗汉，但是也有很多是凡夫僧，但是天天有佛说法，舍利弗尊者、目犍连尊者、摩诃迦叶、摩诃迦旃延，这些大阿罗汉也常常说法，常常有法的滋润，这个心就能向道，心能向于道，烦恼没有得到助力，我触恼你，你就容易生烦恼，我不触恼你，常常用佛法来滋润，就使令你容易发出来道心。佛在世的时候，这个情形就是这样子嘛，天天不是静坐，就是经行，不是经行，就是静坐，再不然就是听佛说法，就是用法来摄身、用法来摄心，还是这样子，慢慢地、慢慢地就得圣道了。

　　我看今天的出家人也是一样，也是用法来摄心，也有可能会得圣道，如果不用法来摄心，天天是散散乱乱的境界，我认为不吉祥。什么叫做不吉祥？你一直的这样散乱，你几时才能得圣道，不可能得圣道的，因为你没修圣道。不修圣道还有一个什么问题呢？我感觉由你自己用功修行，你就会感觉到一件事，什么事情呢？四大调合，身体健康没有大病，你修学圣道有可能会容易有成就。若是你有神精衰弱，心脏也不是健康、肝脏也不健康，你想修行，我看困难，一不健康的时候，修行不行。你坐这里就打瞌睡，再不然就是这里痛那里痛了，你心不安，心不安就不能修行。我们通常说年轻修行容易得圣道，年老了不容易圣道，这么说也是可以，但是在实际上说就是健康、不健康的问题，说我已经五百岁了，但是身体健康也可以修行，说我今天才二十岁，二十岁可是你身体不健康，修行困难，但是按道理说，年轻人容易健康一点，年纪老了多数不健康，所以还是这么回事。所以你在年轻出家的时候，你不好好用功，你去学英文去、去学心理学去，你把宝贵的精神用去学习世间法，你不去学习圣道，等到你到社会上学五年、学十年，社会上很多的污染，你同时也学来了，你没有办法躲避的啊，你不能不睁开眼睛，那就摆在你眼前。那么你这个时候，说是我的英文学好了，我的英文学得很好，我很多的社会知识都很好，我做大学教授都可以了，但是你的圣道还没学好，这个时候你是不是还能发出离心，还有问题，还有问题的。

　　所以我这个落后的想法，暂时不要做菩萨，暂时就是做个自了汉也很好，就是你发了无上菩提心，但是你现在自己赶快学习圣道，趁着你身体没有老，你身体还健康能修学圣道，今天修、明天修，你得了无生法忍的时候，你再广学一切法，这个时候不要紧，因为你有圣道来保护你的眼耳鼻舌身意，世间上的尘劳的污染不能动摇你，我认为这件事还是要想一想的。

　　所以你提出这个问题，说出家后在百人的僧团生活，大家都有烦恼习气，难免意见不同，要如何克服频频干扰的问题？我的意见是这样子，就是要赶快的修学圣道，虽然都是凡夫，但是大家都修学圣道，我也不干扰你、你也不干扰我，我也不触恼你、你也不触我。如果我无意地触恼你，我赶快向你道歉忏悔，我不强辩，啊！我没有，我没有；我不对了，我马上忏悔。你若触恼我，我不介意，不是没有事了，就可以和合地共住修学圣道，赶快地做这件事。做这件事，如果一个寺院这样子，两个寺院这样子，所有寺院都这样，我认为佛教会兴隆。如果我们不修学圣道，光是心里面这样子散散乱乱的，也是，做这个事情也是好，为很多的居士栽培善根了，但是我们出家人还是生死凡夫，我认为不庄严，并不庄严。

　　那一天我说过，在家居士用功静坐的时候，在家居士也是佛教徒，他可能有善根，一下子他得了禅定了，得了禅定以后自然地有高慢心，他自然地他的眼睛就和一般人的眼睛不同了，他一看你，你倒是我的恩人，做了种种的法会栽培我，但是我看看你，你还不如我，这个时候是什么样子呢？我现在又开始有口过，有一年在《菩提树》杂志上发表一篇文章，说今天汉文佛教的佛教徒里面，没有一个人能领导人修禅的。我看见这个话，我那时候还在美国，我看见这个话，真是惭愧啊，真是太惭愧了！为什么在家居士写这个文章，这等于就是呵斥我们出家人嘛！我们出家人不要想一想，我们不要说他不应该这样说，我认为他这样说也是对的，我们自己要反省，生惭愧心，也好吧，不要老说别人不对，想想自己对不对啊！

　　问：师父说法，我们听法的这一念心清楚明白。

　　答：真的吗？其实我讲经有的时候就像催眠术似的，人在那里本来是清楚明白，忽然间打瞌睡了，所以我讲经等于是在催眠，讲一讲睡觉了，你现在说清楚明白，那么就是我没有催眠。

　　问：山河大地，随缘触境乃至一切见闻觉知，都是心的显现。

　　答：你这句话说得很高深，的确是这样子，但是你这句话，是你无师自悟说出这句话，还是你学过经论说这句话，你自己应该知道。如果你自己没有学习经论，我没有学习《摩诃般若波罗蜜经》，也没有特别用功，对于《瑜伽师地论》、《摄大乘论》上唯识的这种第一义谛，你也没有学过，你会说这句话吗？说是你也会说这句话，你明白这句话的深义吗？你明白没有明白？这个地方你要重新反省一下的。

　　问：而我们能知的觉性，始终不曾离。

　　答：你这句话我还不大明白，怎么叫做不曾离？是说我这一念心和山河大地不曾离，我常常见闻觉知，是这样意思，这叫做不曾离？

　　问：亦不曾来。

　　答：这个不曾来怎么讲呢？怎么叫做不曾来？我不明白你这个意思。而我们能知的觉性，始终不曾离。我姑且说，这一念心和一切法不曾离，那你就是这个心老是向外攀缘，向外缘，但是知道一切法是心的显现。但是我在想，这个修学圣道，我看最初开始的时候，一定是睁开眼睛，最低限度你要读经论要睁开眼睛，但是你在专精思惟在静坐的时候，你也要睁开眼睛啊？你若睁开眼睛，就是与一切法不曾离；若闭上眼睛，这个眼识和一切法就是离了。所以你说始终不曾离，就表示你没有闭上眼睛静坐，是这个意思吗？亦不曾来，这句话我也不懂。

　　问：不是有、不是无。

　　答：这句话，你说什么不是有、不是无？说一切法也不是有、也不是无，是这样意思？

　　问：总能在随缘处境时，如实地在心中有种种的了知。

　　答：心里面虽然处境，什么都明白，你是贪、你是瞋，你是好、你是坏，你是寒、你是热，你都知道，都能了知。

　　问：而各种了知又是因缘生，因缘灭。

　　答：一切法都是无常的。

　　问：但又生时不有、灭时不无。

　　答：生时不有，那怎么叫做生呢？怎么叫做生时不有？什么叫做生？由无而有叫做生，你说生时不有，那倒是生、是没生？这是一个事。

　　问：灭时不无。

　　答：灭是由有而无叫做灭，你说灭时还是有，这指什么说的呢？指你这一念心？一切法灭的时候，你心还是有，一切法生的时候，你心里又没有，是这个意思？

　　问：请问师父，这样了知正确否？

　　答：我认为你若这样问我，我就知道你前面这句话是说谎话，前面说：「山河大地，随缘触境，乃至一切见闻觉知都是心的显现。」你这句话是说谎话了，你还要问我？你若知道这句话，你不会来问我的，我知道这件事。你这样问我正确不正确？我认为你前面说的，你对佛法的理解的程度还不够，理解的程度也不够，你的修行程度也不够，就从你请问我，我就知道前面这个话，你对于佛法还没有明白，闻所成慧你还不具足，但是看出来你这个人品德还是很高，虽然你佛法的闻所成慧未成就，但是你可是有点品德的。

　　问：在日常生活中，始终不离这样的明静清楚，心中任何动念都能知了，而心中始终保持无意见。

　　答：我猜到了，你的品德还是很高。你这个无意见，我现在提出个问题，譬如说我现在生了贪心，你没有意见？我生了瞋心，你也没有意见？就是随他，生了贪心就生贪心、生瞋心就生瞋心，我没有意见。但是修行的时候是有意见，我心里面怎么动，我要加以控制，这个心若是不对了，一定要调伏；我心里面是如法的，一定叫它增长。凡夫是这样子，凡夫就是有贪瞋痴，贪瞋痴有时候活动，有时候不活动；而修学圣道的时候，要调，要调伏这些事情。你现在说是没有意见，没有意见是什么意思呢？

　　问：所谓的动不碍静、静不碍动。

　　答：你这个话，就是动的时候也是静，静的时候也可以不妨碍动。

　　问：在动静不二当中保持觉醒。请问这样的行法正确否？

　　答：动的时候也觉醒，静的时候也觉醒。我认为你这句话说得含蓄，说得不是太明白。你请问这样的行法正确否？我认为你的佛法的闻所成慧不具足。这个修行的事情还就是闻思修，入第一义谛，一定心里面有止有观，这样子修行慢慢地可以得圣道。你这上面好像是任何动念都能了知，始终是动不碍静、静不碍动，我认为…你生来就是这样子呢？或是经过一番修行才这样子？如果你生来就是这样子，你可能是色界天上人来的，因为色界天有禅定，没有欲，所以这色界定停止了，来到我们欲界的时候，还有剩余的气氛，所以心里面没有什么欲，也就是什么时候心里面都是明明了了的，烦恼虽然有，很轻微，好像没有似的，可能是这样情形。

　　若是经过修行才能够得到这个境界，那我看你怎么修行这样子呢？我们出家人，就连佛教徒也在内，要修行圣道的时候，一定要依据经论来修行。经论上说先要受戒，然后修学佛法，有闻、有思，到修所成慧的时候，有止、有观，由四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉知、八正道，得无生法忍，一定是这样子。《大般若经》也是说：过去佛、现在佛、未来佛，十方三世佛，都是由空、无愿、无相，这样得阿耨多罗三藐三菩提。你现在说是都不需要，不用空、也不用无愿、也不用无相，也不需要四念处，我就是动静不二，保持觉醒，是那样子？所以你再重新想一想。

　　问：《瑜伽师地论》的九住心，如何与智者大师《释禅波罗蜜》中的粗住、细住相对应来看？

　　答：九住心就是欲界定，智者大师把欲界定就分成粗住、分成细住。怎么样分法呢？不妨前七住都是粗住，后两住就是细住，可以这样子分配。

　　问：九住心中，第一得近住断散乱，何故还需第五调伏？

　　答：近住并没有说断散乱，并没有说这句话。近住，我看前后文的意思，是你时时的内住、等住、安住，这么样摄心不乱。那么怎么叫做近住呢？就是你有一个愿，在静坐的时候，时时的希望自己心不散乱，能够明静而住，那就叫做近住，没有说是断散乱。所以需要第五的调伏、第六的寂静，这样子才能把散乱停下来，所以到第七就进步了，调伏、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，九心住就成就了。

　　问：《大智度论》杨旭一夜梦神告曰：子一旬当死，若能救亿万生命，可延寿命。杨旭告，七魄不济耐何？神告曰：佛言余子不经延及三年，尚可再活。是真实否？

　　答：你发慈悲心能够放生也是好，你这个地方问：是真实否？我认为发慈悲心是对，但不如一旬当死，还有七天要死了，或者有十天要死，不妨念阿弥陀佛求生净土，很好嘛，为什么一定非要这样做法呢！这个死也没有什么不好，只要是有正念，就不会到三恶道去，也是可以嘛。你说我一定要再活下来，活下来你干什么？为什么要多活几天？为什么要多活几年？这里还是有问题的啊。我们众生有的时候求佛菩萨，求我的病要好，我不要死掉，结果死掉了，结果死掉了是怎么样？说佛菩萨没有感应？其实也不是，自己业力的轻重也有问题，佛菩萨的智慧的观察，不是我们凡夫能想得到的，也可能你今生就是这样子。你活下去也不见得对你有什么好；如果死了，来生可能能栽培善根，那就好过现在。现在有种种的业障不能栽培善根，死掉了以后，你的父亲、你的母亲是信佛的，你就因为他能栽培善根，那就好过现在。所以佛菩萨他的想法和我们不一样，所以你说那个真不真实，我看不必去执着那件事。

　　在这里我们学习《摩诃般若波罗蜜经》的〈舍利品〉，但是没能完全讲完，可是我们这样学习这么多的〈舍利品〉，我们也非常感谢佛陀教育基金会的各位菩萨，非常地感谢。

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