妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 4

 　　所以「若人欲得实际、不可思议性」：这个「不可思议性」，是通于法性和实际的。这个「思议」，就是思惟和议论。思惟和议论的这种事情，一定要有名句，要有名句你才能思惟，你才能够说话，每一法都有它的名字的，你认识了很多的名字，你就会说话了，所以读书人会说话，因为就是他知道的名字特别多，这个读书少的人说话就稍微差一点，这是一个很明白的事情。读书人他会写出来很多的文句，写得很微细，写得很细致；我们读书少的人，你让他写，他写不出来，就是他没有那么多的文句。这就是说我们为什么会说话、会写文章呢？就是有文句的关系，为什么你内心里面会分别呢？就是他有名句的关系，有了名字，心里就会分别。所以有的人写文章，说是那个小孩子他还不会说话的时候，说他心里面有很多话要说，这句话有问题。因为小孩子他还不认识名句，他不知道这是灯，不知道这是人、这是花，这些名字都没有，心里没有话说的。他要学习，跟他的母亲学习种种的名句，然后才会说话，不然是不会说话的。所以我们心里面会思惟、会议论，一定要假藉名句才会说，但是在法性上、在实际上是没有名句的，所以法性和实际是不可思、也不可议，所以这个不可思议，是统括了法性和实际的。说「若人实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。」

　　何以故？般若波罗蜜，不可思议性，无二无别。

　　都是无差别的，所以都是无二相的。这一段文就是佛赞叹释提桓因的说法，说得很对，很合乎道理的。在这个《摩诃般若波罗蜜经》常常有这样的文句，常常有这个文句。这个文句是什么意思呢？就是我们学习佛法的人，修学止观的人，你要去观察这个第一义谛的，要向这里观察，向这里学习，你才能证悟这个法性、实际、不可思议性，你才能成为圣人的，如果你不学习这个，你是不能得圣道的。所以佛教徒和非佛教徒都可以得禅定，但是你若不证悟这个法性、实际、不可思议性，虽然得了禅定还有神通，你还是个生死凡夫的，是有这样的差别。

　　我讲一个禅师你听听。在这个终南山华严寺有一个休静禅师，休息的「休」，寂静的「静」，休静禅师。这位禅师他到洞山禅师那里去参学，他就向洞山禅师请问一个问题，他说：「学人」，就是我们学禅的人，学习佛法的人，他心里面若没有一个理路(道理的理，道路的路)，理路就是以理为路，叫做理路；若没有理路，「未免情识」。我们佛教徒用明白一点说，你若不证悟这个法性、实际的时候，你心里面就会有很多的虚妄分别。若没有理路，未免情识，就不能够排遣一切的虚妄分别，你不能，就是你得了禅定也是不行。这个意思就是说，你一定要有个理路才可以。这是这个休静禅师向洞山禅师这么说，那么这时候这个洞山禅师说：汝曾见理路也无？说是：你见没见到理路呢？这个休静禅师说：「见无理路」。禅师语录上现成的话就是「见无理路」。我前后文推测他的意思，就是我还没有见到理路，这个话应该就是这个意思，就是我还没有见到法性的真理。但是洞山禅师说：你没有见到理路，「甚么处得情识来？」甚处，就是什么地方得情识来。是什么地方得了虚妄分别呢？理路都不见，那么虚妄分别从何处得呢？这就是有深一层的意思。就是你无为法都不见，还能见有为法吗？是这么意思。这时候这个休静禅师说：我是真实的来问这件事，怎么样才能见到理路？这个时候洞山禅师就说：若是这样的话，直「须向万里无寸草处去」。说了这么一句话，万里，一万里，广大的地方都没有草，你向这个地方去，你就见到理路了，就是这么一句话。那么这个时候这个休静禅师说：万里无寸草处，还许某甲去也无？这个地方能同意我去吗？我怎么去这个地方呢？那么这个洞山禅师说：「直须恁么去」。就是这样讲，你就是这么去。这样讲，我感觉…谁能明白这句话呢？我看应该说没有人能明白怎么样到万里无寸草处去，我看没有人明白这句话。我们还看下文。(笔录者按：原文「华严问：『学人未见理路，未免情识，师曰：汝还见理路也无？云：见无理路。师曰：什么处得情识来。云学人实问。师曰：恁么须向万里无寸草处去。云无寸草还许去也无？师曰：直须恁么去。』」)

　　下文就是在石霜山有个庆诸禅师，这是另外一位禅师。有一天有一位禅师到他这儿来参学，他就问他：你从什么地方来？他说：我从洞山来，我从洞山禅师那里来。那么这个石霜禅师就说：洞山禅师有何言句？他怎么说法了？他为他参学的人怎么样说法？说什么法了？那么这时候这个禅师就说：在结夏安居三个月结束的时候，他对大众开示的时候，他说，「兄弟」，称个兄弟啊；三个月安居结束了，就离开这里，「东去西去」，你向东去，或者向西去，或者向南去，或者向北去；应该是「向万里无寸草处去」，你应该到这里来，到这个地方去。说到这里就停下来，过了一会儿，就说：万里无寸草处，如何得去呢？怎么样去呢？怎么样到万里无寸草处去呢？就说到这里就停下来了。那么这个庆诸禅师就说：这以后有人下语也无？上下的「下」，说话语言的「语」，就是有人回答他吗？洞山禅师说上句，还有人说下句？有人回答吗？说：没有人回答这句话。然后庆诸禅师就回答：「何不道：出门便是草」。万里无寸草处去，你应该回答：「出门便是草」。这个房子，你从这个门一走出去就是草，就这么样回答。然后这个禅师就到这个洞山禅师这里来，洞山禅师就问：你从什么地方来？他说：我从石霜庆诸禅师那里来。说：石霜庆诸禅师有何言句呢？他就说：万里无寸草处去，出门便是草。说这么一句。这么一句说了，洞山禅师说：大唐国里有几个这样的禅师呢！说这么一句话。

　　这句话里面这个庆诸禅师说出来去万里无寸草处的方法，万里无寸草这个地方怎么去？他这个「出门便是草」这里有一个去万里无寸草的方法，说出这个意思。这个「万里无寸草」这句话怎么讲呢？就是从这个庆诸禅师这句话里边就解释了什么叫做万里无寸草，解释了。他说：「出门便是草」，那你若不出门就没有草，是这个意思。不出门这句话什么意思呢？我头几天在这里说过，我们拜大悲忏，也就是《大悲心陀罗尼经》上说，「愿我速会无为舍」。我们凡夫平常的人，我们会造房子，我们在房子里面住，可以遮蔽风雨，也可以避免这个恶虫毒兽，在这里很安全、很快乐，在这里住。但是修行人他这一念心在何处住呢？在万里无寸草处住，就是在无为的这个地方住。我刚才说《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是圣人他这一念明了性的心，他是在无为法上住，安住在那里，就是这个意思。

　　所以这个洞山禅师说：东去西去，应该是「万里无寸草处去」，你不管到什么地方，你这一念心要安住在诸法实相这里，安住在这无为性上面，安住在法性上，要安住在这里，明白一点说就是这个意思。但是我们怎么样才能安住在离一切相无分别的法性上呢？那么这个石霜庆诸禅师说：「出门便是草」，就是你若离开法性的时候，这个「草」是什么？就是虚妄分别，就是虚妄分别的执着。我们的心，你若不得到一个理路，未免情识，就是这个意思。你若不与法性相应…我们佛教徒，如果你坐禅修止观的时候，观一切法空如实相的时候，离一切分别的时候，这时候是什么境界呢？就是向于圣人的境界去了，就向于万里无寸草处去了！当然我们初开始这样学习，并不就是真实的安住在法性上，只是相似而已，并不是真实的。可是就是这个不真实的也还是不错的，如果你这个心不在止观上用功的时候，你干什么？你若没有奢摩他、也没有毗钵舍那的时候，你心里干什么？心里面就是张三李四，就是是非非、烦烦恼恼这个虚妄分别的境界，所以「出门便是草」，就是你离开了诸法实相，你就是虚妄分别了。这个虚妄分别和我们修止观，说是观诸法实相，「观」这个字是思惟的意思，思惟诸法实相的道理。我们打妄想，心里面也是思惟，我们观诸法实相的时候也是思惟，这两个都是思惟，有什么差别呢？我们心里面在色声香味触上思惟的时候，有两件事：一个是执着色声香味触，一个就是不是贪就是瞋，不是爱就是恨，就是烦恼的境界。我们若是观察一切法都是离一切相了，都是毕竟空寂、离一切相的时候，这里面也没有爱、也没有恨，也没有贪、也没有瞋了，因为没有可贪的事情，也没有可恨的事情，这个地方，是不同的啊。

　　我们人是心随境转的，你在尘劳的世界，你看这个境界，有的时候欢喜，有的时候不高兴了；你若到深山清净的地方，这个心情又是一样，我们心是心随境转的，是这样情形。所以你若不用止观修学般若法门的时候，出门便是草，就是这样子。当然禅师说的话就是简略一点，还是要看佛菩萨说经论说得才明白，经论的意思就是从闻思修证悟第一义谛。这个闻思修我们就明白了，我们怎么样到万里无寸草处去？你要学习这经论的佛法，学习，你还要专精思惟，然后你修奢摩他的定，在禅定里面再观察诸行无常、诸法无我，观察一切法毕竟空，这样子就到万里无寸草处去了，你到那里的时候，心里是无分别的境界，他就是离一切相，心里面和一切相都分离了，不住一切相了。有相的时候，你就有分别；你有分别，也一定就是有相。你贪也是相、瞋也是相、愚痴也是相，各式各样的事情都是有相，色声香味触也都是相、眼耳鼻舌身意也都是相，你在这里分别。在这里分别的时候，你很难得圣道，你很难没有贪瞋痴的烦恼的。你若观察这一切有为法、这一切相都是毕竟空寂的，你的心就离一切相了，就这样慢慢的、慢慢的就到万里无寸草处去，就能离一切相，就是不二相了，契合这个不二相了，契合了。这就是般若波罗蜜不行二法相，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，不二法相是檀那波罗蜜，就是这样意思。

　　我在《佛法与科学》上看，我们的一个大学者胡适之先生，胡适之先生在这《佛法与科学》上有一个序文，他就是毁谤佛法，他说的有一部分也是对，就是说你们很久就不是那么一回事了，这句话说得不能说错；但是他说你们佛教里面赞叹无分别智，无分别智和那个蚂蚁、虫子、毛毛虫有什么分别？什么都不分别，那有什么好！就是这样分别。《佛法与科学》这本书应该还是能找到的。但是我们佛法里边，的确是重视这一点，就是你一定要深入见到诸法法性，就是第一义谛，见到这里，才能离一切相，你才能入于圣位，才能断贪瞋痴的烦恼，一定要是这样子。你心里面若不能够证悟这里，没有办法得入圣道，就是永久还是凡夫，就是有这个问题。但是我们的胡适之先生，我想我们很多人是他的学生，我若说他不对，恐怕也有人不高兴了，就有这个问题。

　　但是佛法的确是重视这个无分别智。重视无分别智，在佛法里面的意思，就是要超越凡圣这一关。我们由凡入圣，一定要成就无分别的智慧，不然的话你还是个凡夫。成就了无分别智的人，那就是圣人。我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》，我们知道，固然成就了无分别智很重要，但是你若是弘扬佛法、广度众生的话，你还要遍学一切法的，你成就了无分别智，你不见得有广博的分别智，不见得。你成就了无分别智，你还要广学一切法，这个后得智才能广大无边，你才能弘扬佛法、广度众生的。我们从这个《摩诃般若波罗蜜经》和《大智度论》的解释我们会知道，证悟了法性理的圣人，他还要到十方世界去亲近诸佛去的，跟诸佛去学习佛法的，他还是要学习。他有的时候也到众生世界来学习一切法的，也跟世间上的这些学者有智慧的人学习。我们众生譬如说会造房子，得无生法忍的圣人他也学习这件事。当然你原来在家的时候是个建筑师的话，你现在出家修行得圣道了，你可能对这件事情要重新学习一下，也还是可能的；也可以学医为众生治病；学习文学，文学他也要学的，佛菩萨这些圣人也会做诗歌，什么都是会的，也要做这件事。所以我们从这些得阿罗汉的人的差别上看出来，如果你在家的时候是个读书人，读很多书有学问的人，你若出家修行得圣道，你的辩才也是很好，也是特别好的；如果在家的时候读书少，出家得圣道了，你的辩才还是不及格，还有这个问题的啊。但是佛的意思，我看从经论上看佛的意思，还是得了圣道以后广学一切法，而不是在凡夫的时候。从经论上看，佛菩萨的意思是这样子。

　　我再讲一个故事听一听，就是佛在世的时候有个婆罗门，这个婆罗门是读书很多的，很有学问的人。这个人他读书多，当然就是有很大的辩才，他就常欢喜和人辩论，和人辩论，一般人就对他说：你和我辩论，你胜利了，我输给你了，并不表示你有辩才，因为我很平常嘛；如果你和释迦牟尼佛的弟子若是辩论胜利了，那表示你了不起！这个婆罗门的名字叫做世典婆罗门，世界的「世」，典故的「典」，也叫做梵天婆罗门。他想一想，有道理，这个人说话说得有道理，于是乎他就想要和释迦牟尼佛的弟子辩论，这个人的确聪明，他先去调查，查一查就知道释迦牟尼佛的弟子里面，智慧最高的是舍利弗尊者，智慧最低的是周利盘陀伽比丘，所以要辩论的时候不要和舍利弗尊者辩论，所以世典婆罗门这个人的确是聪明。他就是到这个祇洹精舍来，他就问：谁是周利盘陀伽比丘？正好就遇见周利盘陀伽比丘，说是：我就是。他就答，承认了。他说：你可以和我辩论吗？周利盘陀伽比丘说：我尚且能和你祖父梵天辩论，何况你盲无目者乎，说这么一句话。这个世典婆罗门立刻就抓住了，说：盲和无目有何差别呢？这一说，周利盘陀伽不能回答，不能回答了，但是他想：我有神通，我可以用神通来回答他。他一下子就跑到虚空里面去了，到了四十九尺高的地方，在那里跏趺坐，坐在那里。那么这个婆罗门一看，哎呀！这个比丘，说是他的智慧最小，还是有这种神通境界，他生了恭敬心，他就等着他回答；等他回答，实在他是不能回答。这时候不知道离这里有多远，舍利弗尊者天耳通就听见这件事，他一想：哎呀！周利盘陀伽不能回答了，这也是不好嘛，我们出家人有一个比丘受到羞辱，我们大家都不光彩。所以舍利弗尊者一下子就来到这里，就把周利盘陀伽隐藏起来，他就变现一个周利盘陀伽的相貌，也是在那儿坐着。然后就对这个世典婆罗门说：你是人？你是天？世典婆罗门回答：我是人。说是：你是男人？你是女人？说：我是男人。舍利弗尊者说：男和人有什么差别？世典婆罗门说：无差别。舍利弗尊者也是抓住他了，说是：人是通名，你大人、小孩、老人，男人、女人，都是人，这是通名。男是人中的一个别名，这里有通别之异，怎么可以说是一样，说男就是人呢？然后舍利弗尊者就说：我们不知道今世、来世、过去世有善恶果报，这叫做「盲」；你没有智慧断烦恼，就叫做「无目」。

　　舍利弗尊者有辩才，舍利弗尊者为什么有辩才？舍利弗尊者是一个神童，他在家没有出家以前，这个摩竭陀国举行一个辩论大会，十六大国的辩士，这些论士都来集会，都辩不过舍利弗尊者，舍利弗尊者那时候八岁，就有这样的辩才，那时候读书很多了。所以在家的时候读书多，你出了家修学圣道的时候，以后你的后得智也是特别得微妙的，也有这个差别。你若读书少，出家以后也是不同的，也有这个问题。这样说，我们佛法里面为了超越凡圣一关，你一定要证悟这个法性，成就无分别的智慧。成就了无分别智慧以后，还要广学一切法，学习世间法，也学习出世间法，然后你有圆满的、广大的后得智，才辩才无碍的。所以我刚才说，胡适之先生他贬斥佛教里面重视无分别智，这个地方他应该再学习佛法，再学习学习。

　　所以这一段文，这个舍利弗尊者提出一个难问，释提桓因回答了，彼此间没有冲突，道理是相同的，所以佛又赞叹：「是般若波罗蜜不行二法相，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜。」乃至到我们现前的色受想行识、眼耳鼻舌身意，也都是不二法相，也都是无差别境界，是这样意思。

　　释提桓因白佛言：世尊！一切世间人及诸天、阿修罗，应礼拜供养般若波罗蜜。何以故？诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这是第五段释提桓因领解欢喜广明优劣更举五义，是这样意思。第一科，是释提桓因说般若波罗蜜为本，佛的舍利是末，所以取般若波罗蜜，不取佛舍利，这是第一科。第二科，是舍利弗尊者问于取舍，这般若是无相，怎么能够有取舍呢？就是这样问。第三科，释提桓因回答取舍的道理。第四科，是佛述成，佛赞成释提桓因的见地。现在是第五科释提桓因领解佛意，他心里面很欢喜，他自己宣说般若波罗蜜的道理，又听到佛说般若波罗蜜的法门，心里面非常欢喜，所以又广说般若波罗蜜和佛舍利优劣的不同，是这样意思。这一科里面又是分五段，第一段是释提桓因劝我们供养般若波罗蜜，要尊重般若波罗蜜，因为般若波罗蜜比舍利更重要，这以下这是第一科。

　　「释提桓因白佛言：世尊！一切世间」上的「人，及诸天」，还有「阿修罗，应礼拜供养般若波罗蜜。」这般若波罗蜜这么样的重要，所有人和天和阿修罗，都应该礼拜般若波罗蜜、供养般若波罗蜜，也就是说应该学习般若波罗蜜。「何以故？诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学，得阿耨多罗三藐三菩提。」为什么要尊重般若波罗蜜呢？佛的舍利，我们若是尊重、礼拜、赞叹，我们能得到很多很多的福德，很多很多可爱的果报。为什么不取舍利，要取般若波罗蜜呢？这底下解释这个理由。「诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学」：这「诸菩萨摩诃萨」，就是一切众生里边，发无上菩提心的人，就名为菩萨摩诃萨。前面说是人、天、阿修罗应礼拜供养般若波罗蜜，这是三善道的众生，他们若能发无上菩提心，他们就是菩萨摩诃萨。「般若波罗蜜中学」，若是能在般若法门里面学习，能够受持、读诵般若波罗蜜的文句，能够思惟、观察般若法门里面的义，你能够闻思修，这样子精进地学习的话，「得阿耨多罗三藐三菩提」，你就能成就佛的无上菩提，就是能成佛，能得到这样最究竟、最圆满的无上菩提。佛的舍利不能这样，佛的舍利你尊重、赞叹、供养，虽然得到很多的福德，但是不能够灭除你内心的烦恼；这个般若法门能灭烦恼，能增长智慧，能见到真理，所以般若波罗蜜是特别重要的，所以应该礼拜、供养。这是释提桓因这样解释。下面释提桓因又说一个譬喻。

　　世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座时，诸天子来供养我故，为我坐处作礼繞竟还去。

　　「世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座时，诸天子来供养我故」：这个「善法堂」在须弥山的顶，释提桓因的住处，有一个善法堂。善法堂就是那个大堂里边，释提桓因在那个堂上面宣扬善法，所以叫做「善法堂」。这个释提桓因在善法堂上坐，宣扬善法。「若我不在座时」，若释提桓因有事情，他没有在善法堂上坐，这个时候「诸天子来供养我故」，诸天的子，来到善法堂上供养释提桓因故，「为我坐处作礼」，就是只有一个座位在那里，那么诸天子就会对那个座位去作礼，去礼拜。「繞竟」，礼拜之后还旋繞，旋繞完了就离开了。

　　诸天子作是念：释提桓因在是处坐，为诸三十三天说法故。

　　「诸天子作是念」，他为释提桓因作礼，他心里就这样想：「释提桓因在是处坐，为诸三十三天说法」。这个地方应该说三十二天，就是须弥山顶，四方面，东西南北四面各有八天，四八三十二天，中间就是释提桓因是一天，加起来就是三十三天。释提桓因在这个地方坐，为诸天宣说善法故，所以对释提桓因表示恭敬，虽然他没有在这里坐，表示恭敬，他还是对那个座处礼拜。这是一个譬喻，这个譬喻可以按两个意思来讲：第一个意思，释提桓因本人可以譬喻佛，可以譬喻是佛，这个座处可以譬喻是般若。释提桓因不在了，只有一个空座在那里；就表示佛若不在了，佛说的般若波罗蜜还是非常重要的，所以应该礼拜供养，可以这样子解这一段文。也可以做第二种解释，就是释提桓因本人譬喻般若波罗蜜，这个座处譬喻佛舍利，就是释提桓因不在，就是般若波罗蜜不在，但是佛的舍利是般若波罗蜜的住处，是般若波罗蜜熏修故，所以应该礼拜供养舍利，也可以这么样解释这段文。这两个意思，这里都应该具足的。

　　如是，世尊！在所处书是般若波罗蜜经卷，受持、诵读，为他演说，是处，十方世界中诸天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽皆来礼拜般若波罗蜜，供养已去。

　　这底下就是合法。「如是，世尊！」前面释提桓因若不在，他只有一个座位在那里，诸天子就对这个座位礼拜。「在所处书是般若波罗蜜经卷」，如果佛教徒所在之处，无论在什么地方，他能发心书写这一部般若波罗蜜的经卷，或者是受持、读诵般若波罗蜜的经卷，或者为他人演说般若波罗蜜这个法门。「是处，十方世界中，诸天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗」，这个地方就是特别尊贵了，尊贵到什么程度呢？就是十方世界里边的诸天，还有龙，还有夜叉，「夜叉」，就是暴恶的鬼。「干闼婆」，干闼婆翻个香阴，就是他的身体是香的，他以香味为饮食，是释提桓因做乐的神，这个人。「阿修罗」，阿修罗翻个无酒，或翻个飞天，阿修罗也是福报很大，但是他的品德不如诸天，就是阿修罗这个众生疑惑心很大、瞋恨心也是很大。「迦楼罗」，迦楼罗就是金翅鸟。「紧那罗」翻个疑神，就是他头上有一个角，人看见他，你是人呢？你是鬼呢？你是什么呢？对他不决定，他也是释提桓因做音乐的神。「摩睺罗伽」，就是大蠎神。前面这个诸天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，都是神，都有神通的。「皆来礼拜般若波罗蜜，供养已去」，他们也到书写般若波罗蜜经卷的这个地方，受持读诵般若波罗蜜经卷的地方，为他演说般若波罗蜜经卷的地方，到这里来礼拜般若波罗蜜经卷，而还有所供养，然后就走了。

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