妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 7

 　　若人欲得实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故？般若波罗蜜、不可思议性，无二无别。

　　这一段文，还是说譬喻的意思。「若人欲得实际、不可思议性二相者」：这句话应该分成两句话来读。若人欲得实际、若人欲得不可思议性，这算是一句话；第二句话就是，若人欲得实际二相者、若人欲得不可思议性二相者。应该这样读。

　　前面的文是说「若人欲得法性二相者」，这下面说，若人欲得实际二相者。这个「实际」这句话，也就是法性；实际用白话来说，就是真实的境界。真实的境界，是对虚妄的境界说的。譬如说，我们现在这个身体，我们的身体，如果对实际来说，它就是虚妄的境界，它不真实。这个不真实，怎么解释呢？就是它不坚固、可破坏，这个身体有老病死的问题。其他的或者我们不说，就说人。人从学校毕业以后，就去希求，努力地去希求荣华富贵，就是求这件事。而对于我们的身体的老病死这个问题，好像不大注意，不大注意这个问题。但是佛法里边告诉我们的，开示我们的，要注意这件事，而这件事和这个实际正好是相对的。当然，我们若是不学习佛法，我们可能始终也还是不大觉悟这件事。我们希求荣华富贵，也不能说不对，求荣华富贵应该说是对吧？就算是成功了，而这个身体寿命到了，就结束了，你求得的荣华富贵就要分离了，自己满意吧？我看，心情不满意，心情不同意这件事。不同意又奈之何呢？也是无可奈何的，就走了。如果不去再深入地思惟，就糊糊涂涂地走了；若深入地思惟，你心里面感觉到痛苦。我认为人是会这样想的。愈成功的人，命终的时候愈痛苦。

　　现在，佛菩萨的慈悲智慧，教我们求实际，就是真实的境界，不老病死，你看好不好呢！应该是这样子想喔！这样想呢，我们对于佛法的学习会勇猛一点，可能会勇猛一点，因为感觉到有真实的意义，我们会这样子。你若想到这里呢，也应该很明显地感觉到现在这个身体靠不住，很明显地感觉到这件事。那么，我们会勇猛地、更努力地去求这个实际，求实际的事情。

　　我们姑且这样说，从这个静坐这件事来说。静坐的时候，我们不说这个静坐失败的人，说有一点成就的人来说。静坐有一点成就，初开始有一点成就的，就是欲界定。欲界定分九个阶段，我们说最后的这个阶段。最后的这个阶段，心就能够明静而住，没有杂乱的思想，心里面不昏沈，也不散乱。不散乱，就是寂静；不昏沈，心里面明了。明了而寂静住。我们假设是盘腿，盘上腿以后，数数地忆念所缘境的时候，这明静而住的境界就现前了，当然是说有一点成就的。这个明静而住的境界现前以后，不失掉。第二剎那、第三剎那，第二分钟，乃至一个钟头，明静而住，这个境界能继续地存在。这个时候，我们初开始学习静坐的人，能够有这样的境界，你应该知足了，你应该满意了，不容易，不是容易的。可能在这个境界里边呢，还有其他的满意的事情。我的意思应该到此为止，把这件事就讲到这里为止，但是我又有妄想。

　　我们看《虚云老和尚年谱》，他在禅堂里面静坐的时候，当然这不是现时代，那个时代可能还没有电灯。他在禅堂里静坐，他也没睁开眼睛，但是就看见有人到厕所去了，不是心里想的，不是！他就是看见，看见这个人到厕所去。有人说，啊！虚云老和尚得天眼通了，这是胡说八道！这是什么境界？是欲界定的境界，怎么能说是得天眼通呢？这是不对的，实在就是欲界定的一种境界。另外还有欲界定的境界，不是说夜间，白天大太阳的时候，你在禅堂里静坐，也没有睁开眼睛，就看见天上的星辰，有这个境界。当然我们更是容易认为这个人有了天眼通了，实在不是，这也是欲界定的境界。而这个境界是什么？这不是好境界，实在不是好境界；可是也可以说是好境界。什么理由呢？表示你没有徒劳。你静坐的时候有一点成就了，表示你成就了欲界定，表示这个意思。我这一段话就是说到这里为止。

　　得到成就了欲界定以后，你继续地静坐，如果很顺利的话，你就成就了未到地定。未到地定的时候，和欲界定不同。有什么不同呢？它有两个相貌，和欲界定不同。第一个相貌是什么呢？不感觉到有身体的存在，只感觉到这个明了性的心单独地在那里，不感觉有这个身体在这里，只是有这一念的明了性在那里，只感觉这个境界。这是唯物论者不能明白的事情。那这种境界是唯心，唯独是心，唯独你的明了性在这里湛然而住、明静而住，不感觉到另外有个心肝脾肺肾这件事，和欲界定完全不同。欲界定，你若是心里明静而住的时候，还感觉有身体在这里，这个感觉不一样，不一样的。而这个未到地定这个明静而住，第一个相貌，就是唯独感觉到这个明了性的心在这里，唯我独尊，唯独这个明了性在这里，这个境界；另外还有一个境界，还有轻安乐。这两个境界不一定是同时的。也可能是单独地有轻安乐，还感觉有身体存在；也可能是单独的没有轻安乐，感觉到只是心，只是明了性的心在这里寂静住，也不昏沈、也不散乱。你若是静坐的时候，有这样的境界现前的时候，你怎么样观察你的生命？你怎么样思想这件事？我希望我的身体，心肝脾肺肾各部分都是健康的，你有这个想法吗？我看没有！没有这个想法。只是一念心在那里，健康地、明静地、相续地在那里，只有这样的境界。我们的心情，就不感觉到身体这里有病痛、那里有病痛，要去看医生，没有这个需要，没有这个感觉。没有这样的感觉的时候，如果你很顺利地这样子坐下去，那么你也可能我这个境界能继续地保持下去；但是如果你若是懈怠的时候，这个境界就失掉了，又感觉到有五百磅重的身体在这里，那就是退了，退下去。退下去，这表示什么意思呢？这个境界还不真实，它会失掉，无常了，不能常住，那就是它还是有问题，那不能名之为实际。这实际，就是真实的境界，是不可破坏的；没有老病死、无常的问题，没有这个问题。

　　从我们自己能够静坐这里面，有小小成就的时候，我们可能会满意，但是忽然间若失掉了呢，我们又迷惑了，这怎么回事儿呢？可能要继续读书了，读这个禅坐的书，才能明白这件事。现在我们继续向前说。

　　未到地定成就以后，你若能够精进不懈怠，不要有大的烦恼，那么它可能不失掉，继续地维持，还能向前进；向前进，那么就应该是得初禅了。得到初禅以后，里边有什么境界呢？这就是又开始说到前边这未到地定。未到地定，我们说它的优点，就是明静而住，不感觉到有这个臭皮囊在这里，没有臭皮囊，这是个境界，还有轻安乐，这是它的优点。但是另外它还有缺点，有的时候，心里面还会乱的，还会有欲的问题。这未到地定的人还有这个问题，这就是他的缺点了。若到了初禅以上的时候，没有欲的问题，他心里面寂静住，就是寂静住，不会再起变化。而且这个时候，这个明静而住的境界也是有更殊胜的轻安乐。这时候，他和未到地定不同的地方，就是不容易失掉，也没有欲的问题。那么，得到这个定的人，他的满意度要超过未到地定。我们快点说喔。

　　初禅、二禅、三禅、到四禅的时候，那是更殊胜了，那个异能也特别强了。刚才说，这欲界定，闭上眼睛，在没有光明的境界里边，能看见人到厕所去，有这个境界。有光明的境界的时候，有太阳的时候，能看见星辰，这个是不容易的。但是到了初禅、二禅、三禅、四禅，那个异能是更高了。我们一般的人，我们若没有学习般若波罗蜜，我们可能和一般人都差不多，愿意有神通的事情，感觉神通微妙，但是神通实在还不如般若波罗蜜的重要。这也不算是题外的话。这个时候，你静坐的功夫是更高了，我一坐七天都可以，我没有吃饭的问题，我要出定要吃饭，那个时候没有这个问题。当然或者说是你得到了无色界的四空定，那这个定力是更高了。定力的深浅也就是来决定异能的多少的。这个时候，自己可能更满意了。

　　我们说相信佛法的人，我们没有什么异能，平平常常的，我们感觉很多的事情不如意，那么我们可能还愿意相信佛法。若是得到色界定以后，还能不能相信佛法？那不一定，他不一定能相信佛法。得到色界四禅、无色界四空定这个时候，他的境界，他可能说：我就是佛！就可能会有这个事情。说什么是佛法，他不相信，有这个问题。若能相信，那是力量是更强了，但是可能不相信佛法。但是这个时候是不是实际？还不是！他虽然有了这么高深的禅定，他心里面贪瞋痴的这件事，还在那里隐藏在那里的，还是有烦恼的。他这个定的力量，还是有时间性的，到了时间的时候，就破坏了，就没有了。我们人吧，我们这个身体，我们的寿命就是那么长，到时候就非死不可，医生也无可奈何的。现在你成就了色界定，成就了无色界的定力的时候，寿命当然是更长，那是以劫来计算的，可以有八万大劫的寿命，到时候就是要死，所以那也不能名之为实际，不能。什么时候才能成为实际呢？就是佛教徒相信了般若波罗蜜以后，由般若波罗蜜的力量，使令我们心里边的贪瞋痴的这些种子，贪瞋痴的能力完全消除了。消除了以后，你成就了无漏的、无分别的智慧，和这个毕竟空寂的理性相应了。这个时候是大自在、是无尽期的，不可破坏，是名为「实际」，这叫做实际。永久不会再被破坏，永久地相续下去，所以叫做实际。这是真实的境界，不可破坏的。阿罗汉也成就了这个境界，得无生法忍的大菩萨也成就这个境界，但是最圆满的就是佛，佛也成就了这个境界。得到成佛以后这个实际的境界呢，因为里面还有大悲心，他也可以发生作用，来到人间教化众生，也能做这件事。阿罗汉呢，没有大悲心，他不做这件事，他就自己休息了，这个小乘和大乘的差别在这里；都得到实际，再不会有老病死的事情，再没有这件事。所以「若人欲得实际」，就是相信佛法的人，从经律论上得到这个消息，哦！是那样的，那我也可以，我发心学习这个法门，我将来得到这个实际，我不再去为这个身体，把所有的光阴、时间都放在身体，为身体服务，不再做这件事，小小的为这身体，尽一点心是可以，不能全部的时间都放在这上。「若人欲得实际」，就是这样意思。

　　「若人欲得不可思议性」，这个不可思议性，其实就是实际。或者这样讲，这个「思议」就是内心里面思惟，他还可以把所思惟的内容表达出来，就叫做议。说话就是议了，只是内心的思惟呢，叫做思。这是两方面加起来，叫做思议。但是思议是一个有条件的，没有了这个条件，你心里不能思，也不能议。什么条件呢？就是名，就是名句。子曰：「学而时习之，不亦乐乎」，这都是字，一个字一个字的连起来；「如是我闻，一时佛在舍卫国」，这是一个字一个字的，这就是叫做名句。若你心里面有了名句的时候，你就可以思惟，你才能够思惟，你嘴才会说话。现在说「不可思议」，就是没有名句。什么是没有名句的呢？就是前面说那个法性，也就是那个实际，就是诸法毕竟空性，那里面没有名言，没有文句，没有这些事情。没有这些事情，不可思议。这个不可思议，我曾经说过，是什么呢？因为它是实际，说是最后也可以，是我们最圆满的安身立命的地方。我们成就了这件事，我们就是大事已毕，因为这个时候，我们所要解决的问题完全解决了，所以可以说是大事已毕，可以安住在那里。那么我们不需要再去要读什么书，要打什么主意，这些事都停下来了，再不希望什么，所以「不可思议」。可是，你想要到那去呢，还是得要思议，用思议的方法为方便，到不思议那里去。我们昨天、前面也说到这件事，这就是从闻思修得无生法忍，还是这个次第。这个「不可思议性」，还是那个「实际」的那句话，但是它从另一个方面来介绍这件事，来表述这件事。「若人欲得不可思议性」，就是得那个法性，得那个真实性。这是一句话。

　　第二句话呢，「若人欲得实际二相者，若人欲得不可思议二相者」，这个实际那个地方，没有差别相；不可思议性那个地方，也没有差别相。但是我们可以为了容易明白，我们说有二相。我们说实际那个地方有二相，说不可思议那个地方有二相，那二相呢？一个是能觉知实际的、能觉知不可思议性的，是般若波罗蜜。一个能觉知，那个实际不可思议性就是所觉知，这有一个能相、一个所相，有这二个相。有这二个相的时候，「哦！是的」，我们比较容易明白一点；如果这个地方说没有差别相，我们可能会有点困难。但是还是说没有二相，就是这个能觉悟实际的、能觉悟不可思议的这个智慧，智慧是因缘有，因缘有，它就是自性空，自性空是没有二相的，所以还是无二相的。它契合了这个不可思议性，契合了这个实际，但是它不做如是分别，所以是没有差别相。这个没有差别相，但是你现在「欲得实际二相者，欲得不可思议二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，那你就是要执着，认为般若波罗蜜有二相，这是不对的，那就是有分别了。有分别的，有分别的不真实。若能够契合了诸法的实际、不可思议性，心里是离一切分别的，那个才叫做般若波罗蜜。你现在认为般若波罗蜜有二相，你还没能成就般若波罗蜜。所以说，若欲得实际二相、不可思议二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相，这样是不对的，这样你就没能成就实际、不可思议性，你还没能够圆满的达到最后的成功。

　　这下面说，「何以故？」这说明它的理由。「般若波罗蜜不可思议性，无二无别」，它们是无差别的，是没有二相的，那才成就了般若波罗蜜，你才成就了不可思议性。如果你得二相，那还是没有成就。这是告诉我们用功修行的时候，由思议入不思议的时候，是无差别相的，是这样子。这是第四科，下面是第五科。

　　释提桓因白佛言：世尊！一切世间人及诸天、阿修罗，应礼拜供养般若波罗蜜。何以故？诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这下面是第五科，它的大意是「天主领解广明优劣更举五义」，就说这个释提桓因就是天主，他觉悟了这个道理。「广明」，就是说得更多了，说得更详细了。说般若波罗蜜、和般若波罗蜜的经卷、和佛的舍利，它们对比起来的优劣，告诉我们这件事。「更举五义」，就是再说了五段文来表明这件事。说五义，第一义是「劝供养般若为本故取经卷」，般若是根本，我们欢喜供养佛舍利也是好，但是般若是更重要，我们应该学习这般若波罗蜜，我们应该尊重般若经卷、学习佛法，是这个意思。

　　「释提桓因白佛言：世尊！一切世间人及诸天、阿修罗」，这是我们佛法里面说六道轮回的三种善道，人也是善道、诸天也是善道、阿修罗也算是善道，这三善道；另外有三恶道，就是地狱、恶鬼、畜生。这释提桓因对佛说：一切世间的善人、及诸天和阿修罗，这是三善道的众生，「应礼拜供养般若波罗蜜」，应该这样做。「何以故？」什么理由，我们要尊重、礼拜、供养般若波罗蜜呢？「诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学，得阿耨多罗三藐三菩提」，这个理由就是在这里。我们在这里学，我们会得无上菩提，会能成佛、得大智慧。若是我们去礼拜供养佛的舍利，是得福德；得福德，就是没得智慧。我们人的所有的问题，所有的问题要有智慧才能解决，没有般若的智慧，这问题不能解决。所以要学习般若波罗蜜，就是开智慧了；开智慧的时候，我们才能解决这个愚痴的问题，才能解决这个问题。不然的话，我们只是去供养舍利、去修福报，修福报是得到很多安乐，但是内心的愚痴没解决。没有解决的时候，你那不如意的事情还会来的，还会来苦恼你的。所以应该礼拜、供养般若波罗蜜。「诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中学，得阿耨多罗三藐三菩提」，这是学习佛法，这是从最高的、最圆满的那个地方说呢，我们得无上菩提，就是得佛智慧，是这样意思。

　　世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座时，诸天子来供养我故，为我坐处作礼，绕竟还去。诸天子作是念：释提桓因在是处坐，为诸三十三天说法故。

　　「世尊，我常在善法堂上坐」，前边这是正面的告诉我们，应该尊重、礼拜、供养般若波罗蜜，应该学习这件事，才能解决老病死的问题。这下面说个譬喻，「我常在善法堂上坐」，释提桓因他还有个大讲堂，因为在那里常常的为诸天说善法，所以叫做「善法堂上坐」。「若我不在座时，诸天子来供养我故」，这个诸天子，这个释提桓因这个人，他的福报大、威德大，他比其余的诸天身量高。同是三十三天这个天上的人，但他的身量高、智慧也高。在《阿含经》上说呢，他是得须陀洹果了，这个人。那么他在善法堂上坐，若我不在坐的时候，诸天也很忙的，也和人间……可能和人间一样的忙，也有事情。我们人间的人，每一个人都有一个专业，还有其他的事情一直是在忙。诸天呢，他们应该说没有专业，就是享福，福报是自然的来的，就去享福的。也安排了很多很多的节目，一直地去享福，各式各样的享受的境界，所以也是很忙。

　　佛在世的时候，这些诸比丘也有的时候会有病。有病呢，这个目犍连尊者就说我们常常有病，就是要请医生，原来在人间，是目犍连尊者的皈依弟子，是个大医生。这医生死掉了，就生到天上去。生到天上去，他就是……，若是我们一般人就是无可奈何了，但是他有神通，他就到天上再来找这个医生。找这个医生，去一看，去的时候，很多的天坐着宝车，都安排好了节目，就是排着队，到那去享受去。别的天不认识目犍连尊者，也可能会看一看，就不睬他了。但是这个医生，原来在人间做医生的那个，他认识目犍连尊者，那不能不睬他嘛，就举举手，就这样招呼招呼。就没有说这两个手合掌，都没有，就一个手招呼招呼。当然，目犍连尊者看见了这件事，我来是要来见你有事，你不能走的啊！若是我们也无可奈何，但是目犍连尊者有神通，用神通叫他这个车不能动了，他就不能走了。不能走，他就明白了，知道这个目犍连尊者有神通，他只好下车来，这时候向目犍连尊者行礼。然后这位医生就说：你知道，我们天上的人很忙啊！你看这么多的天，谁睬你？只有我和你打打招呼，就是太忙了，你知道吗？目犍连尊者说：我知道你是很忙的，但是现在有事情找你。什么事情？就是人间的这个比丘，常常的有病，这件事怎么办呢？说这件事。那这个医生就说：出家人有病，就是减食为良药。说这件事。诸天也是很忙很忙的，很忙这个忙啊，和人间人的忙心情不同。人间人的忙，去求着发财，心情没有把握，心里还有点不安；诸天没有这件事，没有心不安的这件事。他们只是，福报是现成的，就是怎么样享受，就只此而已。所以这上面说：「若我不在座时」，就是他有其它的事情，所以他就不在座。

　　「诸天子来供养我故」，这些诸天子，「诸天子」这个地方也有点事情。诸天不像我们人间，这个人是父母所生，诸天都是化生。那么，怎么样有父子关系呢？他就是或者是在他父亲的怀里头，或者是在他母亲的怀里头，忽然间就有一个小孩，诸天是这样生的。我们人间的人认为这一定是要胎生，其实不一定。天上的人就是化生，无而忽有，这也是天上人的福报。天上的女人，没有这件事，没有这个苦恼事，就是忽然间就有了，那么这就算是她的儿、或者是她的女。「诸天子作是念，释提桓因在「是处坐」，现在他不在这里嘛，但是他曾经在这里坐过。「为诸三十三天说法故」，为这三十三天说善法，说这十善法。

　　所以这个地方，「诸天子来供养我故，为我坐处作礼」，我坐的这个地方，对它也可能有一个礼貌。「绕竟还去」，周围环绕，然后就走了。说是为什么释提桓因不在这里，只是空的座位，要对它有礼呢？「诸天子作是念，释提桓因在是处坐，为诸三十三天说法故」，这三十三天，就是四面都有八个天，四、八三十二，中间还有一个天，叫做三十三天。「为三十三天说法故」，所以这个地方也应该尊重，也应该礼拜、恭敬，是这样意思，这就是个譬喻。怎么合法呢？这个坐处就譬喻佛的舍利，释提桓因就譬喻般若。这个舍利得到人的恭敬、礼拜、赞叹，就是因为般若波罗蜜的熏修故。我们对一个坐处表示恭敬，是因为释提桓因在这里坐，所以我们对他恭敬，这个意思有一点相似，所以用这个做譬喻。

　　如是，世尊！在所处书是般若波罗蜜经卷，受持、读诵、为他演说，是处十方世界中，诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，皆来礼拜般若波罗蜜，供养已去。何以故？是般若波罗蜜中生诸佛，及生一切众生乐具故；诸佛舍利，亦是一切种智住处因缘。以是故，世尊！二分中，我取般若波罗蜜。

　　「如是，世尊！在所处书是般若波罗蜜经卷，受持、读诵、为他演说」，这下面还是正面的赞叹般若波罗蜜的重要。「如是」，这个譬喻是这样子。那么在佛法，在般若波罗蜜这一方面怎么说呢？「世尊！在所处」，就是在任何的地方有佛教徒，「书是般若波罗蜜」，书写般若波罗蜜的这个经卷，那么就是文字了，书写这个文字。「受持读诵，为他演说」，有佛教徒呢，要受持这个般若波罗蜜。「受持」，就是温习；「读诵」，照这个文去读。读熟了呢，不照着文，背着本，我可以念这个《摩诃般若波罗蜜经》，就叫诵。「为他演说」，这是两件事：你受持读诵是自已修行的功德，为他演说是利益别人，把这个《般若波罗蜜经》的道理开示于人，所以叫做演说。

　　这个读诵这个地方，我讲个故事，你们听听，看看怎么样。这《高僧传》上说，有个见禅师。这个见禅师，他是四川人，也应该有一个地方，这个地的名字我记不住，他在那个地方出家的。出家以后，他就到江浙一带地方，佛法中来参学，到这来参学。到这参学，这个传上没有说详细，参学了多少年，都跟谁学，都没有这个记载。他参学了多少年以后，他就回到四川他以前出家的庙，到那里去了。回到那里去以后呢，那个地方佛教徒很少，佛教的寺院当然是很少，道教徒特别多。而道教徒也是和佛教相类似，也有庙，中间也是供着老君，供上老君。他们也常常有集会，有这样事情。这个时候，道教徒特别多啊，忽然间看见一位出家人来了。若一般人，你到那个地方去呢，谁也不是特别敏感，也没有注意这件事。来了出家人呢，就有点敏感了，哦！有出家人来，这是佛教徒，这是个异教徒，不是我们同一信仰的。但是里面道教的这些学者，他们要做法会的时候，就写了一封信，通知了这个见禅师。《高僧传》上称他为禅师，称这位法师为禅师。那么，那个信上他打开一看，是请他去参加他们的法会，是这样意思。这个法师一想：请我去参加他们的法会，那人家这是表示一种礼貌。向好处说，这也是个尊重的一个态度，我应该去参加去。所以他也就依照他的时间，他也就去了，来到这个道教的庙里面来。

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