妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 6

 　　「如所愿，渐以三乘法入涅槃」，因为这个舍利有般若波罗蜜的气氛，是佛的舍利，是舍利弗、目犍连大阿罗汉的舍利，这些修行人都是有道德的人，极高的道德圆满的人，你供养他，他里面有佛法的气氛。所以你有了福报，你就能够终究有一天，你就遇见佛法；遇见了佛法，你有一天你会发心学习般若波罗蜜，你学习了，所以「常不堕三恶道，如所愿，渐以三乘法入涅槃」。人间、天上，实在来说都是苦恼的事情，都是苦恼的事情，就愿意解脱苦，就想要得圣道，你就有了圣道的愿，想要得圣道，你有这个愿。我在这里我又想，我们出家的佛教徒，在家居士也是佛教徒，做了佛教徒以后，你心里面有没有这个愿，我想要得圣道，你自己问你自己，我有没有这个愿，我想要得圣道。有没有这个愿？有啊，那很好，很难，很不容易！能有愿想要得圣道，很不容易啊！「如所愿」，就表示这个人他能够有圣道的愿望，若有圣道的愿望，他就不去做那些似是而非的事情。我们有一个好像也是类似有圣道的愿望，我想要做官，做一个有名誉、有地位、有权利的一个人，去弘扬佛法。弘扬佛法这个愿也是好，但是还是有问题。因为现在你如果做官，你那有时间去修学圣道呢，不可能的了，那你就是把这个圣道躭误了。如果没有得无生法忍，你做事情的时候，还是有贪瞋痴的力量在里边，那么不就是弄巧成拙了。「如所愿，渐于三乘法入涅槃」，就是逐渐的，你看经上说话老老实实说话，不是说我现在就成佛了，即身成佛，不说这种话，就是老老实实、实实在在的，不可能即身成佛的，这都是方便的话，引诱人就是了。

　　我在香港的时候，说是那个越南的那个女人，我看他宣传的话：立刻开悟、即身成道。我看见这个宣传，哎呀！我说这个人她很会引诱人来入窍，我看，即刻就开悟，即身就可以得道。的确这两句有用了，很多的佛教徒到那儿去听他讲，讲到一半的时候这些佛教徒都走了，就不听了，后来他们有人去了告诉我是这么回事，连我当时都在想：你立刻开悟？开悟什么呢？我想我也去听听看，听他说什么？但是我当时和人家有约会，我没有去，有这个事情。当然这个密宗的人也常会说这个话：即身成佛。没有说立即开悟，但是即身成佛这句话是说了。

　　说到这句话，有人问我这个问题，说即身成佛有没有这个道理，我说有没有这个道理不说，有没有这件事？自从密宗弘扬密宗以来到现在，谁即身成佛了？你问一问他，谁即身成佛了？我看没有。我们这个世界上，就是释迦牟尼佛入涅槃，现在这个世界上没有佛。释迦牟尼佛入涅槃之前，在《中阿含经》给弥勒菩萨授记，弥勒菩萨在兜率天，兜率天四千岁，四千岁结束的时候，弥勒菩萨来到人间成佛，释迦牟尼佛没有说：释迦牟尼佛灭度以后，弥勒菩萨成佛之前这个中间，有一位佛出现。没有这个话，没有这句话，是不是？我读经读得少，你们读经读到这个经没有？是谁成佛了？照事实上说，没有这回事。但是没有这回事，他会说这句话。他们举一个例子，说是日本有一位什么禅师，到中国来学密，回到日本去就宣传即身可以成佛，那么日本的佛教徒，那么你即成佛，你就成佛我看看，那么他就是在那里搭个法座在那里作法，忽然间就真是像佛相现出来了，现出来，这时候，啊，真是成佛了，看上去就是像佛的样子了，但是过了一会儿又没有了，这叫什么成佛？叫加持成佛。加持成佛，就是佛来加持你，佛的力量把你转变现一个佛的相，变现佛的相好光明，实在来说只是一种相貌而已，你内心的功德不圆满，你的烦恼也没有完全清净，只是表面上是个佛，表面怎么能是佛，那是假的嘛！「凡所有相皆是虚妄」，「可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。」这个话就是告诉我们，他说他成佛得三十二相，不是佛，我们要明白这个道理。你看这个《金刚经》的确好，就告诉我们要有这个正知正见，「可以三十二相观如来不？」不也，世尊！不可以三十二相观如来。若是三十二相就是佛，转轮圣王就是佛了，因为他有三十二相。所以你用相来决定这个人是不是佛，这是错误了，这是错误的。所以那个加持成佛，那怎么算成佛！那不是佛，还不是佛呀。若是佛加持的话，佛的神力，任何人佛都能加持他，他都能变成佛的相貌，都能；但是你内心里面的污染还在那里，只是假的形相，那怎么能算是佛呢？当然我说这个话就好像对密宗的人说的话有一点批评不对了，其他的还是佛法，这一句话有一点是方便之谈，就是引诱你来到这儿来学习密，就是了，是这样意思。你们不妨读一读《大日经》，《大毗卢遮那成佛神变加持经》，读这部经，这部经说般若波罗蜜是佛的真实妙法，佛的最殊胜的妙法是般若波罗蜜，而这些念咒、摇铃子这一切的事情都是方便。这真是很奇怪！我们读一读密宗，只有这一部经，还有一部经是佛说的，而这部经就是明明白白地告诉你密宗是方便，密宗是方便，般若波罗蜜是佛的真实的妙法，这个《大日经》上说这个话，你看这个事情。

　　这是「渐以三乘法入涅槃」，这是逐渐的，而不是说是顿，一下子就成佛了，佛不这么说。你得阿罗汉，声闻乘的佛法、辟支佛乘佛法、一佛乘佛法，都是逐渐逐渐栽培，然后你能断惑证真，发无上菩提心，广度众生、弘扬佛法。六波罗蜜的功德要三大阿僧祇劫圆满，才是佛。怎么叫做佛呢？两句话。这个《金刚经》上说：「如来者，即诸法如义。」诸法如就是佛，你能圆满的觉悟诸法如，你就是佛。而在这个般若经上还有一句话：「得一切种智名为佛」，是这样叫做佛。

　　这样这些事情，你得阿罗汉道也好、得辟支佛道也好、你得无上正等正觉的佛也好，都是要逐渐地栽培，都是要这样。所以「如所愿，渐以三乘法入涅槃」，都是这样子。这可见我们要供养恭敬舍利，功德是很大，因为这是佛法里面的事情，它有佛法的气氛。你得到了福德以后，你一定还能遇见佛法，遇见佛法，什么是佛法？般若波罗蜜是佛法，你还能遇见般若波罗蜜，还是修学这般若波罗蜜法门，就得圣道了，还是这样。所以我们若在佛法里面做功德，做功德当然或者人间享福、天上享福，这个福也有享尽的时候；但是在佛法里面栽培的福德，这个福德就和佛法僧有关系，你还能遇见三宝。你若在社会上，不是在三宝里面做功德，在社会上做功德，做很多事情的功德，那里他没有佛法僧的气氛，你也是能有福德，福德尽了以后就完了，就好像你以前没有做一样，还是随业流转，还是这样子。但是我们不可以因为这件事，就不在社会做一些有意义的事情，还是应该做，我们应该发慈悲心。这个社会上很多的人很苦啊，很多人没有福报，很多人没有智慧，社会上的人可以说完全没有智慧，只是有些有福报就是了，所以我们佛教徒在社会上做这些福德的事，也是应该做，但是社会上很多人都没有智慧，这件事情也应该做。这个智慧就是要弘扬佛法，要给他智慧，应该做这件事。「受天上、人中福乐，常不堕三恶道；如所愿，渐以三乘法入涅槃。」

　　是故，世尊！若有见现在佛，若见般若波罗蜜经卷，等无异。

　　这是做个结论。所以若是有人看见了现在佛，看见释迦佛、看到阿弥陀佛、看到阿閦佛、看见药师琉璃光佛、看见弥勒佛，你若见到，这是一件事。「若见到般若波罗蜜经卷，等无异」，是平等无差别的，你都能够栽培善根，将来能得圣道的。现在就等于是般若波罗蜜经卷就和佛画上等号，就可以知道般若波罗蜜经卷的重要性，可以看出来。

　　是故，世尊！若有见现在佛，若见般若波罗蜜经卷，等无异。何以故？世尊！是般若波罗蜜，与佛无二无别故。

　　前面这一段说是般若波罗蜜为根本，舍利是枝末，所以般若波罗蜜应该尊重、恭敬、赞叹，学习的，所以释提桓因愿取般若波罗蜜经卷，不取舍利；可是能够取舍利供养恭敬，也得到很大的功德的。

　　前面这一段文说完了，这底下做一个结束。「是故，世尊！若有见现在佛，若见般若波罗蜜经卷，等无异。」释提桓因又称呼佛为「世尊！」所以若是有人，他能够看见现在世间说法度化众生的佛，若是看见了般若波罗蜜的经卷，这两件事是平等无差别的，因为佛是由学习般若波罗蜜圆满而成就的，所以是无差别。

　　「何以故？世尊！是般若波罗蜜，与佛无二无别故。」没有差别，不是两件事，般若波罗蜜和佛，不是两件事，所以叫「无二」，没有差别，所以这么说。这个般若波罗蜜是大智慧，这个「佛」翻到中国话也是个觉者，就是觉悟真理的人。觉悟真理，谁觉悟真理呢？还是般若波罗蜜。不过般若波罗蜜是约法说的，佛是约人说的。你成就了这样的法，就名之为佛，所以他们两个不是两回事。这可见摩诃般若波罗蜜经卷，有那么样得重要。

　　复次，世尊！如佛住三事示现，说十二部经：修多罗、祇夜乃至优波提舍。

　　这底下是第二科「明受持诵说般若经卷于佛化他齐功德」。这是说我们若是能够受持、读诵、演说般若波罗蜜多的经卷，那么与佛教化众生的功德是相等的，这一段文是这个意思。「复次，世尊！如佛住三事示现」，这还是赞叹般若波罗蜜的功德殊胜，如佛安住在三样事情上出现在世间，佛出现在世间就做三种事情，佛不离开这三种事情，所以叫做「住」。这三种事情是那三种呢？第一个就是佛为一切众生随机说法，这是第一件事。第二件事，现种种的神通度化众生，这是第二件事。第三件事就是佛的大智慧，他能够鉴别一切众生的根性，应该怎么样现身，怎么样为他说法，佛有这个智慧能看到这里，看到这个人根性是利？是钝？「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。」「应以比丘、比丘尼身得度者，即现比丘、比丘尼身而为说法。」就像〈普门品〉说的，佛能够明了众生的根性，能够很契机地为他说法，或者是现神通，就这三种事，佛出现世间就做这三种事情。

　　「说十二部经：修多罗、祇夜乃至优波提舍。」这三种事里面，这里只举一种事，就是为众生说法。说法这里边有十二种的差别，就是长行、重颂、授记、孤起颂、无问而自说、说因缘、说譬喻及本事，本生、方广、未曾有、论议，加起来就是十二部。这个「优波提舍」翻到中国话就是论议的意思，这一共有十二部。

　　复有善男子、善女人，受持、诵说是般若波罗蜜，等无异。

　　前面这一段举佛出现在世间所做的三种事，这底下说是「复有」，又有善男人、善女人，他能受持、读诵、演说是般若波罗蜜经卷。「等无异」，这两件事，佛住三事度化众生，与善男子受持、读诵、演说般若波罗蜜，他的功德是平等，是无差别的。这先说明出来是这样，底下说原因。

　　何以故？世尊！是般若波罗蜜中，生三事示现，及十二部经：修多罗乃至优波提舍故。

　　「何以故？」什么原因呢？「世尊！是般若波罗蜜中，生三事示现。」这个释提桓因又称佛为「世尊！」「是般若波罗蜜中，生三事示现」，佛能够用这三种事情，出现在世间度化众生，这种作用是由般若波罗蜜中生出来的，还是以般若为本的，所以它们是平等的。「及十二部经：修多罗乃至优波提舍故。」十二部经也是由般若波罗蜜的大智慧发生出来的，所以是平等的。

　　复次，世尊！十方诸佛住三事示现，说十二部经：修多罗乃至优波提舍；复有人受般若波罗蜜，为他人说，等无异。

　　前边只说世尊一位佛，这底下说十方诸佛，也是一样，也还是说受持、读诵般若波罗蜜，为他人说等，功德是平等的。

　　何以故？般若波罗蜜中生诸佛，亦生十二部经：修多罗乃至优波提舍。

　　这个话分两个意思说的，解释这个理由。佛所以能够成佛，就是学习般若波罗蜜法门圆满了，名之为佛，所以佛是由般若波罗蜜发生的。佛能为众生说法，也是由大智慧而建立的。这个「般若波罗蜜中生诸佛」，是自己修行功德圆满了；「亦生十二部经：修多罗乃至优波提舍」，是成佛之后，大慈大悲广度众生，这样的作用也是由般若波罗蜜中发生的、建立的。所以般若波罗蜜和诸佛三事示现的事情，都是平等的了。这是极高大、极广大、极究竟的赞叹般若波罗蜜法门的重要。这等于说一切佛都是由般若波罗蜜修学圆满而成就的，这明显的是说，我们也应该这样学习，那才能够得圣道，才能得佛道的。

　　复次，世尊！若有供养十方如恒河沙等世界中诸佛，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖；复有人书般若波罗蜜卷，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖，其福正等。

　　这是第三科「明供养经卷与供养佛等」。「复次，世尊！」假设有善男子、善女人，或者比丘、比丘尼都包括在内，能够供养十方如恒河沙等世界中的诸佛，供养的佛数很多了，对于佛能够恭敬礼拜，尊重赞叹，还能够「华香乃至旛盖」的供养，这个人这样做功德。「复有人书般若波罗蜜经卷」，也是恭敬礼拜，尊重赞叹，华花乃至旛盖，这两个人做的功德是相等的，他们得到的福德是平等的。

　　何以故？十方诸佛皆从般若波罗蜜中生。

　　十方诸佛都是学习般若波罗蜜，而后得成佛道的。

　　复次，世尊！善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵，正忆念，亦为他人说，是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道，亦不堕声闻、辟支佛地。何以故？当知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故。

　　这是第四科「明离三恶道，超二乘，渐住佛道，远离衰病」，说到这样的功德。「善男子、善女人，闻是般若波罗蜜」，就是听闻了般若波罗蜜的道理，听闻了般若波罗蜜这个法门，听闻了以后心里面很欢喜，就能够受持、读诵般若波罗蜜的经卷的文句，又能够正忆念般若波罗蜜文句里边所显示的道理。一个是能诠的文句，与文句所显示的道理。一个文、一个义。你只是去读诵文，功德不具足；你不读诵文，你只是思惟义，也是不具足。这两样不可以分开，也要受持、读诵般若的文句，还要思惟里边的义，这样才可以，你有所缺就不行。这个原因在那里呢？这个义是由文句所显示的，就是由诸佛为我们演说的语言里面，从这个语言里面来显示这个义的，如果你不读诵这个文，你去思惟这个义，这个义靠不住的，你可能会走偏了，你可能变成邪知邪见了，有可能是这样子。所以你一定要读诵这个经文的，读诵了经文，你还要再思惟这个义，思惟这个义，你再读诵经文，你一定要这样做。

　　你常常坐禅修止观的人，你如果自己，你不受持、读诵与你修学法门相应的经，你不这样做的话，你自己单独这么用功，用功久了的时候，有一点境界，你心里面就疑惑，我修行的方法对不对呢？就会疑惑这个事情。出现的境界，这个境界是好境界？是个坏境界？怎么回事也不知道，你就会疑惑，就有这个问题。你若是常读诵这个《摩诃般若波罗蜜经》，看经上是这么说的，色不可得、受想行识不可得，眼耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提不可得。然后你依据经文所说之义，观一切法空，无我、无我所，你心就会没有疑问，就会决定，你这个信心也生起来，会生起来的。这也可以看出来，你不可以离文字相的。得了圣道以后，得无生法忍以后，有离文字相的境界出现，那是圣人了，他可以离文字相。但是那种圣人，他还是要亲近十方诸佛的，因为初得无生法忍，很多的功德都没有具足。我们没有得无生法忍的人，有一点成就的时候，我就要为人师了，不得了！得无生法忍的人反倒不愿意为人师，反倒很欢喜要积极地要到十方诸佛那里去参学，他为什么这样呢？他感觉到不足，我所成就的太少了，他反倒有这个感觉，所以他还是不能离文字相的，还要到十方诸佛世界听法的，这个事情就是这样子。

　　所以闻是般若波罗蜜，受持、读诵，还要正忆念，正忆念也还要受持、读诵的。「亦为他人说」，也能够为他人讲说般若波罗蜜，你只是受持、读诵，也可能会为人讲说，但是不如有正忆念，「正忆念」就有思慧、有修慧在里面。有修慧在里面，这个智慧就高深了一点。

　　「是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道。」你能够这样子，不只是受持、读诵《般若经》的文句，而又能正忆念，正忆念而又能受持、读诵般若的文句，你能够保持住你的正知正见，你对于佛法的认识，能保持它符合经律论里边的真义，能符合佛的真义，你就不会走错路，所以这个人不会堕落到地狱道、畜生道、饿鬼道。如果说是经论的文字都是戏论，我不读这个经，我就自己坐在那里，不立文字，你有可能会走偏了，变成邪知邪见；变成邪知邪见，是人就有可能堕地狱道、畜生道、饿鬼道，就有可能。如果说我不正忆念，我天天就是念：如是我闻，一时佛在王舍城灵鹫山…，就是念这个文，你这只是闻慧，你没有思慧、修慧，你的烦恼调伏不住。到时候人家轻视你了，你的火就来了；人家赞叹你，高慢心就来了。总而言之，你还是心随境转，你会做恶业；做恶业，自然就会到地狱道、饿鬼道、畜生道，就有这个可能的。

　　这个野狐禅，百丈禅师那段文就是有关系。百丈禅师讲《金刚经》，当然这个寺院里面跟他学禅的人都来听他讲经，但是另外来了白须的老翁也来听讲经，天天来听。最后讲完经的时候，大众散会走了，但是这个老翁他不走，不走，百丈禅师问：你怎么回事？你天天来听经，你心里面有什么事？他说：我是迦叶佛时代在这里住，百丈山的后面，我就在这里住。后来我的弟子问我说：大修行人还落因果也无？说这么一句话。这句话，这个百丈禅师那个语录上是这么提，但是这样说话，我们听懂这句话吗？大修行人还落因果也无？这句话若我来解释的话，他有大修行，不是一般的修行，他如果做错了事，会不会受恶报？就是这样讲。大修行人还落因果也无？这个话，我推测这个意思，就是他的徒弟感觉他师父有做错误的事情，他师父做错误的事而不知道改正过来，不知道，他徒弟就不高兴了，就这样问他，说：大修行人还落因果也无？他就回答说：不落因果！他的意思是我的修行这么大，我做错事也不会受恶报的，是这么回事。这样子，死了以后就变成个狐狸，就在百丈山的后边，变成个狐狸了。那么他把这件事报告了百丈禅师，他就对百丈禅师说：应该怎么回答呢？大修行人还落因果也无？这句话问我，我应该怎么回答呢？这个百丈禅师说：不昧因果。「昧」就是糊涂，不糊涂，有因就有果，应该这么样回答，这下子他明白了，有因就有果。若我看，是怎么回事呢？说是大修行，他的修行不大，他的修行不大啊，而且这个人经论的学习不够，经论的学习也不够；但是他也是很有诚心地用功修行，我认为就是取相的修行，心有所执，心有执着去修行，就是这么一个修行人。这样你对因果的理论都没有搞清楚，而还自己很用功，就有所仗势，我不怕，结果等到临命终的时候，「阴境若现前，瞥尔随他去。」，就是到了畜生世界去了，就是这么回事。有人解释是答错了一句话，就变成野狐狸了，这句话说得不对，不是这么回事。是他有做错误的事情，他徒弟不高兴了，就是问他：大修行人还落因果也无？我猜是这么回事。

　　这里这个意思就是说，「善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵，正忆念，亦为他人说，是人不堕地狱道、畜生道、饿鬼道」，他不会的，就是这么回事。就是他若读诵经，就容易明了因果的道理；而还能正忆念，就是闻思修的智慧都具足了，他当然就没有问题。大修行人啊，一个小小的错误都生恐怖心，赶快要忏悔清净，应该那样才对。不能说我有修行，我有仗势，我不会堕恶道，不是的呀！你不是圣人。圣人他有可能做错误的事情，但是不是用贪瞋痴心做的，圣人有时候做错误的事情，他是用智慧、用慈悲做的，他不是用恶心做的，所以他不会因此而堕落恶道。你自己反省，我有修行；有修行，但是你做错误事情的时候，你用什么心做的呢？那就可以知道自己有没有修行。实在来说，你时时地要反省自己，不要说别人赞叹我，就感觉很得意，不是的；你要反省自己这一念心，我这一念心遇见境界的时候，这个反应是什么样子，要知道这件事。

　　「复次，世尊！善男子、善女人，闻是般若波罗蜜，受持、读诵」，而还要正忆念；正忆念，而还要受持、读诵，亦为他人讲说，要有慈悲心为人讲说。如果你爱著名闻利养，那你就用贪心来讲演般若波罗蜜，还是不清净的。这个人他是很清净，「是人不堕地狱道、畜生、饿鬼道」，是这样子。

　　我们再讲个故事听听好吧。我没有出家的时候，我在家的时候，在乡村里面读这私塾，后来我祖父有朋友，说是小孩子读书，要到城市读书去，渐渐地可以由中学到大学，这样子才合乎这个程序，老在乡村里读书不行。那么我只是都在乡村里读书，到那正式的学校读书不及格，所以要补习一年，在齐齐哈尔，这是在满州国的时候，就去补习去，那个国文的老师那一年他请假了，他不来上课，那个学校的校长来代他上课。他上课的时候讲故事给我们听，哎呀！我听了很欢喜啊。以后我出了家以后，听这些老法师讲经，也都讲故事。但是有人请我讲经，我把这件事忘了，不讲故事，就有人叫我，你应该讲故事，我忽然间开悟了，明白这件事，应该讲故事。连我自己也是一样，我听人讲经，他讲故事我就特别有精神。其实这是释迦牟尼佛告诉我们的，这故事是谁说的？都是佛说的。

　　佛在世的时候，有一个大富翁没有儿，没有儿，心里面总是有一点忧虑，心情不快乐，不快乐，就到各地方去问，佛在世的时候，有其他的宗教，有六个大老师，他就到那儿去问。那些大老师说：你的命就是没有儿的。他听见这个话心里不快乐。这一天回到家里，就是把正常的清净的衣服都脱掉了，穿那个破烂的衣服在那里愁眉苦脸。这时候来了一位比丘尼，就同这个长者的夫人说：你先生怎么不快乐呢？这个夫人就如此如此的向这个比丘尼说，比丘尼说：佛是一切智人，怎么问外道，他们有什么智慧啊，问问佛，看看佛怎么说。哎呀！对啊。他这个夫人就对他的先生把比丘尼的话就告诉他，喔！他眼睛一亮，好。有一天他准备好了，到佛这里来问佛，说：我到那六个大老师那里问，说我都没有儿，世尊！您看我有没有儿？佛说：你有儿，你的儿福德很大，将来也是要出家的。然后回来，他心里很欢喜，就请佛吃饭。那么他先回到家就对他太太说：哎呀！佛说我有儿，但是这个儿要出家，又不大舒服，他太太说：只要有儿就好，出家没有关系。这么一说，这个大长者心里也就欢喜了。那么这一天请佛来吃饭，带着千二百五十比丘大家在吃饭，吃完饭，佛又为这个大富翁夫妇说法，说的也很欢喜，然后佛就领着千二百五十比丘就走了。走，走，走到一个山坡上面，山坡上面有树，有阴凉，大家在那里坐一会儿，还有流水，洗钵。这时候来了一个猴，就到阿难尊者那里要这个钵，阿难尊者就不给它。佛就说：给它，给它，你不要顾虑。阿难尊者就给它。过了一会儿，这个猴就盛满了一钵的蜜，就送给佛。佛一看，说：这里面有虫子，把它拿掉。它拿到旁边，把虫子拿掉，又送给佛。佛说：你再加一点水，它又拿去加一点水，就送给佛。佛这时候叫这个猴，你给每一个比丘大家分。千二百五十比丘，这一钵蜜分之不尽，每一个人都有了，都放在钵里边这个蜜。这时候那个猴很欢喜！在那里跳，手舞足蹈地跳，一跳，跳，就跌到山下就跌死了。你看有这种事情。

　　若是我们这个肉眼一看，哎呀！你在这儿供佛，供养大众僧的蜂蜜，应该得好死嘛，结果是被摔死了。其实不是，猴那个身体，那个果报舍掉了还不是很好嘛。佛这时候一入定，一看，到那儿去了呢？就到请佛吃饭这个大长者家，他这个夫人就怀孕了。等到经过多少个月以后就生产了，非常端正的一个小孩，父母欢喜，佛说我有儿，就是有儿，心里非常欢喜。那么就渐渐渐渐就是长大了，长大了就要求父母他要出家。说：不可以出家。您不要我出家，我就死，就要死，说这个话。我头些日子，在台北遇见一个法师，他说他出家的经过，他要求要出家，他母亲说：你若出家，我就自杀。那么这个儿说：你若不让我出家，我也自杀！哎呀！这种事情真是难啊！真是太难了。

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