妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 5

 　　我们任何人通常来说，都有自尊心，我不是一定要比你强，但是我希望我的成就高一点，那你就得要多用时间，你不多用时间，这事情是不成的。但是其中一样事，如果说我们走捷径，我们也可以用这句话，「捷径」，就是快，很快地就成功了，你要修禅定。修禅定的目的不是得神通，是帮助你的般若的智慧去断惑证真，其实在来说，这就是个捷径；如果你不走这条路，你很慢，很慢还没成就，因为散散乱乱，没得禅定就是散散乱乱，散散乱乱的，老是平平常常的。

　　我们从这历史上看，一个打天下的皇帝，他就会说是「天命」，我是天命，天老爷叫我做皇帝，是天命。或者说我是天子，天的儿子，你们是人的儿子，我是天的儿子，高你们一等。我们一般人一看这个人的确了不起，我们对他要恭敬、尊重、赞叹，要忠于他做事。但是我们看看历史，那些皇帝，和平常人一样，完全无差别，完全是无差别的，完全无差别；有的皇帝还不如一般人。

　　其实明白一点说，没有得禅定的人都有欲，都在欲里面生活，就都是平常人，没有什么特别。只有得到禅定以后，是高人一等了，因为他没有欲了；没有欲了的时候，他心清净，他的堪能性强，堪能性特别强。

　　我们在《大毗婆沙论》上看见一个说法，说这个得圣道，我现在说话越说越远了，离了题了。这个得圣道要有两个条件：一个条件，你要有厌离心，对于世间这个色声香味触这个五欲要有厌离心，有厌离心，这是一个条件；第二个条件，你要有一个依止处，就是你的生命体，这个身体它足以做圣道的依止才可以。你要有厌离心，你又有一个好的生命体做圣道的依止处，你才有可能修行，要这两个条件。

　　三恶道的众生，他的身体太苦了，所以想要修行太难。三恶道的众生都有厌离心，他知道苦，生活太苦了。那个老鼠在地里挖了洞，天一下雨多了，那洞里都是水，你看它苦不苦！冬天又很冷，无可奈何。所以我们说是烦恼障、业障、报障，这是报障，那个果报就是那样子，你没有办法不苦。我们人就是舒服得多了，我们人会造房子，不是造地洞，冷的时候还有暖气、热的时候还有冷气，你看人的聪明。这个要有厌离心，三恶道的众生，都有厌离心，他很知道苦，但是无可奈何，非受不可；但是他的身体不行，不足以做圣道的依止，所以他不能得圣道。

　　诸天，天上的人，他们的身体，可以做圣道的依止，他们要修学圣道，比人来得快，比我们人好得多。但是他们没有厌离心，因为他们欲界天这个五欲，那是人所不能及，人现在虽然是会做电灯，会做灯，做了很多丰富你的五欲的事情，但是还是不能和天比，诸天那是太妙了。他们没有厌离心，为欲所迷，还是不能修行。色界天以上的人，那个身体是更妙了，还有高深的禅定，更是可以修学圣道，但是也不容易有厌离心。

　　只有我们人间的人，人间也很多的苦恼，我们有可能会有厌离心，才能修行；我们的身体也可以对付，身体没有大病的时候，小小病不要紧，还可以修行，叫依止处，唯有人是可以，所以人身的可贵就是在这里，能够在佛法里面栽培善根。你若能够遇见好的因缘，你能修圣道，你还能够转凡成圣，所以做人是很好，好过诸天。好过诸天的原因，就是因为我们人间的欲不是那么重。当然人间的富贵的人修道也是困难，修道也是难；所以我们不是生在大富贵的人家，我们也能有厌离心，这个人是非常难得了，这是一个很好的机会，可以修学习佛法。说是我天天行修善事，我去做功德，那个人叫我做功德我也做，这个人叫我做功德我也做，我愿意生到天上享天福，糟糕了！你来生若是生到天上去，也可能不谤毁佛教，但是修学圣道困难，不容易修，不容易修学圣道，有困难。但是我们人间的人，多数人是载道之器，你可以修学习圣道，你要抓住这个机会！如果你不趁这个机会，不要紧，我再过几年，过几年又不知道怎么的因缘，你更困难，想要修行更困难。

　　我请你们原谅我，我现在又是妄想多了，我看《三国志》、《三国志演义》，我看孔明这个人，他若修学圣道，这个人一定会有成就，一定有成就。但是他受刘备三顾茅芦，他的心软了，他就随他去了；军政大权都在他的手里头，他那有时间去学习佛法呢？就不可能了！所以我们在家居土也好，南无观世音菩萨！你不要去选总统。有人劝你去选总统，你不是我的善知识，不要要求大富大贵，不要这个事情。当然太苦也不行，我想我们都不是太苦的人，正好修学圣道。如果你得了圣道以后，你得了无生法忍以后，愿意做什么都可以，你愿意做皇帝就可以做皇帝，你愿意做大学教授也可以，做什么都随你意。你得了圣道以后，有殊胜的福德智慧，如意自在，自在如意，什么都是可以做，你愿意做什么都可以。

　　我们凡夫没得到圣道，没有那大智慧，你做国王容易做错事，做错事你的罪过比我们一般人大。我们一般人一个小老百姓，我们做错事，虽然也是有罪，但是你若做国王做错事，罪过大，特别大。所以，我们从佛法、从佛菩萨的开示，我们知道：赶快得圣道！赶快得圣道之前，你要修禅。当然我说这话，好像不同意修净土法门念佛了，其实念佛也好，也是好的。

　　而这里就是把前面六波罗蜜里面的禅波罗蜜，把它再详细地说出来，就是「四禅、四无量心、四无色定」。说这是有漏禅，是的，是有漏禅，你的无漏禅是从有漏禅里面出来的。你得到有漏的禅以后，你在有漏的初禅、二禅、三禅、四禅里面修四念处，有漏的禅就变成无漏禅了，是这么回事。

　　我刚才说，好像我不赞叹净土法门，不是的。你天天修禅，我们看《阿弥陀经》上说：「若一日乃至若七日一心不乱，临命终时心不颠倒，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，是人就往生阿弥陀佛国了，《阿弥陀经》就这么说。但是我们若天天坐禅，你现在就心不颠倒。你坐禅的时候，心里面不昏沈、不掉举，再加上四念处，你现在就心不颠倒嘛，是不是！你现在心不颠倒，虽然还没得圣道，但是常常地心不颠倒，今天不颠倒、明天也不颠倒，常常用功修四念处，你有可能就得无生法忍了。就算是没得，你长时期心不颠倒，临命终的时候也心不颠倒。临命终的时候也心不颠倒，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就来接引你。我们不要说：「我要每一天念阿弥陀佛名号，临命终时心不颠倒，阿弥陀佛来接引我」，这个说法不太正确。你看看大本的《阿弥陀经》，你修六波罗蜜都可以回向净土，临命终的时候，阿弥陀佛也来接引你，当然你要愿生阿弥陀佛国，你若不愿意去，阿弥陀佛不能勉强你去的啊。所以说，你常常静坐、修四念处，你再愿生阿弥陀佛国，这就是净土法门！与念阿弥陀佛没有冲突，有可能好过念阿弥陀佛名号，因为你修四念处的时候，这里面有智慧，令你常常不颠倒。如果你只是念阿弥陀佛，不学习经论，你没有闻思修的智慧，你只是念阿弥陀佛，也可能很好，也可能有的时候会颠倒。所以，可以多静坐，你愿意往生阿弥陀佛国，你可以多静坐，可以修四念处的。

　　释提桓因说：这个人不久行六波罗蜜，他也不久行内空、外空，乃至无法有法空，不行四禅、四无量心、四无色定；不行四念处乃至八圣道分。这个「四念处乃至八正道分」，是三十七道品，是通于大、小乘的。不是说小乘佛教学者，才学习四念处乃至八圣道分，大乘佛教徒不修，不是这个意思。这六波罗蜜，这是在小乘经里很少提到这件事，只有大乘佛法里面才提到。

　　「不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波罗蜜，有何可怪？」我现在又要说出一句话，我想到那里就说到那里，希望你们原谅我，向道上会，把我说的话向道上会，不要向是非烦恼上想，因为这不是谈是非烦恼，我们是学习般若法门，应该向道上会。

　　「如是人不信解是般若波罗蜜，有何可怪？」说这个人，他不久行佛道，那么他不久行佛道，他不信解这深般若波罗蜜法门，那有什么可奇怪的呢？自然是这样子。譬如说，我前一生在佛法里面，前一生我从小就出家，到了一百岁才死掉，在佛教里面修学了几十年了；第二生再来到人间做人，我不相信佛法，遇见佛法没有信心，这个道理怎么讲法？如果提出来这样的问题，怎么回答这个问题？

　　我们现在就反省我们自己，我们在佛法里面，怎么样学习佛法？我们现在学习佛法，就是有的时候，也翻开经去看一看，但是并没有深入地去学习。有的时候，有讲经的法会我也去听听，我就愿意听听故事，但是这个经的道理，也不是十分愿意那么有…，你一直讲这个甚深的道理，就没有兴趣听，就打瞌睡了，人是这样子，事实是这样子。说是打念佛七，我也去参加了，但是念佛的时候，自己不能注意一心不乱，不能。也就是一方面念阿弥陀佛、一方面打妄想，有的时候也没有打妄想，但是就是散散乱乱地这样念佛。说是打禅七，怎么回事情我也去参加，去打禅七的时候，一坐的时候，腰疼、腿疼，人家坐七天，我坐两天就跑了；或者我忍耐下来了，但是静坐的时候，不是散乱、就是掉举。你这几十年，你这样学习佛法，你第二生你能相信佛法？不见得啊！不见得能相信佛法。就是你对于佛法，只是这一生能够随顺一点，没有毁谤而已，究竟佛法怎么回事，自己也没能深入去用一点心去学习，没有。你今生这个信心都不牢固啊！但是也做了一点功德，也可能有善知识、有好朋友劝，这个地方有功德，请你随喜，你也可能做了一点，所以来生又做人，做了人，也没做什么恶事，来生做了人，但是你对佛法学习得所谓肤浅得很，今生再遇见佛法，是什么？未必有信心。所以就是有这么回事。

　　若是你能够深入地，说是有的人他很认真：你说的我不相信！他很认真地说出这一句话来；有的人他也未必信，也没有不信，就是好像是无记性的那样子，那这样的在佛法里的栽培，你就是…，善根的「根」这个字，你不具足，没有力量，一点没有力量。所以这样子学习佛法，来生有可能遇见佛法的时候没有信心；假设你福报大了的时候，你的烦恼重了，有可能毁谤佛教都有可能的；有可能会毁灭佛教都有可能的，你权力大了，福报大的人，多数可能会有权力，有了权力的时候，为所欲为，有可能会毁灭佛教的，都有可能。

　　所以说「不久行」，实在这个「久」字是怎么讲？就是不能深入地学习佛法，不能认真地学习佛法。不能认真地学习佛法，来生再遇见佛教的时候，这个人「不信解是般若波罗蜜，有何可怪？」没有什么可怪的，是这样子啊。

　　大德舍利弗！我礼般若波罗蜜。礼般若波罗蜜是礼一切智。

　　这底下是第二科，「尊敬般若以成身子之信」。

　　释提桓因这个人，他的确是有善根，他是三十三天的主，所以称之为天主，称之为就是天王，他已经得到须陀洹果，在小乘佛法来说，是须陀洹果；在大乘佛法来说，就是得无生法忍了。得无生法忍者，就是见到第一义谛了。所以他听佛说深般若波罗蜜，生欢喜心；听舍利弗尊者赞叹般若波罗蜜也生欢喜心，所以说：「我礼般若波罗蜜」，他要对般若波罗蜜礼敬，要恭敬、尊重般若波罗蜜。「礼般若波罗蜜是礼一切智」，就是礼敬佛的一切智了。

　　般若波罗蜜是因，一切智是果；这个果就是佛，佛在菩萨的时候，学习般若波罗蜜圆满了，就成就了佛的一切智。若没有因，就没有果了，所以因即是果；所以我礼般若波罗蜜，就是礼敬佛的一切智。这是表示赞叹般若波罗蜜的深妙，甚深微妙的境界。

　　佛告释提桓因言：如是如是！憍尸迦！礼般若波罗蜜是礼一切智。何以故？憍尸迦！诸佛一切智，皆从般若波罗蜜生；一切智即是般若波罗蜜。

　　「佛告释提桓因言：如是如是！」前面那一大科是「叹人」，大意是赞叹学习般若波罗蜜法门的人。这里是「劝修」，这底下这一大科，劝我们发心修学般若波罗蜜法门，你要学习这个法门，是这个意思。这个劝修里面又分两科，第一科「述成天主之叹」，就是佛认可释提桓因的赞叹。「佛告释提桓因言：如是如是！」你说：礼敬般若波罗蜜，就是礼一切智。是的！是的！你说对了。是这个意思。「憍尸迦！礼般若波罗蜜是礼一切智」，是的，这是认可他。

　　底下说出一个理由来。「何以故？憍尸迦！诸佛一切智，皆从般若波罗蜜生；一切智即是般若波罗蜜」。「何以故？」什么原因礼般若波罗蜜就是礼一切智呢？这是问，底下就是解释。佛又招呼憍尸迦，「诸佛一切智，皆从般若波罗蜜生」，说是十方三世一切佛，他所具足的一切智，是「皆从般若波罗蜜生」，都是从般若波罗蜜的学习中成就的，所以诸佛的一切智不能离开般若波罗蜜的。「一切智即是般若波罗蜜」，诸佛的一切智就是般若波罗蜜圆满了，就叫做「一切智」。这是认可释提桓因的赞叹，底下第二科就是劝我们修学习般若波罗蜜。

　　以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，当住般若波罗蜜。

　　这底下劝我们要学习般若波罗蜜。「以是故」，因此，因为这个原故，憍尸迦！所有的佛教徒，善男子、善女人，「欲住一切智」，这个「住」在这里说，就是成就的意思。所有的佛教徒，你若想要圆满地成就佛的一切智，「当住般若波罗蜜」，那你应该努力地学习这个般若波罗蜜法门，你学习这个般若波罗蜜法门圆满了，就得到佛的一切智的智慧了。

　　若善男子善女人欲生道种智，当习行般若波罗蜜；欲断一切诸结及习，当习行般若波罗蜜。

　　「若善男子善女人欲生道种智，当习行般若波罗蜜」，这里面就提出这两种智慧：一个一切智，一个道种智。这两种智若对论的话，一切智就是根本智，道种智就是后得智了。根本智是说什么呢？就是佛证悟第一义谛的无分别智慧，就是证悟胜义谛的无分别智，叫做一切智。道种智就是后得智；按我们初学佛法的人，如果你开始得无生法忍了，见到第一义谛是无分别的境界，但是你从无分别的境界出来的时候，你那个时候，通达一切法的智慧，就是后得智。就是先得根本智，后来又得一种有分别的智慧，就是后得智。

　　根本智就是一切智，它是通达真理的智慧，证悟真理的智慧；后得智，就是通达一切缘起法的智慧，缘起法的智慧。这个缘起法的智慧，在这里说叫做「道种智」。这个「道种智」怎么讲呢？「种」就是因，因果的因的意思。就是这个圣人，他能观察众生，这个众生的根性，以什么法门为因，能得圣道呢？他知道，那就叫做道种智。说这个人要修不净观才能得圣道；这个人他不须要修不净观，他修无常观就可以得圣道；这个人修无我观就能得圣道；这个人要修空观才得圣道；这个人要修唯识观才得圣道。就是每一个人的根性不同，他所学习、所修行的法门不一样，但是这个事情谁知道呢？就是道种智知道，知道这个事。你若具足了道种智，你就知道这件事。那就叫做道种智。

　　这样子，一切智是根本智，道种智就是后得智；或者一切智是如理智，道种智叫做如量智；或者说一切智是实智，道种智是权智。这两种智慧，唯有佛究竟圆满地成就了，其他的人都有所不足，都是小小地知道一点；阿罗汉也有一点，但是不如大菩萨境界那么高；大菩萨又不如佛，是这样意思。

　　我们佛教徒相信了佛法，你若想要成就佛的一切智，「当住般若波罗蜜」；我们佛教徒若想要成就佛的道种智，「当习行般若波罗蜜」。这个「习行」，习就是行。这个「习」是什么意思呢？就是数数地这样修行，叫做「习」。

　　我们人还有一种情形，就是不欢喜重复，不欢喜重复，我知道是这样就好了，下一次我们再换一样，才可以，同样的事情，我不想再做了。但是佛教徒，我们要修学圣道，还非要重复不可。你修不净观，你今天也修，午前也修、午后也修，要天天修你才能成就；你若不重复，不重复这件事做不成。你修无常观、修无我观都是一样，就是要不断地重复才可以。不断地重复，加上奢摩他的止的力量，虽然是重复，可是在你不知不觉之中，就进步了，就会进步的；进步了以后，你就可以得圣道了，得无生法忍了。得了无生法忍以后，还是要再重复，因为圣道还没有圆满，你还是要再重复，都是这样子。所以这个「习行」就是数数的、不断地重复，去修学般若波罗蜜，不是一下子就毕业了的啊，「当习行般若波罗蜜」。

　　这古德说这个修行这件事，分两种：一种缘修、一种是真修。缘是因缘的缘，一种是真修，真假的真，真谛、俗谛的真，一个真修、一个缘修。我们凡夫，只能够有个止和观，这个止是无分别，还不是完全无分别，就是安住在一个所缘境那里不动，那么这叫做「止」；然后，或者是修无常观、或者修无我观、修四念处，或者是怎么样，这个是分别。有的时候修止、有的时候修观，都可以名之为缘修，都可以这样说。但是若得了圣道以后，可是不同，得了圣道以后，天台智者大师说那个「体真止」，就是已经见到胜义谛以后，安住在胜义谛的时候，这无分别境界，自然地能向前进，那叫做「真修」，这个真修，只有圣人才可以，凡夫这个事办不到；缘修就是有分别。

　　在《阿含经》上，阿难尊者请问舍利弗尊者，说是：我们怎么样才能得圣道呢？舍利弗尊者回答就是：修四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就得圣道了；那么得了初果以后，怎么样修呢？还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。乃至得二果、得三果、得四果，得四果以后，得阿罗汉果以后，怎么修呢？还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，还是这么修。这么修呢，但是他能够有进步，还能得到更殊胜的境界，还是这样修，就是不断地重复。

　　这里面说「当住般若波罗蜜」、「当习行般若波罗蜜」，这个字里面有这个意思，「当住般若波罗蜜」这个「住」有真修的意思；「当习行般若波罗蜜」这就是有缘修的意思，有这个味道在里面。

　　「欲断一切诸结及习，当习行般若波罗蜜」，这前边是你想要成就佛的一切智、道种智，你要修学般若波罗蜜，这是所成就的善法；「欲断一切诸结及习」，这是断除恶法。这个四正勤，就是断恶修善。「欲断一切诸结及习」，这个「结」是什么意思？和合义，和合的意思。什么是和合呢？你若有烦恼的话，它就能够有力量叫你和苦恼去和合。就是你若有烦恼的时候，这个烦恼能令你苦恼，令你和苦恼在一起，叫这苦恼同你合，就是叫你受苦，那就叫做「结」。烦恼有这个力量，叫做「结」。

　　简单说，「结」就是烦恼，就是我们心里面有贪烦恼、瞋烦恼，或者是有高慢、有疑惑、有我、我见、我爱、我慢，各式各样的烦恼很多很多。这个「习」是烦恼的余习，烦恼已经断了，但是还有与烦恼相似的习气，这也是一种烦恼。若是阿罗汉，小乘佛法来说，习气不是烦恼，它也不能令你去受生死苦。但是在大乘佛法来说，习就是烦恼，就是所知障了；有烦恼障、所知障的意思。

　　所以，「欲断一切诸结及习」，断这一切的烦恼，断这个贪瞋痴的烦恼和习气，「当习行般若波罗蜜」，你也要学习般若波罗蜜，你才能断烦恼和习气的。如果你不学习般若波罗蜜，你就不能见到真理；不能见到真理，烦恼是不能断的。光是修禅定，你不学习般若，是不能断烦恼的。所以非佛教徒，也能得四禅八定，但是他没能断烦恼，他还是个生死凡夫；他就是有广大的神通，也还是个生死凡夫，因为没有见到真理啊。佛教徒殊胜于外道的地方，就是有个般若波罗蜜；有了般若波罗蜜，就是所有的功德都是外道所不能及的。没有般若波罗蜜，和外道是相等的，而那些功德都是靠不住的，都会失掉的；得了般若波罗蜜，所有的功德都不失掉，就是不退转了。所以「欲断一切诸结及习，当习行般若波罗蜜」。

　　我本来是预备了一个禅的故事，但是现在到点了，没有时间讲了。

　　「以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，当住般若波罗蜜。若善男子善女人欲生道种智，当习行般若波罗蜜；欲断一切诸结及习，当习行般若波罗蜜」。这以下是劝我们学习般若法门。前面那一大段，是赞叹学习般若法门的人，善根深厚，他亲近了很多的佛，由无数劫久行六波罗蜜了。这个劝我们修学般若波罗蜜，怎么样劝呢？就是你如果希望得到、成就佛的两种智慧：根本智和后得智，就应该学习般若法门。「欲断一切诸结及习，当习行般若波罗蜜」，这个智慧，是见到真理，才算是智慧的；见到真理就能断烦恼，所以想要断烦恼，也应该学习般若法门的。前面这三句，都是自己学习般若法门成就的功德。

　　善男子善女人欲转*轮，当习行般若波罗蜜。

　　底下，「善男子善女人欲转*轮，当习行般若波罗蜜」，这个是有慈悲心度化众生，就是你成就了一切智、道种智，内心里面没有烦恼了，你就有能力为一切众生说法了，这样意思。

　　这个「欲转*轮」，这个「轮」，转轮圣王有轮宝，是金所成，黄金所成，是金轮，这个金轮所到的地方，能降伏一切怨敌；现在佛法里面，说是*轮，而不是金轮，就是佛为众生所演说的，能令众生得解脱道，这一切的佛法。这一切的佛法，主要还是般若法门；这个般若法门，也有轮的意思，就是能够灭除内心里面的烦恼，所以也称之为「轮」。这里面表示，佛菩萨为众生说法的时候，能令众生转凡成圣，能得圣道，能灭除烦恼、能得圣道，所以叫做「轮」。

　　这个《大毗婆沙论》上的解释：安置圣道于他心中，叫做转*轮，就是无漏的戒定慧，放在你的身口意里面，放在你的心里面，那就叫做转*轮。就是为你说法的时候，你听闻了佛法以后，这个佛法在你内心里面发生作用，能灭除你的贪瞋痴的烦恼，这就叫做*轮。

　　这个「欲转*轮」，就是佛的大智慧、大慈悲，为众生说法，那叫做「转」，用智慧、用慈悲心为众生说法，叫做「转」；这个「轮」，表示佛法的作用。「欲转*轮」，说是善男子、善女人，他想要像佛菩萨那样子，为众生说法，能令人得圣道，你若希望想要这样子，「当习行般若波罗蜜」，你应该精进、不要懈怠地来修行般若波罗蜜这个法门，你就会满足了你的愿望。

　　善男子善女人欲得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，当习行般若波罗蜜；欲得辟支佛道，当习行般若波罗蜜；欲教众生令得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，当习行般若波罗蜜。若善男子善女人欲教众生令得阿耨多罗三藐三菩提，若欲总摄比丘僧，当习行般若波罗蜜。

　　「善男子善女人欲得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，当习行般若波罗蜜」。前边是说得无上菩提道，「住一切智、道种智、断一切结及习，转*轮」，这是佛的境界，这太高了。这底下，就按小乘佛法来说。

　　善男子、善女人有一类根性的人，他不能发无上菩提心，他发出离心；出离心也是菩提心。这个菩提是通于三乘佛法的，声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，通于三乘；这个无上菩提就是不同于二乘，唯有大乘才有这样广大的愿力的。现在这里说得须陀洹果、斯陀含果，就是他发了出离心。

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