妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 2

 　　须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智？佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。

　　〈种善根品〉第七十三，我们昨天把这个题目解释完了，现在开始解释正文。「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这下边一开始在议论这个善根的道理。这一品是七十三品，前面七十二品也提到这件事，就是「若供养诸佛、具足善根、得真知识，当得萨婆若！」现在须菩提尊者如果说：不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，是不是也能够得萨婆若呢？这个文和上一品相连接的。

　　「菩萨摩诃萨」也解释解释，「菩萨」，梵文是菩提萨埵，翻成中国话，就是略去了两个音，存两个音。菩萨，中国话的意思，是成就圣道的人，是约人说的。「菩提」，中国话是清净的智慧，圣人经过长时期的修行，他成就了不同于凡夫的、清净的智慧，叫做「菩提」。「萨埵」呢，也就是指这个人说的，成就菩提的人，也有一个勇猛的意思，就是勇猛地修学圣道成就的人，就名之为菩萨。这样说呢，包括了辟支佛、包括了阿罗汉，乃至到佛也可以包括在内，都称之为「菩萨」的。

　　下面加一个「摩诃萨」呢，「摩诃」，中国话是大，摩诃萨埵，就是一个大人。这个大人的意思就不同于辟支佛、也不同于阿罗汉了，唯独是发无上菩提心的人，称之为「大」。这样说，菩萨摩诃萨就是我们汉文佛教通称的「菩萨」的意思。如果是按梵文的本意说菩提萨埵、说菩萨，不单是发无上菩提心的人称为菩萨，阿罗汉也可以称为菩萨、辟支佛也可以称为菩萨的，唯独是加上「摩诃萨」的时候，那就是我们汉文佛教里面所说的「菩萨」了。

　　现在这里须菩提尊者提出来，表示不是阿罗汉、也不是辟支佛，是学习大乘佛法的、发无上菩提心的人；这种人也有凡夫、也有圣人的不同。现在这里主要是指凡夫菩萨说的，也包括一部份的圣位的菩萨在内，应该不包括八地菩萨以上，就是七地菩萨以下的，连凡夫菩萨在内，都在这一句话里面代表了。

　　「若不供养诸佛、不具足善根」，这个供养诸佛有两种情形：一种情形是佛在世间的时候，我们见到佛，我们供养佛，或者香华供养、或者饮食、衣服的供养；一个是佛不在世间了，我们心里面作如是观，心里面这样观想，那么观想佛在这里，相好光明，这个大觉世尊的境界，然后我们香华供养、饮食、衣服的供养，这也算是供养，供养诸佛的。

　　其次呢，我们这样说供养是属于财供养。第二种供养就是法供养，就是如说修行供养，就是我们能够按照佛所说的法语，能够真实地去修学圣道、修学戒定慧，使令我们身清净、口清净、心清净，能这样修学圣道，当然就是修六波罗蜜了、或者是修八正道了，这样修行呢，也是供养。在佛陀那一方面来说，法供养是最殊胜的。这个财供养在我们初学佛法的人，我们容易做得到，比较容易；但是法供养比较难。因为法供养里边，需要我们要用心地学习佛法，学习到一个程度以后，我们才能够学习这个法供养，如果对于佛法的学习不够，这个法供养是做不来的；如果是佛法是学习了，但是你没有这样的愿，也不能够做法供养。现在这里说是供养诸佛，应该包括这两种供养都没有。「若不供养诸佛」。

　　当然我们娑婆世界是以释迦牟尼佛为主，因为我们学习的佛法是从释迦牟尼佛那里来的，但是佛佛道同，其他的一切佛和释迦牟尼佛是平等的，所以我们也应该供养，所以叫做「供养诸佛」。这里说供养诸佛这句话，也是包括了听佛说法在内的。你是财供养也好、法供养也好，那么佛在世的时候，你能这样子学习，应该是听到佛说法的，所以也包括在内。

　　这下面是「具足善根」，这个具足善根，我们昨天解释了什么叫做善根。但是在这里面，前面一句说「供养诸佛」包括听佛说法，所以这个具足善根就是有修行的意思、修学圣道的意思在里边，所以叫做「具足善根」。这个具足这个字也有一个圆满的意思，当然我们初来到佛教里面来栽培善根很难说是圆满的，但是由开始逐渐地听闻佛法、逐渐地修学圣道，假设自己能够没有高慢心的话，终究有一天善根是圆满了，所以叫做「具足善根」。

　　这个「真知识」，知识这两个字：闻名曰知，见面曰识，我听到你的名称，叫做「知」，见到面，叫做「识」。那么这个真知识是什么意思呢？这里面说这个知识，实在就是朋友的意思，就是真实是你的好朋友，那么就叫做「真知识」。

　　我们平常说话的时候，也容易说到：君子爱人以德，君子爱人以德，这就是我们的真实的好朋友。当然，我生活困难，你能帮助我，那么你也是我的好朋友；但是若有人教导我开大智慧、不要做错误的事情、做一切有意义的事情，那么提高我的品德，当然这也是朋友，但是这个朋友应该说是一个进一步的好朋友，也可能这个朋友具足了这两种：一个是对于我生活所需有所帮助；一个是对于我的品德的提高有所帮助。那么这一个朋友有这两种作用，那当然这个就是可以名之为「真知识」。

　　但是现在说的这个意思，是在佛法里面的事情，佛法里面是我们的好朋友。在本经上，《摩诃般若波罗蜜经》前后文都有提到，谁是我们的真知识呢？就是佛、阿罗汉、和这一切大菩萨，都是我们的好朋友。

　　前面已经说供养诸佛了，下边又说真知识呢，佛在世的时候也同样有这种情形，就是佛在世的时候，你可能是拜舍利弗尊者做师父、做和尚、亲教师，可能是拜目犍连尊者，也可能会拜阿难尊者，其他的这些阿罗汉做师父，虽然是可以见佛闻法，但是负责教导你的人是其他的阿罗汉、也可能是其他的菩萨。这样说呢，有佛、另外还有真知识，是这样情形。若是佛灭度以后的话呢，那当然我们就是只有一个真知识这一种，那么可能是观世音菩萨是你善知识、也可能文殊菩萨、普贤菩萨是你善知识、也可能是一位阿罗汉是你的善知识、也可能还有其他的人做你的善知识，那就我们看不见佛了。

　　所以这里边说供养诸佛、具足善根、得真知识，并没有重复的意思，并不是重复。但是这里边说是「不得」：「不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，当得萨婆若不？」这是相反地说的。这相反地说，这里面有什么意思呢？在《大智度论》里面龙树菩萨的解释是说，我们是供养诸佛了、具足善根了、得真知识了，和这个不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，这两方面的情形在毕竟空上看是无差别的。供养诸佛和不供养诸佛，乃至到得真知识、不得真知识，在第一义谛上看是无差别相的。既然是无差别了，我供养诸佛、具足善根、得真知识，我可以得萨婆若；那么我不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，也应该得萨婆若！因为它们是平等的嘛！那么这个是须菩提尊者是按照这个意思提出来这个问题的。

　　「当得萨婆若不？」这个萨婆若翻到中国话就是佛的智慧。我不供养诸佛这三种功德我都不具足，我能不能够成就佛的智慧呢？是这么一句话。现在这是〈种善根品〉，前面是〈菩萨行品〉，前后文连接起来，这一个意义就显现出来了。那么这个意义显现出来，可是在我们今天的佛教来说又有一个不同的意思，又有一个不同的意思，就是我们现在的佛教，我们佛教徒当然精进用功的人是有，可是懈怠的人可能还不是少数，所以他不供养诸佛、也不具足善根、也不得真知识，他能够得佛智慧吗？就是这样意思。那么这是须菩提尊者提出来这个问题请问佛，下边佛就回答。

　　佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得，何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识。

　　「佛告须菩提：菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，一切种智尚难得」，佛就回答这个问题，说是这个「菩萨摩诃萨」就是发无上菩提心的人，他能够发心供养诸佛、能够种善根、他得了真知识的话，佛的智慧都不容易得到，都不容易。

　　「供养诸佛」这个地方，我想再说几句。我们见到佛像的时候，我们心里面想，不是像！是真实是佛在这里！你如果有这样的心情的话呢，这恭敬心容易生起来，也就容易供养诸佛；你心里面有恭敬，那就是供养，当然也容易礼拜，也容易做种种其他的供养的。如果我们看见佛像的时候，认为是佛像，不是真实有佛在这里，或者心里面完全没有什么感想，那这个供养诸佛这件事，可能会疏忽了。这个想法实在是很简单，但是关系很重要。

　　现在佛回答说：菩萨摩诃萨就是供养诸佛、他能肯栽培善根、他又得到了真知识，一切种智尚难得！佛的智慧你还不容易成就的！这个「一切种智」也简单解释一下。这个词应该念两遍：是一切智、一切种智，应该这么念。「一切智」呢，就是通达一切法的寂灭相，这叫做「一切智」。「一切种智」呢，就是也通达一切法种种差别的智慧；一切因缘生法都是寂灭相，但是一切法的差别相也是宛然而有的，你这样子圆满地通达了，就叫做「一切种智」，也就是佛的智慧。那么通常念的阿耨多罗三藐三菩提，其实就是一切种智。这个一切种智是一切大乘佛教徒所希望成就的一个菩提果；供养诸佛、种善根、得真知识是个因，由因而得果。

　　须菩提问的时候说：不供养诸佛、不具足善根、不得真知识，能不能得佛智慧？佛说：你供养诸佛、具足善根、得真知识，都不容易得佛智慧！何况不供养诸佛、不种善根、不得真知识呢？那更是不容易得到了！那么这是一番的问答。这个问答的意思是说，你要努力地还是要供养诸佛，乃至到得真知识。

　　须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智呢？

　　这个当然紧接着就是提出这个问题。那么为什么我供养诸佛、具足善根、得真知识，还不容易得佛智慧呢？很容易就会提出这个问题了。照理说，我供养诸佛，乃至得真知识，应该容易得无上菩提了，为什么是不容易呢？下面佛回答。

　　佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。

　　这底下说出个理由来。「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨」，说这位供养诸佛、具足善根、得真知识这位菩萨，这个人，「远离方便力」，他没有方便力，他没有学习这个方便力。「不从诸佛闻方便力」，他没有在佛边听佛说这个方便力，没有！没有听！没有听这句话呢，的确是有……，应该再问一句：怎么没有从佛那里听呢？就是你没有请佛，请问这个问题，佛也没有主动地为你演说这样的佛法。

　　这个在《楞严经》上也提到一件事，在其他的经论上也提到同样的事，什么事情呢？就是无闻比丘，说这个比丘在阿练若处、在寂静处很用功修行，这个比丘也应该是见佛闻法的，当然所听的佛法不是方便力，就是关于静坐的事情，他也用功修行呢，就是得到了色界初禅、二禅、三禅、四禅，他成就了这样的高深的禅定，他就认为是得初果、二果、三果、四果；得初禅就认为是得初果、得二禅认为是二果、得三禅认为是三果、得四禅就认为是得四果了。那么在小乘佛法里面说：得四果阿罗汉就是所作已办，就是他应该做的事情就是完全成功了。完全成功了，他每一天也出去乞食，托钵乞食，然后也就是常常入定，就这样就知足了，他不再去听佛说法。像舍利弗尊者、目犍连尊者这些大阿罗汉，他们虽然是得阿罗汉了，但是常常地见佛闻法，还有这个事情。但是这个无闻比丘，他不欢喜去见佛闻法，他认为他现在就是这样就是圆满了，究竟圆满了。

　　这里边，当然这是人的性格，他不欢喜听别人说法，也多少有点高慢的习气的关系。我们学习《瑜伽师地论》曾经说到这个辟支佛他愿意生在无佛、无佛法的世间，自己能够无师自悟，这样的态度是什么意思？就是高慢的意思。现在无闻比丘这个人，他成就了色界四禅，就认为是得四果，这里面很明显的就是愚痴，很明显的就是这个愚痴！第二，不愿再去见佛闻法，实在这里也有愚痴的意思，也有个高慢的意思。结果他这个寿命到了的时候，这个臭皮囊就要结束了，结束了，因为你不是阿罗汉，你只是得了色界四禅，你成就了色界四禅，你命终的时候，你就会生到色界天去了。去色界天，由欲界天到色界天，在时间、空间上都有距离，在这个距离之间就是有中阴身了。他一有中阴身的时候，他认为这个和阿罗汉入涅槃的道理不合，因为得阿罗汉入无余涅槃的时候，就是这个生命结束的时候，前一念这个色受想行识灭了，后一念是不生的，无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的。但是现在出来了一个中阴身，就是有眼耳鼻舌身意了、有色受想行识了，那这和阿罗汉入无余涅槃不合道理，他就认为佛欺骗他了。那么他这个瞋心也来了，也等于是谤佛了，于是乎下了地狱去了。

　　所以阿练若的这位得四禅的比丘，命终了以后，很多的比丘很注意，这是一个修行人啊！得了色界四禅的人，他平常的行住坐卧这个威仪和一般人都不同。那么他一命终了以后，比丘就问佛，说这个比丘到那里去了？佛说他下地狱去了！这个使令诸比丘都很惊讶这件事。但是我们看这件事呢，佛就称他为无闻比丘，就不肯听闻佛法，不肯听闻佛法，就是有这个问题。这件事我们用现在这段文来看，菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，都是难得一切种智，这句话是有道理的。

　　我们平常的人，那么有修行的人，不来听你说法，那是很正常的事情；若说是佛的境界，这种大慈大悲、无量功德庄严的佛说法，他都不来听，在我们今天的佛教徒来看，这都是有点不正常，有一点不正常。但是我感觉今天的佛教徒里面也同样有这种情形，那么我们不必说名字，他说的佛法是说得不对，他自己承认他是佛教徒，他也有著作、写文章的，但是他说的佛法和佛教是不和的，但是他自己也不知道，他也不去……，我感觉我看藏经上古代的大德的著作，他也不会看的，现代的大德的著作，我感觉他也没有看，何况去听经、和听人说法，这更不可能的事情。所以结果他的著作，说的佛法和佛法不合，我看这种人还不只一个，有多少名气，都是很高的。

　　所以这上面说「供养诸佛、具足善根、得真知识」这个事，也可以说是表面上有这么一回事，也可以说是种善根、也得真知识，是表面上而已。这样情形那不可能是得无上菩提，若我看连得无生法忍都办不到，再进一步说，还不能说他是佛教徒，连佛教徒的资格都不够。这是这上面问「菩萨摩诃萨供养诸佛、种善根、得真知识，何以故难得一切种智呢？」

　　「佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力」，他自己没有方便力，他又不肯从佛边去学习方便力，当然这件事也就不能修学圣道了，也就不可能会得圣道，得无生法忍都办不到了，何况得无上菩提呢？

　　「所种善根不具足」，你没有方便力，你在佛法里面栽培的善根也有一点，天天我们在佛前一合掌都算栽培善根，供一杯水、供一支花、一个果都是种善根，何况你可能还磕头呢？也是；但是这个善根是不具足的，不是那么圆满的，「所种善根不具足」。昨天我们解释什么叫做善根的时候，曾经说到有一个胜义善根，「胜义善」，若想要得圣道，你一定栽培这个胜义善。《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这个「无为」就是胜义，你若学习这个胜义善，你才能够得圣道，或者得初果、二果、三果、四果。我们只是学习身体健康，你打禅七，说静坐令身体健康，所以我来参加静坐，那当然这个静坐就是你用它来健康身体的，不是得圣道的，足见你也没有愿得圣道，没有得圣道的愿望，都没有！

　　我们举一个例子，说这个布施波罗蜜，譬如说现在九二一地震，我们能发心布施救济灾难，这件事，发无上菩提心的人来做这件事，这就是菩萨道。他去布施这件事，这是菩萨道；但是你若没有发无上菩提心，你也没有发菩提心、也没有发无上菩提心，你做这件事是菩萨道吗？我看不是！我看顶多就是人天的善法。我们昨天说这个栽培善根，你做这件事是能得到可爱的果报，而又能够消灭一切烦恼、消灭一切苦，有这样功能的名之为「善根」。说我们做这一样事，如果你没有发菩提心、也没有发无上菩提心，你没有方便力的话，你做这个功德是什么？我看就是将来能得到可爱的果报，只此而已。说是能够对治一切苦恼，这件事办不到，你没有这个功能。

　　所以若用《般若经》这一段文来观察，我们今天的佛教徒，我感觉很多很多都不及格。这个不及格的原因在哪里呢？我这么想，原因在那里？当然我们自己要负责，我们没有到那个程度，你不能怨天尤人，我们自己要负责任，这是一个责任。第二个责任，第二个是谁负责呢？就是佛教的法师要负责，你没有弘扬这个法门，那么其他的人都跟你学，学不到这个法门，所以也就得不到这个程度，学不到这个方便力。

　　所以这上面说，「不从诸佛闻方便力」，这个不从诸佛闻方便力是什么意思呢？这句话里面是说有可能佛在为你在开示这个方便力的时候，你不高兴，我不愿意听！不从诸佛闻方便力，那就是无可奈何的事情了！「不从诸佛闻方便力，所种善根不具足」，「不从诸佛闻方便力」，就是你的智慧不具足，有多少智慧，但是不具足。不具足的时候，你这个不圆满、有所不足、有所缺的这个智慧去栽培善根，连善根也不具足，只是小小的善根，或者是得人间的富贵荣华的这种善根，或者是生天上的善根，只此而已。

　　「所种善根不具足，不常随善知识教」，这句话也是很重要，「不常随善知识教」。这个「不随善知识教」、「不常随善知识教」，这是两句话，就是你也是遇见善知识了，但是不听他的教导，或者偶然地听一点；但是不常随善知识教，因为这个学习佛法这件事，我看不是短时间可以毕业的，所以若不随善知识教、不常随善知识教，你这个方便力也不会具足的，不具足，所以你想得阿耨多罗三藐三菩提、得一切种智，那是不可能的了。那么这是佛这么回答的。

　　「不常随善知识教」，这个善知识的教导，在我们随顺善知识教导来说呢，这个在本经《摩诃般若波罗蜜经》上前后文也说到的不少，你应该听闻了佛说法、听善知识说法，然后你要加以思惟、专精思惟，专精思惟就会有问题，就会有疑问，有疑问，提出来向善知识请教。如果你不思惟所听闻的佛法的真义，不思惟，不思惟就不容易提出问题；你不提出问题，你对于佛法的真义、这个方便力，你很难毕业的、你很难掌握到。所以这个不随善知识教，一个是本身于这个般若法门不欢喜，不欢喜；或者是也并没有厌弃，但是你不肯专精思惟，那么你就不能提出问题，结果这个方便力你就不能成就的，这是一件事。

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