妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 8

 　　若是已经成就禅定的人，当然他随时可以入定这样观察；没有成就禅定，你常常静坐的人，随时也可以摄心不乱，你对于一切法空的道理，时常的这样思惟、时常这样观察，也就会熟，熟了的时候，随时也能这样思惟观察的；不熟是不能，不熟你观不来。尤其是有了烦恼的时候，观一切法空观不来；没有烦恼的时候，有可能还能思惟，有了烦恼来的时候不能思惟。瞋烦恼来的时候，你不能思惟一切法空；贪心来了也不能思惟，也是不能。但是若是你常常静坐、常常思惟，熟了呢，烦恼不能障碍；虽然贪心来了，还能观一切法空，也能修不净观；虽然他的瞋心来了，他也能观一切法空，还是能。

　　所以这个「熟」很要紧，我不能说：我懂了！一切法空的道理我懂了！不是这样说法。你要不断地重复、不断地一遍又遍地去思惟一切法是无常的、是无我的、是毕竟空的，时常的思惟。逐渐地思惟呢，你这观空的智慧就逐渐地强起来，就有力量，逐渐地有力量，怎么知道有力量呢？因为这个人还不是圣人嘛！所以这瞋心来了，他立刻可以观察一切法空；贪心来了，立刻可以也能观一切法空、也能观察不净，所以就能降伏烦恼，所以一定是不断地要练习。所以这个念经，你昨天念、今天念，就时时地要念这个经！经，念它干什么？非常的有作用，作用非常重要。我们不能够观一切法空的时候，你若把这一段经文，当然应该有欢喜心，这个经文，我能够从「如是我闻乃至作礼而去」，我能背下来，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什么作用？当然，佛教徒希望自己心清净，但是自己作不得主，到时候这贪瞋痴还是要来，但是你这时候念这个经：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，一念呢，这个贪瞋痴的烦恼就不见了，它也能够令你心清净，它也是能。若是圣人呢，不是，不需要；圣人不需要凭借什么，自然心清净，心里清净；我们凡夫不可以，凡夫非要有依赖，我要念这个经文，凭借如理作意，才能使令心清净，像这个有重病的人，不拿这个杖，他起不来，就是这样意思。所以我们佛教徒，还是要依据、随顺经里面佛的开示，常常读诵，常常的读诵，常常念这个经。我们现在学的这个《摩诃般若波罗蜜经》也是一样，那个《金刚般若波罗蜜经》也是一样，总是一遍又一遍地说：受持、读诵这个经的功德无量无边、无量无边，都是这样说，那就是在我们初发心的人非常重要。所以是「是名菩萨摩诃萨方便力，无法尚不可得，何况有法」。

　　「须菩提，是菩萨摩萨若布施时，布施无法尚不可知」，就是这样思惟。先要思惟从假入空，从假，这个假是什么呢？就是众多的因缘，假藉众多的因缘才有这件事，所以这件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「无法尚不可知」，「不可知」也就是不可得的意思。「何况有法」呢？「有」更是不可得了。我们这样子思惟，就是入于无分别的境界。

　　我们无始劫来、久远以来，我们不是贪瞋痴的分别，还是贪瞋痴的分别，总是分别，总是分别呢，就使令我们这个贪心力量增长、瞋心也增长，各式各样的烦恼，都是力量逐渐地增长、逐渐地增长。当然，或者有一天，不知道什么因缘，欢喜把这个五欲放下、修学禅定，得了色界定了，这时候欲界的烦恼不动。欲界的烦恼不动了，不动了，可是色界定又不是永久的，寿命尽了，又回到欲界来，回到欲界来的时候，欲界的烦恼又有了，但是不重，轻微；可是你又开始有欲，那它就是由微而着、由轻而重、由小而大，这个欲又是大起来，所以这个烦恼是由分别心来的，逐渐地增长。现在若想要转凡成圣呢，还是需要分别；这个分别，当然不是烦恼的分别，叫做「如理作意」，思惟这是不净的、是无常的、是毕竟空的，这样思惟，这样子就破坏这个烦恼的力量，它能破坏，等到你能够见到第一义谛了，烦恼种子没有了，这时候就是圣人了，是圣人。

　　你从经论上说的修行的方法上，看出来这件事，不是说是要一味的无分别，不是这个意思；你只是无分别，不能断烦恼，不可以。一定用毗钵舍那的观，观就是分别、是思想，心里面要动、要思惟；奢摩他是无分别。所以这修行的方法就看出来，你原来是这样造成的烦恼，现在还用这个方法来造成智慧，用智慧断烦恼，是这样意思。

　　所以「布施无法尚不可知」呢，就是由假入空，然后空也不可得，所以叫做「布施无法尚不可知，何况有法」。「受者及菩萨心，无法尚不可知，何况有法」？这个「受者」就是你这个布施，接受你布施那个人，你也观察他是不可得的，「受者」也是不可得。「及菩萨心」也不可得，谁来修行这个布施波罗蜜多？就是那个菩萨的菩提心，菩萨自己观察自己也是不可得，也是不可得。「及菩萨心无法尚不可知，何况有法」，也是这样子。

　　「乃至一切种智得者、得法、得处，无法尚不可知，何况有法？」这个佛法说空的理论是很平等的，我们凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。这个一切种智的得者，「一切种智」，前面我们已经讲过也是无所有，也是无性；现在得「一切种智」的就是佛，这也是个假名字，也是个假名字，也是不可得。这个所得的法就是一切种智，一切种智是因缘有、也是不可得，和这得的处所，你在什么地方用功成就，那也是不可得，这样无法也不可得，「何况有法」？

　　「何以故？一切法本性尔」，一切法本来就是这样子；说这个地方原来是空地，这个三藩市这个地区原来都是空地；这个空地，本来就是空地嘛！「一切法本性尔」。「非佛作，非声闻、辟支佛作」，这个诸法的本性，无有少法可得这件事，这不是谁创造的，也不是佛创造的，也不是声闻人创造的，也不是辟支佛创造的，也不是其他的人能创造的。那么「一切法无作者故」，一切世间就是创造了，现在这里有了房子了，但是作者不可得，因为作者就是我嘛，我是不可得，观察这个我是没有的。都是有为法，都是色受想行识在活动、都是眼耳鼻舌身意在活动，另外没有我可得，所以是一切法作者不可得。

　　这个世间上的有为法；我们从历史上看，这个汉高祖已经做了皇帝了，有人造反，他领着兵去打仗，把敌人消灭了，他回到他徐州的老家去，选了一些年轻人，大家在那儿跳舞唱歌。刘邦这个人，似乎不是读书人，不像萧何、张良这些人都是读书人，但是刘邦他作个大风歌，大风歌作得也是很好：「大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方？」这是《史记》上记录的话，我看见这个话，他也会说譬喻：「大风起兮云飞扬」，天空里有云，这大风一起，这个云就飞扬，就吹跑了。「威加海内兮归故乡」，他现在这个威力太大了，四海统一，都是汉的天下了，这时候回到他的故乡，这当然是很光荣，这前两句话我们不说，就是最后这一句：「安得猛士兮守四方？」怎么能得到一个勇猛的大将军，给我保护我的天下、没有人造反，就这个地方，他唱完这个歌，他就流泪了，泪数行下。我想这事，你有一个猛士为你守这个天下，能保护这个太平、没有人造反；但是这个「猛士」就是个问题，他若造反可怎么办呢？你就害怕，你就是害怕。而这个地方呢，当然这个猛士的人，如果他的功劳大了，他当然没有这种思想：是不可得的、一切法是空的，没有这种思想；而国王也没有这种思想，所以大家都是有所得的时候，就有冲突、就害怕，所以是苦恼。所以我那天说过，「大平本是将军致，不许将军见太平」，这是个苦恼的境界，这是个苦恼的境界；人世间的事情，谁不希望富贵荣华呢？但是你若富贵荣华的时候就有问题，就是有问题，所以这个事就是个苦恼。

　　但是现在我们看佛法，不是！佛法说：我行布施波罗蜜，布施波罗蜜不可得，我没有行布施！我是菩萨，菩萨不可得！我教化众生，众生不可得！我得无上菩提，无上菩提不可得！没有这个有所得的这件事，没有这件事。所以我们佛教徒，如果真是出了家以后，连在家居士也算在内，我们学习佛法没有这件事。没有这件事，是没有什么事？没有人与人之间有纠纷的问题，没有这个问题。若是你不学般若波罗蜜，你是什么样？就是我们出家人和在家人一样，没有差别；佛教徒不学般若波罗蜜，和非佛教徒一样，没有差别。

　　所以我们现在知道，般若波罗蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我们说这个人出家了，他原来是在家人嘛！出家的时候只是把衣服换一换，头发剃光了，或者去受戒了，但是这个时候只是个形式，凭什么能把世间的五欲能放下？我们说这个人能出家、能放下五欲，这个话说得太早啊！他没有修四念处，没有般若波罗蜜，世间的五欲乐怎么能放下？不能放下的呀！那为什么能放下呢？就是出家以后，要学习般若波罗蜜，才能放下世间的欲；「般若波罗蜜」者，智慧箭也，这个智慧箭才能放下世间的事情，才能放下。说我也想要出家，我恐怕放不下；你说错了！佛法就是般若波罗蜜，能让你放下，只要你学习般若波罗蜜，就能放下；就怕你不学，不学就不能放下，你不学，不能放下的。

　　我心里又有一个故事。今天最后把它讲完，但是我想讲故事，还是讲！我讲一个故事，你听。这个故事是佛在世的时候，好像是舍卫国，一个大富长者叫尸利踬，后来他生了一个儿，名字叫婆世踬。当然，父母都是大福德人，但这个儿也一定要是大福德，不然，不能给他做儿的，业力是这样的；那么这个相貌也非常好，父母看见了也都是非常欢喜。当然，小孩渐渐长大了，一般的情形就是读书，就是这些事情。那么大了以后呢，当然是有同学，年龄差不多的这些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有这个事情，但是当时那个市区里面，就有走江湖卖艺的，那么一个组织，在一个地方也唱歌、也跳舞，也可能有老虎、有狮子这些事情；其中有一个女孩子，这个婆世踬就看见这个组织里有一个女孩子，就感觉这个女孩子非常好、非常的美，就回家去对父母说，如此如此地说，这个孩子很好，愿意同他结婚，希望父母给他连络这件事。那古代和现代不同，现代的人自己连络；那么那个时候，是他自己不能连络，要父母给他连络。父母说：我们是贵族，他们不是贵族，我们不能够做亲戚的。这个婆世踬说：何必讲这个呢？不要讲这贵不贵的事情，只要欢喜就好嘛！讲这个干什么！说：不可以！不可以！我们这个社会上的风俗是这样的。那么他的儿说：如果一定不连络，我活不下去了，就是要死。这样子，这父母爱儿女，只好答应了，就是派人去连络。对方也是一样：你们是贵族，我们是小人，我们和你们配不上，不能这样子。但是这个婆世踬还是一定要执着这件事，父母又去连络。

　　那么这个团体的人就提出个条件：你如果愿意和我们的女儿结婚，你要学习我们这一行的事情，唱歌、跳舞，种种的各式各样的节目，你都要学会，而且要经过考试合格，那我的女儿就嫁给你。那么这提出条件了，他不是太愿意，因为爱这个女孩子，也就同意了。同意了，就来到这个团体来就学，没有多久就学会了，也不是他一个人，同时还有别的人也学习这个，就是选了一个时间表演，表演这些事情。表演的时候，国王也来了，来看这件事。因为很多人表演，等到了婆世踬表演的时候，也是，一样、一样都很好，都及格了，但是国王说：你刚才表演我没看见，你再重表演。其中一样叫做空中走索，大概是空中有一条铁链子，在那铁链上走。国王说：你这件事我没看见，你再走一走我看看；但这个年轻人表演得也很辛苦，这个气力没有那么强了，他也上去再走，走到中间的时候，这个身体就是有点抖、有点不稳，不稳的时候，心就害怕了。

　　正在害怕的时候，目犍连尊者来了，神通第一的目犍连尊者来了，来了的时候，目犍连尊者就说：你现在是愿意掉下去死掉了呢？还是愿意保全性命？如果你若愿意保全性命，我可以保证你的安全；可是有个条件，就是要出家当和尚。这个婆世踬一想！我若不答应，我没有把握，一定是掉下去摔死了，还能和那个女孩子结婚吗？不可能的了！还是活下去好，好！我出家当和尚。他这一答应，立刻地这个地方，并不是在空中，那里就是平地；目犍连尊者这个神通的境界，现出个平地了，那么婆世踬立刻没有恐怖心了，就从这个平地上就走下来了，走下来了，那么大家要恭喜他，别人看不见啊！看不见有这个事情；好！你这回毕业了，成功了，可以满愿了！但是他声明：我要出家当和尚去了！这样子。那么目犍连尊者领他，就到了祇树给孤独园见佛，佛就为他说法，他得了须陀洹果。

　　从这里我们生了分别心；我们刚才说：凭什么我们能放下世间上的事情？就是要有般若波罗蜜。那么现在这个婆世踬凭什么？就是他想要这个欲，但是为了欲，有这个危险，要丧失了自己的生命，在这个关头的时候，能救他一命的时候，不得不出家当和尚；这是放下，这是一时的放下，也不是真实。听佛说法得了须陀洹果，就是得了般若了，无我的智慧是般若，就放下了，后来得了阿罗汉果。所以这个事情，我们说是每一个人能信佛，因缘不一样，每一个人出家当和尚，因缘也不一样，这个婆世踬怎么出家的？就这么个因缘，就这样放下。

　　这里说呢，「一切法无作者故」，就是一切法都是空的！不管什么因缘相信佛教，不管什么因缘出家，最后都是要学习般若波罗蜜，你才能成功的！般若波罗蜜没有学习，你不能成功的。我们从这上面看出来呢，佛教是真实是和平的，不是假的，就是因为有般若波罗蜜，般若波罗蜜能够究竟地、能彻底地，从你的心里面消灭了一切的纠纷，所以能够和平；没有般若波罗蜜，这件事办不到，办不到的。

　　须菩提白佛言:世尊！诸法、诸法性离耶？佛言：如是！如是！诸法、诸法性离。世尊！若诸法、诸法性离，云何离法能知离法？若有若无，何以故？无法不能知无法，有法不能知有法，无法不能知有法，有法不能知无法。世尊！如是一切法无所有相，云何菩萨摩诃萨作是分别：是法若有若无？佛言：菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有若无，非以第一义。世尊！世谛、第一义谛有异耶？须菩提，世谛、第一义谛无异也。何以故？世谛如即是第一义谛如，以众生不知不见是如故，菩萨摩诃萨以世谛示众生若有若无。复次须菩提，众生于五受阴中有着相故，不知无所有，为是众生故示若有若无，令知清净无所有。如是须菩提，菩萨摩诃萨，应当作是行般若波罗蜜。

　　「须菩提白佛言：世尊！诸法、诸法性离耶？」这底下第七段。第七段，明诸法虽无所有，而不失能知之义，这说到这件事，本来是一切法都空了，能知也是空了，应该是这样子。但是这一段文说：诸法虽然无所有，这个能知之义还是不失掉的，说明这个道理。

　　「须菩提白佛言：世尊！诸法、诸法性离耶？」一切因缘生法，头一个「诸法」是一切因缘生法。「诸法性离耶？」这一切因缘生法都是没有真实性的，都是毕竟空的吗？这心里有了疑问了，用这样的话把它表示出来。「佛言：如是！如是！」说：是的，一切法都是因缘所生，所以一切法都是毕竟空的。「诸法、诸法性离」：这个「性离」，就是那真实性是没有的，是这个意思。

　　「世尊！若诸法、诸法性离，云何离法能知离法？」这底下就提出个问题。说是若一切因缘生法，若一切法都是因缘所生，没有一样事是非因缘生的，一切法都是因缘生。「诸法性离」，那么一切因缘生法都是毕竟空的。若是这样的话，就有一个疑问，什么疑问呢？「云何离法能知离法？」譬如说我们这个色声香味触法，是我们所知的，我们的眼耳鼻舌身意，这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是能知的；能知和所知，这是有能知、有所知。若是所知的一切法也是离，能知的也是毕竟空，那还能够有知了吗？「云何离法能知离法」呢？就不能知了啊！因为这个知也是因缘所生，因缘所生的知，又是毕竟空，毕竟空就不能知了！毕竟空与毕竟空是无知的、是无分别的，是没有知了，是这样子啊！那么这样是对吗？「云何离法能知离法」？「若有若无」，这个离法能知离法，或者是有？或者是无？这个话不能嘛！若这个法是因缘有，这个法是毕竟空；若是都是空了，谁去分别这是因缘有、是自性空呢？没有这件事了！这里面的问题可是很多了，这提出来这个问题。

　　「何以故？」这底下又详细说这个。「无法不能知无法」，若是毕竟空了，心也是毕竟空，毕竟空也就不能知，「是故空中无色、无受想行识」，「无识」就是不能知嘛！是不是？所以「无法不能知无法」，有法也不能知有法，因为有法也是毕竟空嘛！「无法不能知有法」，有法也是毕竟空！「有法不能知无法」，也还都是毕竟空！「世尊！如是一切法无所有相」，不管你说它是有、说它是无，都归是毕竟空了。都是毕竟空了，「一切法无所有相，云何菩萨摩诃萨作是分别，是法若有若无」呢？说这个是有、这个是无呢？怎么能这样分别呢？这样分别，就是和一切法空就不相合了，那还是有啊！没能完全都是空啊！有这个意思。如果说有分别，那可见这个分别者没有空，其余的都是空的，可能是这样吗？这提出这个问题。

　　「佛言:菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无」，这底下佛说：菩萨摩诃萨是「以世谛故」，是站在因缘所生法的立场来说。这个「世」，就是有过去世、有现在世、有未来世；有过去世因缘所生法、有现在世、有未来世的因缘所生法，在因缘所生法的这个立场；这个「谛」，是不颠倒的意思。世间上一切法都是因缘所生，这是一个正确的、并没有错误，并不错误，所以称之为「谛」。「以世谛故，示众生若有、若无」，站在世谛的立场、站在因缘生法的立场，就是有种种名字；这叫灯、这叫钟、这叫桌、这叫人、这是黄、这是白，就是种种无量无边的名字，这都是「世谛」。用这个世谛，「示众生若有、若无」，就是开示众生这是有、这是无、这是因缘有；开示众生的时候，当然不会说这是真实有。天上的境界虽然是令人所乐、令人欢喜，那是因缘有的，也是无常的；地狱也是因缘有的，也是无常的；我们自己做善或者做恶，也都是因缘。有因缘就有因缘所生法，因缘所生法又是无常的，但是无常而又没有中断，继续地变化，从无始劫以来到现在，一直地变化，流转变化。这站在世间的立场，就说一切法是因缘有；一切因缘所生法，自性是空的，这样告诉我们。

　　「非以第一义」，不是站在诸法皆空的第一义谛的立场。若站在第一义谛的立场，就是无分别，不可说，没有言说相的。一切法空了的时候，在空上是没有一切生灭变异的，就是没有言说了，没有言说，不能再说什么的，不能的。

　　我又想起来《摄大乘论》上有一句话：「非离彼能诠，智于所诠转」，我们的习惯有能诠、有所诠，我们这个思想才能活动。有能诠的语言文字，这些名字，有名字所表示的那件事，这个时候我们心里才能活动；若是没有能诠在所诠上的时候，心就不能动。这件事，尤其是在我来说，非常明显，非常的容易明白这句话的意思。我怎么会说这句话呢？譬如说我心里面想，完全得要用汉文，中国的汉文去分别、去思惟，我不能用英文。这换一句话，我心里面没有那个英文的符号，我不能用英文的符号去分别，我只能用汉文的符号这样的分别；假设若汉文我也不懂的话，我心完全就是无分别。所以从这上面来说，就是你一定要知道，你要学习了，你认识很多的名言、名字，很多的名字，你才会说话，你才能够心里面才会思想。

　　现在第一义谛那里面，没有能诠、也没有所诠，这无分别境界；这个世俗谛是有名言的，所以可以分别。分别呢，而就是菩萨用种种的假名字来开示我们，这是眼耳鼻舌身意、这是色声相味触法、这是地狱，这是天堂，教我们不要做恶事，要做善事；这是空的、这是假的，修学圣道，还是用种种的名字来开示我们，还是要用种种的名字去修止观的；达到第一义谛的时候，才是无分别境界。

　　所以这个地方说是「菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无，非以第一义」，不是的。在第一义谛的时候，的确是没有分别，无分别相。无分别相这个地方还有什么问题呢？这个小乘佛教，说是阿罗汉入无余涅槃的时候，小乘佛教是这么讲，就是无色、无受想行识了，没有了，这个生理的组织没有了，这个心理也没有了，眼耳鼻舌身意没有了，就入于毕竟空、不生不灭的境界了，在小乘佛法里面的确是这样说的。那么现在说佛菩萨呢，他没有入无余涅槃！他没有入无余涅槃，他还保留他的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，色受想行识，这都还是存在的。但是他若与第一义谛相应的时候，是无分别境界，是无分别；因为没有入无余涅槃嘛，所以他这个心意识还在，这个就是大乘佛教佛菩萨境界，和阿罗汉还是不一样，入无余涅槃的境界是不一样的。

　　所以这上说「菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无，非以第一义」，所以前面说一切法都是无性的，这是按照第一义说。

　　「世尊！世谛、第一义谛有异耶？」喔！若站在世谛就有言说，这样开示；在第一义谛就没有言说，那么世谛和第一义谛有差别吗？是不一样吗？这样问。「须菩提！世谛、第一义谛无异也」，这个佛回答他，这个世俗谛因缘生法，和这个因缘生法的寂灭相无差别。「何以故？」什么理由呢？「世谛如，即是第一义谛如」，因为这个因缘生法，它就是毕竟空，那个毕竟空即名为第一义谛，不是离开了世谛的「如」，另外有一个第一义谛，所以从这方面看呢，是「无异」，不是不异的，但是也是不一。因为第一义谛是无生无灭，世俗谛是有生有灭，而世俗谛是有染污的，那个第一义谛是佛的境界，是清净的，还是有差别。所以总起来说，世俗谛和第一义谛，是不一、也不异的，应该是这么说。因为它是不一，所以「以世谛示众生若有、若无」，不是「第一义谛」。

　　「世谛如即是第一义谛如，以众生不知、不见是如故，菩萨摩诃萨以世谛示众生若有、若无」，那么为什么佛菩萨要多这一层麻烦，要来开示众生呢？「以众生」迷惑颠倒，他不能知、见这个第一义谛的如，不知道。这个「知见」怎么讲呢？可以这样说：在禅定里面叫做「知」，在般若上叫做「见」；或在奢摩他叫做「知」，在毗钵舍那叫做「见」，可以这么说。「不知不见是如故」，众生也不修奢摩他、也不修毗钵舍那，当然他们不能够证悟这个第一义谛。不证悟第一义谛呢，他在世俗谛上活动，他就是贪瞋痴活动，就是颠倒迷惑，在生死里流转有很多的苦恼。因为这样的关系呢，「菩萨摩诃萨以世谛示众生」，佛就是站在缘起法上告诉众生「若有、若无」，地狱是没有的，但是你若做恶就有地狱；天堂也是没有的，但是你若做善就有天堂；你若修学无漏的戒定慧，你就成佛、就得无上菩提。就是一切法若创造就是有，不创造就没有，这「若有、若无」就是这样意思。不能说那件事决定有、决定无，不是这个意思，不是决定的。这样告诉我们呢，我们凡夫若明白这样道理，我们若肯努力，我们就能成功，就可以解脱这个凡夫的苦恼境界，就可以解脱。

　　「复次，须菩提！众生于五受阴有着相故，不知无所有，为是众生故，示若有、若无」，这把前面再详细说一下。「复次，须菩提！众生于五受阴」：这个「受」，就当个「取着」讲，执着这个色受想行识是真实的、执着这个色受想行识是我，执着。众生没有这个般若的智慧，在这个色受想行识这个五种取着的法中，「有着相故」。这个「五受阴」，「受」这个字，因受而有五阴，就是因为你有执着，你才得到这个色受想行识的；若是你不执着，就没有色受想行识了。所以得了阿罗汉果以上，是没有这个有漏的色受想行识，是没有了。所以这个「五受阴」，这个「受」是五阴的因，因受而有五阴；有了五阴以后呢，还是有执着，我们执着这个色受想行识，种种的执着。

　　这个「执着」这句话呢，非常的微细。我们有时候，我们自己能觉知的，是贪心来了自己能觉知，瞋心来了也会觉知，说高慢心、疑惑心来了，也会能知道。但是在这个心理之前，那个微细的执着，我自己不太明白，不太明白；但是是有这么一回事的；如果你若是观一切法毕竟空，无所执着的时候，贪瞋痴就不起了。所以从这个地方就知道，我们这个执着比贪瞋的烦恼微细，是最微细的，是最微细。

　　「有着相故」，有那微细的执着，也就是无明烦恼。「不知无所有」，我们不知道这个色受想行识、眼耳鼻舌身意，世间上的一切法，都是如幻如化的、是毕竟空寂的，不知道，不知道呢，所以就是有纠纷，有很多的烦恼生起。「为是众生故，示若有、若无」，佛菩萨慈悲，哀愍我们，为这样的众生，所以开示他：一切法都是因缘有的、都是毕竟空的，没有一样是真实有的，是决定是空的，不是；没有一样是决定的，不是真的。

　　佛教这个道理，譬如说是我就能活两百岁，我感觉还是很短，我希望长寿，佛教有办法可以长寿，你发慈悲心，不要杀生。发慈悲心，我们对一个蚊虫发慈悲心，对一条狗发慈悲心，对其他的一切兽发慈悲心，固然是慈悲心；但是对人要发慈悲心，这很重要！有些人，哎呀！我们发慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困难，你拿点力量来救人，不拿！这是不对的。我们对于人应该……我们是同类的嘛！我说我的哥哥有病了，说是那个人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的亲属一点也没有关系，我有时候还发心帮助帮助。说我哥哥有问题的时候，我不管，这个人正常不正常？所以这个发慈悲心，慈悲就是爱，这个爱，是我们凡夫常用爱这个字，佛法不用这个爱字，用「慈」，慈就是爱，是清净的爱。对于人类应该发爱护的心，那么你就容易长寿的！你就会容易长寿。说我现在财富太少，我感觉贫穷，我希望财富多；财富多，佛法也是有办法；都是因缘嘛！你发慈悲心修布施波罗蜜，你就会得财富了嘛！啊，我希望很多很多美满的事情，都是要由因缘有，只要你肯这样努力，将来终究会成功。我现在我感觉我自己这个身体，我不满意，不满意，就是你前生有过失，你不要再造那个过失，你这不满意的事情也就没有了，就没有了。喔！我的智慧，我很笨，我没有智慧，没有智慧，不要紧，你多学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习《金刚般若波罗蜜经》，就会有智慧，在佛法里面就会有智慧。当然，世间的智慧和佛法的智慧还是不一样。

　　所以，我们学习佛法的时候，你会有这样的智慧，只要你求世间上的事情，什么什么都是因缘有的，你想要怎么地，你都可以做到；你愿意下地狱也有办法，愿意生天也有办法，愿意成佛也是有办法，愿意到阿弥陀佛国去，愿意到弥勒菩萨那儿去，都有办法，就是你自己要加以选择，是这样。所以这个「若有、若无」就是有这样意思，一切法都不是决定有、也不是决定无。说我现在什么都是很如意的，我看他们那些人很多苦恼都来了，我没有！我都是满意的。你不要说这个话，那个不满意的事情随时会出来的！不是决定没有啊！所以从佛法的道理来讲，不如意的人要学习佛法，赶快栽培；如意的人也要栽培，因为你现在如意的事情靠不住的，一下子就变了。所以人哪，你赶快爱惜光阴，你不可以，我去玩玩，到那儿去旅游去，也好啦！但是光阴很宝贵啊！很宝贵！

　　「故示若有、若无，令知清净无所有」，所以佛菩萨告诉我们，第一义谛是清净的、是安隐的。「清净无所有」，当然我们初开始呢，就是我们现在所执着的一切境界，本性都是毕竟空的；你学习毕竟空呢，你心就清净。所以毕净空也名为清净，为什么呢？你一学习毕竟空，一切烦恼都不起了，它就清净；你不学习这毕竟空，不行，不能清净。所以佛菩萨告诉我们，「若有、若无，令知清净无所有」。

　　「如是，须菩提！菩萨摩诃萨，应当作是行般若波罗蜜」，所以这一段是虽然一切法都空，而还是不失能知之义，还是有能知之义；这一段也同时表示了我们佛教徒学习般若波罗蜜多的方法，也表示了这一点。

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