妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 2

 　　这个「波罗蜜」有两个意思：一个是远离的意思、一个是究竟圆满的意思。你远离了生死的苦恼，得到解脱了，那也可以说是「波罗蜜」。一个是应该做的事情究竟圆满了，才名为「波罗蜜」，这两个意思。那么小乘人说，是远离了爱烦恼、见烦恼，三界的生死，得到了涅槃，也可以这样说到彼岸；但是若按照大乘佛法来说，没有圆满，没有究竟圆满，所以这里说的「波罗蜜」不是小乘佛法的「波罗蜜」。

　　这个「般若」和「波罗蜜」，这里边还有一个分别，这个「般若」是什么意思呢？就是那个清净无分别的智慧，他能够照见诸法实相的道理，那么这叫做以明照为义，这个「般若」。这个「波罗蜜」呢，是远离了一切的烦恼、一切的污染，究竟无上菩提了，这个意思。这两个意思，实在也就是一个意思；由于你有般若的智慧的明照，才能远离一切垢染，才得到波罗蜜；你成就了无垢染的波罗蜜，你才成就了般若，所以这个「般若」和「波罗蜜」，是一而二的意思。但是也有些差别，「般若」也可以说是因，「波罗蜜」是果，也可以这么说，由因而果，故名「般若波罗蜜」。

　　在经里面说呢，这个六波罗蜜，其他的五波罗蜜由般若波罗蜜的领导，才能达到无上菩提；没有般若的领导，是不能到无上菩提的。像刚才说到舍利弗尊者退菩提心这件事，就是他没有般若波罗蜜，所以那个布施不是波罗蜜。那么其他的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和世间的智慧都是一样，没有这个佛法的般若，那前五波罗蜜不能得到无上菩提，所以「般若波罗蜜」的重要。《金刚经》上说，「般若波罗蜜」是第一波罗蜜，是这样的重要的。布施、持戒、忍辱、精进这些事情，或者禅定，是共于外道的，其他的宗教也有这些事情；唯独般若波罗蜜是佛教所特殊的、所特有的，不共于其他外道的。所以我们若是学习佛法的时候，我们能学习布施，又能持戒、忍辱、精进、禅定，我们如果不学习般若波罗蜜，只是学习这五个法门，与外道是共有的。要学习了般若波罗蜜，才能超越了其他的宗教，才有佛法的气氛，才有佛教的气氛的。我们佛教徒能不能做到？那是一回事，但是应该有这样的认识。

　　所以我们说：什么是佛法？如果我们说：「一切的宗教都是劝人为善的」，这种话不能表示佛法的精神，不能表示这个意思的。劝人为善，当然都是好，但是没有般若的时候，那个善那件事，里面有罪过，那个善里面有罪过的。若是有般若波罗蜜，那个善是没有过失的，它真实地能利益人的。没有般若波罗蜜，你这个善法，不一定对你……完全是令你满意的，你可能会因为这个善引来苦恼。譬如说我们若没有般若的智慧，我们去做功德，做了功德，当然我们可能不只做一种功德，可能连续地做了很多的功德，但是来生可能在人间，也可能到天上去，这功德会使令你得到安乐的果报。但是这种果报都是无常的了，到了无常以后，又等于零了，还是继续地流转生死。其中还有一件事，尤其是在人间；到天上去，你享受了如意的果报，享天福，唯独这个欲界天，这个帝释天有可能和阿修罗作战，有的时候也会作恶，有这些事情。但是在人间呢，福德大的人权力大，容易做恶，因为你虽然是做过功德，但是你的贪瞋痴，你思想上的问题没解决，因为你福报大、你的权力大，你的贪瞋痴若动作的时候也是不得了，也会做很多恶；做了很多恶，将来又到三恶道去了。那么这样说呢，以前若没有般若的关系而做的功德的时候，虽然是享受了人天的福报，但是有可能因此引你到三恶道去，若没有般若波罗蜜，就是有这个问题。

　　若是你做功德的时候，你用佛法的般若波罗蜜去观，去观察一下，你不管是布施也好、持戒也好、忍辱也好、精进也好，在一个地区做了很多利益这个地区的广大民众，为他们谋福利，你加上一点佛法的气氛的话，用这个无常，用这个般若波罗蜜观一下，观察它是毕竟空寂的、是如幻如化的，你观察一下，这里面有事情；有什么事情呢？将来你得果报的时候，你那个时候，你这般若的气氛也会发生作用，你就可能不受这个福报所迷惑，还能觉悟。人家说是：富贵学道难，这个富贵的境界把你迷惑了，你没有时间，学习佛法的时间没有，因为他不拿这件事作最重要的事，其他的事情是最重要的，所以没有时间学佛法了。若是你在当初，你在造因的时候、做功德的时候，「菩萨于法应无所住行于布施」，你用这无住的般若的智慧加上去，加上你这个做功德的事情，你做一回功德，你就回向一下，用这般若的智慧来回向、来熏习一下，你将来得果报的时候，那个般若的智慧也出来，虽然是照样地得到人天的福报，人间的富贵的境界，或者天福的境界，但是你以前熏习过那个般若，它也出来；出来的时候，也是享受人天的福报，但是不那么迷惑，迷惑得不是那么重；若是遇见佛法的时候，你还能继续地学习佛法，继续地做功德，而不会为这个福报所迷；我没有时间！我没得闲！不会的，他不会这样子，不会迷惑。

　　所以这个般若，在我们佛教徒来说，是非常重要。没有般若，也是做功德；有了般若，用般若做功德，是不一样，完全是不一样的。所以我们佛教徒，学习佛法的时候，应该认识到这一点，不要说：我不要学习佛法，我去做功德就好了！贬斥学习佛法这件事，是不对的；贬斥学习佛法是不对的。因为佛法，这个经律论是佛菩萨的智慧，不是我们凡夫的智慧，那么你学习佛菩萨的智慧，佛菩萨的智慧是最高明的，是最高明的，能破一切黑暗、破一切无明烦恼的，我们学习佛菩萨的智慧，就能破我们的无明黑暗，能提高我们的品德，同样是做功德，但是不同了，和那个没有般若而做功德的情形不一样。所以我们，你自己若决定不学习也罢了，你不要障碍别人学习般若，你若障碍的时候，罪过更是大了，断学般若，罪过还是很大的。

　　所以在六波罗蜜里面，前五波罗蜜也是很重要；这个般若波罗蜜是更重要。但是只是般若，没有前五波罗蜜也不行，你只是讲，但不做，你又不去布施、也不持戒、忍辱、精进、禅定，只是一个般若，也没有作用，这不行。像一个军队，只有一个空空的司令官，没有军、没有兵，你那个司令能有什么作用呢？也不行。所以只是行前五波罗蜜，也不美满；只是一个般若，也是不圆满。所以应该合起来，有前五波罗蜜，也有般若波罗蜜；有般若波罗蜜，也有前五波罗蜜，合起来，这样子呢，能使令我们由凡而圣，可以慢慢地、慢慢地得无上菩提，所以这叫做「摩诃般若波罗蜜」。

　　再讲这个「经」，「经」这个字我，还是讲一讲。这个「经」，是个「线」的意思，梵文修多罗翻到中国话，是个「线」的意思，就是做衣服那个「线」，是那个意思。为什么说是「线」呢？譬如这个花、这个草木，这个花一朵一朵的，你若放在那个案上，若风一吹，就散失了、失落了，若用线把它连贯起来呢，变成一个华鬘，风就吹不散，吹不散。这譬喻佛说的无量无边的法门，一部经一部经，佛教徒……，大迦叶尊者对于佛教的贡献就是这一点，他发动要结集，就是大众僧在一起，由一个人把它诵，一部一部经地诵，经大众听他诵的来鉴定对不对，说这部经是对的、是佛说的，这部经是佛说的，是佛说的，这样把它编集起来。这样子编集了以后呢，佛法、非佛法是不混乱，而又容易继续住持下去，而不容易灭亡；佛法能永久地住持下去，而不会灭掉的。那么这就像那个线把这花贯了以后，会有这样的意思，所以用这样的意思，所以就称之为「线」。但是我们佛教的大德在翻译的时候，说是「摩诃般若波罗蜜经线」，这也是不大好，在我们汉文，我们中国的汉人来说，这样说是不大圆满。那么我们中国古代的圣人，他的著作称之为「经」，那我们也就这样，称之为「经」好了，而经也有线的意思。这样说呢，就是这些历代大德的解释，就给他一个更好的解释，就称之为「贯摄」的意思，用线把花连贯起来，就是由结集使令佛法可以不失掉，继续永久地住持，这样子叫做「贯摄」，把它连贯起来。连贯起来这个地方，这个表示什么意思呢？就是佛为一切众生说法的时候，这个时候这个众生，是这样的根性，佛就为他安排了这样的法门，这叫做「贯」。「摄」呢，用这样的法门来饶益这样的众生，所以叫做「摄」。这个「摄」就是拿过来，摄取过来；譬如这个人在水里面要淹死了，把他救出来，那叫做「摄」，或者这样意思。那么这样呢，这个「经」就是「贯摄」的意思，就是「摩诃般若波罗蜜」这个法门是释迦牟尼佛所说，利益一切众生，使令一切众生离苦得乐、转凡成圣、得无上菩提的，所以叫做「经」。

　　这样说呢，「摩诃般若波罗蜜」，这是个体，「经」是个作用的意思，它能饶益一切众生，这么说。或者说这个「经」是以语言文字为体性的，佛在世的时候说法，就是用语言文字说，用语言文字来表达这个法门的道理，这个语言文字是能诠显的，「摩诃般若波罗蜜」是所诠显的，就刚才说那个「文字般若」是这样的意思，就是能诠和所诠合起来，名之为「摩诃般若波罗蜜经」，那么也可以这样讲。

　　这是《摩诃般若波罗蜜经》这一部经的名题。如果说是我们……这个《摩诃般若波罗蜜经》里面的宗旨，究竟是怎么回事？如果这样说呢，那么可以拿《金刚经》那几句话来表示，就是「菩萨于法应无所住，不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，这就是般若的一个宗旨。你自己修行也是这样子，你弘扬佛法、利益众生也是应该无住，不管是自己的举心动念也好，为众生说法也好，都是要无住，这就是《般若经》的宗旨。我在修因的时候也是无住，得果的时候也是无住；得果的时候是无所得，修因的时候也是无所得，他心里面都是不执着的。不像我们凡夫做了什么事情都是执着，我怎么怎么的，我的功劳很大，我怎么怎么的，有这些事情；所以社会上的事情就是常常会有烦恼。

　　这个禅宗的禅师说一句话：「太平本是将军致，不许将军见太平」，当然他说这句话，是形容这修行的境界，但是这件事也是，世间上的事情是这样子。这个问题是什么呢？就是我的问题！我、我所的问题，就是会发生这件事。说是这个汉高祖刘邦杀功臣这些事情；这个唐太宗的时候，他也是向他的臣说：「我就是避免杀功臣，但是有的时候令你生气」，唐太宗说这个话，有这些事情。而在佛法里面呢，没有这个问题，因为我们学习般若波罗蜜的时候，观一切法空，如幻如化、无我、无我所、一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这时候没有这些事情，没有这些因为有、无、寒、热，各式各样的差别相而引起分别心、引起烦恼，没有这件事，这也就是佛法高明的地方；如果没有般若波罗蜜，就不行。

　　那么我们现在，看我们今天的佛教是什么？我看就是缺少「般若波罗蜜」，缺少般若。这个仁俊老法师说什么呢？「福报狂，智慧荒」。「福报狂」是什么意思？就是一直地去求这个福，这个福越来越大、不得了，心都狂起来，你不如我！就是这样子。「智慧荒」呢，没有般若的智慧。当然你去执着这个……福报也是需要的，也不是说不好，但是若没有般若的时候，这个福报就会令你苦恼，福报令你苦恼的。所以我们不应该「智慧荒」，不应该是「福报狂」。

　　这个《摩诃般若波罗蜜经》，这个经里面的意思，在《大智度论》里面说得非常多，我们今天就简单地把这个题目讲到这里。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什共僧睿译

　　这个「姚秦」是个时代，就是西晋的末年，这五胡十六国的那个时期的一个朝代。「三藏法师」是对鸠摩罗什的一个尊称，是凡翻译经的这些大德，都称之为「三藏法师」，我们中国佛教有这样的一个习惯。那么「鸠摩罗什」翻个「童寿」，按今天我们中国来说，他是中国人，就是龟兹国人，龟兹国人就是新疆，在新疆里面一个县。共这个僧睿法师翻译的。

　　鸠摩罗什法师他这个传记，当然我们常常听经的人都会知道这件事。但是其中有一件事应该常常地把它提出来，我们应该注意。什么事情应该提出来呢？就是鸠摩罗什法师原来是小乘佛教学者，后来他遇见大乘佛教学者了，他经过了一番的辩论，经过他内心深入地观察，他回小向大了，相信大乘了，是这样子。在印度的佛教里面，翻译《涅槃经》那位昙无忏也是小乘佛教，他回小向大了；唯识宗的那个，这很有名的那位世亲菩萨，也是回小向大；无著菩萨是世亲菩萨的哥哥，他原来也是小乘佛教的学者，后来变成大乘佛教，也是回小向大，而这些人的智慧都是非常高的，不是糊涂人，他们是由小而大。我们今天中国的佛教呢，似乎是有一点相反，就是南传佛教来到中国佛教来了，来了是很好，南传佛教也是佛法，也能令我们了脱生死、能得圣道，我们应该欢迎。但是南传佛教学者说我们北传，说了一些坏话，我们北传的佛教徒对于大乘佛教没有深入地学习，就是退大取小，就是欢迎小乘佛教，排斥大乘佛教，这个事情是不对的。

　　道树品第七十一

　　这个「道树品」：这个「道」，就是无上菩提道。「树」，也就是无上菩提树；「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」。那么这个地方也是这样意思，就是用这个树来譬喻这个道，譬喻这个菩提道。这个「菩提道」这句话，我们就这么讲也应该是明白了，但是我认为还不是太明白。这个「道」是个通达的意思，由此处到彼处，中间这个道路，要经过这个道路才能去，才能到那里，无障碍，无障碍的意思。就是由凡夫这里，能到圣人那里；由初得无生法忍，经过十地菩萨到无上菩提那里，这叫做「道」。而这个「道」究竟是什么？当然就是戒、定、慧。戒、定、慧呢，而这个慧是最重要的，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脱。这个戒和定也是道，但是你若没有这个慧的时候，不能得解脱，只是戒、定，还不能得解脱；是由戒、定的支持的力量，你去学习智慧，学习般若智慧，般若智慧成功了，得解脱，由慧得解脱。这个戒、定虽然不能得解脱，但是能为慧作增上缘，这个慧得到戒、定的增上缘才能解脱，所以也还是，六波罗蜜也就是戒定慧，三十七道品也是戒定慧，所以大家要合起来，但是般若还是最重要的。

　　那么这样说这个「道」也就是，什么是「道」？就是戒定慧，但是慧是最重要的，所以也可以说，什么叫做「道」？就是慧，就是般若。因为有般若，有戒、定支持的般若波罗蜜，可以通达无碍地到无上菩提那儿去，所以它叫做「道」，无障碍的。智慧若是一失掉了，这障碍就出来了，没有障碍也有障碍了。有戒、定而又有智慧的时候，有障碍就变成无障碍，所以名之为「道」，你就有一条道路可以通过去。如果有障碍的时候，有道变成无道了，没有道路可以通过去，障碍住了。

　　这里说呢，发无上菩提心的人，他在努力地学习佛法，又努力地去弘扬佛法，他目的何在呢？就是为了求这个无上菩提道，求这个道。求这个道干什么呢？要利益一切众生；因为没有道的时候不能利益一切众生，要得了道，然后才能利益一切众生。所以这个道可以分两个意思：一个是自己修行，无障碍、有戒定慧来自己修行；一个是广度众生，都可以名之为道。

　　这样这个「菩提树」，也通于自利、也能利他。这样子用这个「树」来譬喻这个「道」，使令我们更容易明白什么叫做「道」？「道」也能自利、也能利他。而这个「树」呢，它能长出花、长出果来，有叶、有花、有果、有荫凉，大树这个枝叶，这个躯干，婆娑。这太阳太热了，到下面得到阴凉；那个花，我们也可以用，果，我们也可以用，会得到利益，能够利他。这就是说菩萨若得了无上菩提道了，也可以自利、也可以利他，这是表示这个意思。

　　尔时，须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难。

　　这一品的大意是说什么呢？是说发无上菩提心的人要修行，一个是自己修行，也广度众生，是说这件事。说这件事，你修行的时候，你一定要有般若相应的，你修行的时候要有般若与你的心相应的，要有般若的智慧与你的心相应，这样子去修行去的。若没有般若，这是不符合菩萨道的，你是不能求菩萨道的。这一品的大意就是这样意思。

　　这一品，一共分七大段。分七段，第一段就是明这个菩萨发心修行的时候，要用无着的智慧来修行，你自己修行也好、你度化众生也好，你心里要不执着，你能这样子自利、利他，这是最希有的、最可赞叹的、最可尊重的，是这样意思。

　　「须菩提白佛言：世尊！」这是和前面那一品相连接的话，须菩提尊者就对佛说。须菩提是个大阿罗汉，得无诤三昧的，也就是观一切法空，他这个智慧也是特长，又能有慈悲心，不恼乱众生，所以和菩萨有点相似；菩萨也是大悲心嘛！他「白佛言」，对佛说。「世尊！是般若波罗蜜甚深」，说是佛，上一品、前一品说这个般若波罗蜜的法门太深奥了，太深奥了！使令我们一般的浅薄的智慧感觉到难，感觉到难以学习、难以修行的。

　　「世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难！」前面说「甚深！」就是这一句话。怎么叫做「般若波罗蜜甚深」呢？「诸菩萨摩诃萨不得众生」：「诸菩萨摩诃萨」，「世尊」是须菩提尊者称佛为「世尊」，这底下就是他所说的话。「诸菩萨摩诃萨」，我们汉人，这个文学上的，这个使用的方便，都是好欢喜简略。南无观世音菩萨！南无大势至菩萨！就是两个字，就是「菩萨」；那么这「摩诃萨」这三个字就略去了，我们这样讲，我感觉不是太合适，应该说「菩提萨埵摩诃萨埵」，这是八个音，八个音，现在就是去掉六个音，就用两个音，叫「菩萨」；我们应该这么说，它就好一点。如果说是把摩诃萨……「菩提萨埵」，提、埵这两个字略去，就是「菩萨」，把「摩诃萨」也略去了，这样讲有点问题，是有问题的。有什么问题呢？因为「菩提萨埵」这句话，正式的翻译就是翻个「觉有情」，就是觉悟了的人。这样讲呢，阿罗汉、声闻、缘觉也是觉悟的人，菩萨、佛也是觉悟的人，都可以称为「菩萨」的，都可以这样说。这样说，这个小乘佛教徒和大乘佛教徒就没有办法分别了，这不是太合道理。若是说「观世音菩萨」这个「菩萨」这两个字，是那八个字里边，把其他那六个字略去了，就剩下「菩萨」两个字，这样子就可以，这样就包括「摩诃萨」在内；那就是把声闻、缘觉拣别出去了，只是指发无上菩提心的，才称为菩萨的，这么讲比较好一点。

　　而现在这里呢，「菩萨摩诃萨」只是略去三个音，这留下来五个音。这是「摩诃萨」，就是摩诃萨埵，或者就是翻一个大，大菩萨，这样意思。前面「菩萨」呢，是觉有情，「摩诃萨埵」就是大觉有情，是特别勇猛求无上菩提的人。「诸」，当然是很多的这样人。

　　「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」。这个「菩萨」，像观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、乃至地藏菩萨，这一切大菩萨都是这样子，他度化众生的时候，没有众生可度，他心里面没有众生可度；但是呢，还度众生，就是这件事，这件事真是太深奥了，这件事也很难做，很难办这件事；譬如说有一个人，他有困难了，我去发心度化他，去救护他，这感觉是应该容易做；说这里没有人，没有人，我去救化谁呢？我去教化谁呢？我去救护谁呢？所以在我们有执着的心情来说，这件事太难。说太难这句话来说，还是说得太雅了，根本不需要嘛！没有众生，还度什么众生呢？是这么一句话；但是大菩萨就是这样子，观察一切众生都是毕竟空的，但是还为众生求无上菩提，还去度化众生去，让他去得无上菩提，度化众生成无上菩提，还是这样做。这件事「是为甚难！」这件事太难了，这在我们有执着的人来说，这不是一个…不需要嘛！多此一举嘛！是这么个意思。

　　可是这个「不得众生，而为众生」，「没有众生」这句话怎么讲呢？我们人的这个生命体在佛法来说，就是色受想行识，这五种成分组成一个生命，就名之为「众生」。这五种成分组合起来，说是这叫这个人，叫一个人，或者是「天」，当然也是这样子，所有的有情的众生都是这样子。都是这样子，但是在非佛教徒呢，就和我们佛教不一样，他认为这个众生、这个色受想行识里面有一个「我」，有个我。那么就应该这样说：色、受、想、行、识、我，就是六个；佛教徒，佛法说色、受、想、行、识，这是五个，没有那个「我」，但是非佛教徒加上一个「我」，加上一个我。这个「我」是怎么回事情呢？这个外道的意思，色受想行识是有老病死的，人的寿命到了就死掉了，这色受想行识就结束了，但是这个「我」存在，这个我可能生到天上去了，也可能到地狱去了，到了地狱里面，又有一个色受想行识，这个色受想行识就是「我」的住处，是这样意思。所以到人间也好、到天上也好、到畜生世界也好、到饿鬼的世界也好，老是这样子动，老是这样无常的变动，有的时候苦恼、有的时候快乐。但是这个「我」呢，他也不是……他没有老病死，没有变化的，是永久常住的，「我」是永久常住的，那么这叫做「众生」。这个「众生」，这话的意思就是……这个「众」字是个多的意思，就是处处地受生，有时候在天上，从无始以来到现在，他这个生命体太多了，生了又生、生了又生，老是这样生；当然同时也是有死，生了又死、死了又生，就是不断地这样子变化，但是有一个不变化的「我」常在，就是这个众生的体性，是这样意思，所以叫做「众生」。

　　那么现在佛法里面说：没有众生，他的色受想行识里面没有这个「我」可得，没有这个「我」。那么人死亡了的时候，为什么会再有一个生命呢？这业力的问题，不是我的问题，不是有我的问题，是业力的关系。你做善业就跑到人间、天上，做恶业就跑三恶道去，而业力是无常的，所以他苦也好、乐也好，也都是无常，到时候就结束了，又会变化，里面没有我可得，没有我可得的时候，叫做「无众生」。这话这地方什么意思呢？佛教度化众生的时候，就告诉你、开示你，没有我可得，这色受想行识里没有我，只是色受想行识和合，假名为我而已。那么这样，怎么叫做「度众生」呢？这里有道理，若有我的时候呢，我发现什么事情的时候，对我是有利益呢？是有害呢？若有利益，我就争取，有害，我就排斥；每一个人都是这样子，互相就有问题，就贪瞋痴都来了，有了贪瞋痴就会造种种罪，造种种罪，就会得果报，就受苦了。

　　若是「无我」的时候，这个利害关系的时候没有冲突，因为没有我。所以若得了初果圣人的时候，得初果圣人的时候是无我了，他的无我的智慧成就了的时候，他能牺牲自己去利益别人，他不怕死。人为什么要怕死呢？就是因为有我的关系。人为什么会有贪瞋痴的烦恼？因为有我的关系。若是得了无我的智慧的时候，他内心里慢慢地烦恼都会断了，所以得了初果以后，不用特别精进修行，受七番生死，自然得阿罗汉果。因为烦恼的根本去掉了，其他的枝末的烦恼自然任运地、慢慢也就没有了。像一棵大树，你把它根断了，虽然那个树、那个树干、那个枝叶没有立刻枯萎，但是不久就枯萎了。我们凡夫因为有我，就是会有生很多的烦恼、很多的罪过、很多的苦恼；若无我的时候呢，这些烦恼慢慢都不起了。烦恼不起，也就不造恶了、不造罪业了；不造业罪了，所以也不受生死果报了，自然就得涅槃了。所以佛法度众生的时候，就是这样度，叫你无我，告诉你；告诉你无我，你的问题就解决了，本来是无我的嘛！本来是无我的，而一切众生自然就是得了涅槃。

　　这个「涅槃」，我们从佛法上看，就是毕竟空寂的境界，是「是诸法空相、不生不灭、不垢不净、不增不减」，是诸法空相里面，没有色受想行识的生，也没有色受想行识的灭，「无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，乃至无意识界，无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽」，这个《心经》就是这样子。所以这样子说呢，一切法都是空无所有的，众生是不可得的，是这么回事。

　　这样子，「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，佛菩萨的慧眼，这个菩萨的慧眼观察一切众生是不可得的，是如幻如化的，像做梦的时候，看见有人请我吃饭；醒了梦，没有人。那么做梦的时候有，就譬喻我们凡夫执着这都是真的；都是真的，不是假的呀！我怎么可以吃亏了呢？你怎么可以占我的便宜呢？就是这个分别烦恼，很多很多的问题。但是你若能够无我的时候，观一切法如幻如化，这个时候就没有这个问题，你自然地就得度了，得度了的时候，就入于毕竟空寂了。入于毕竟空寂的时候，我们心里想：原来是有，而现在没有了吗？是不是应该这样？其实不是；原来就没有。譬如说有没有地狱？我们可以说没有地狱；为什么说有地狱？是你创造的，你造了罪业，那个罪业才变出个地狱来，你到地狱受苦的。人原来也是没有的，那么怎么有了呢？你的业力创造的，所有的人、天、三恶道，世间上一切一切事情，都是本来没有的；那么怎么有了？你创造的。怎么叫创造？就是内心的分别，你内心这样分别，就有这件事；你能无分别，观一切法空、无我、无我所，无分别，世界太平的，什么事也没有。

　　如果你深入地去学习佛法的话；当然一知半解不行。深入地学习佛法的时候，你心里快乐，心里会快乐。快乐什么？所有的问题一下子就解决了，不需要第二剎那，一剎那就是深入地去观察，你会觉悟到这里。

　　经上有一句话：「鸟归虚空」，这个鸟到虚空去，这个蛇跑到洞里头去。「一切法」是什么呢？「法归分别」，其实也就是「法归作意」，一切法是你内心的分别，是这么一想。这《阿含经》里面有这话，《阿毗达磨论》上也有这句话。那么我们从大乘经论里面，所以说小乘佛教学者毁谤大乘佛教是不对的，这个小乘佛法也好、大乘佛法也好，这个理论是一致的，是无差别的。大乘佛法就是大悲心，大悲心胜过阿罗汉，因为长时期地学习佛法，智慧也是高过小乘人；所以大乘佛法注重大悲心、大智慧的境界、还有个大勇猛行菩萨道。会觉悟到一切法就是你的心，就是你一念心的分别；你能够一下子停止了分别，这个问题就解决了。

　　这样说呢，说是「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，这个佛菩萨的慧眼，观察一切众生是空无所有的；说是有，都是如幻如化的、都是毕竟空寂的。我们众生认为：什么都是真的。那么我们众生认为什么都是真的，所以很苦恼！这些大菩萨呢，就求阿耨多罗三藐三菩提的智慧，用这智慧去度化无所有的众生，因为度化众生是要智慧的。什么智慧呢？就是「求阿耨多罗三藐三菩提」，阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉，就是佛的智慧；没有得到佛的智慧，虽然这些大菩萨也能度化众生，但是大菩萨犹有所不足，神通也好、智慧也好、道力也好，都是有所不足，所以得了无上菩提的时候，一切的功德圆满，要度化众生的能力是非常……是具足了的。

　　所以「不得众生」，佛菩萨是大智慧观察是不得众生，但是众生本身，他是有所执着，所以大菩萨慈悲，还要求阿耨多罗三藐三菩提去利益众生，利益众生的，是这样子。

　　而这件事「是为甚难」，若在大菩萨来说，这是很容易的事情，不感觉到难。但是在我们众生来看，有执着的人，这是太难了；根本没有众生，为什么要度众生呢？求阿耨多罗三藐三菩提也不容易，去度化众生也不容易，何必找这个麻烦呢？多此一举嘛！「是为甚难！」这事不容易啊！但是佛菩萨有大悲心，但是大悲心和这个般若波罗蜜相应的，他也不执着，还是一样地去度化众生，而还没有众生可度。在大菩萨来说，这个事不是难；在我们来看，这个事太难了，太难！

　　这里面还有什么分别呢？我们认为什么事情都是真实的，如果你去想转化它，这是很困难的；你认为那件事是真实的，你想去转变它，是很困难的。如果那件事是虚妄的、不真实，你要转变它，就是比较容易，是容易的。我们举一个例子，譬如说这个人精神非常好，他很健康；那么这个精神这件事是真实的？是虚妄的？若按佛法的道理来看这件事，你叫他三天不吃饭，四天、五天、六天、七天、八天、九天不吃饭，你看他精神还好不好？他精神一定是退下来了，逐渐地、逐渐地不精神了。为什么这样子？因为精神本身是没有决定性的；精神本身没有决定性，精神本身是一无所有的，完全是众因缘来成就的，所以因缘若变了，精神就非变不可，精神就是要变。那么这样说呢，这个精神是由众因缘所成就的，所以要转变这个精神呢，就容易。譬如说是，众因缘……他若吃饭，这精神就好；那么吃特别有营养的，或者是毒素，你吃它的时候，这个精神就随着因缘转变；或者是你给他读世间上的这些污染的书，他这精神上就受这个污染的书的影响，就会有变化；你给他读这些贤圣善人的书，读这些清净的、有真理的、有智慧的语言的书，他的精神就会有变化，也会有变化。那么这就看出来，精神本身是不真实的；不真实呢，你要转变它就容易，就是这样意思。

　　所以佛菩萨看一切众生，说这个人贪心很大、这个人瞋心很大、这个人的邪知邪见很大，没有人能转变他；佛菩萨看，很容易、很容易！就是容易度化他。因为什么？因为都没有真实性；邪知邪见也好、他的贪瞋痴也好，都是不真实的，都是因缘所生的。把因缘改变了，他这个所生法就非改变不可；这个贪瞋痴也会改变，变成无贪瞋痴了；而他有邪知邪见，也可以没有邪知邪见了，都可以转变。这个原因就是，菩萨的智慧观一切众生都是没有真实性，换一句话说，观一切众生都是空无所有的，没有真实性，所以反倒容易度化，是容易的。

　　我们若是有执着，要有一个众生，我去度化他；有这么一个众生，我们就执着是真实的，若真实的，反到不能度化了。不是因缘所有的，那很难转变他，很难转变的。

　　所以这上面说「不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，也可以这样讲；观察众生的色受想行识，不得有真实性的东西，不得一点真实性的东西，所以为众生求无上菩提来度化众生，很容易、很容易的。但是我们有执着的人说：没有众生，去度化众生，这不是多此一举吗？要有众生才是度嘛！这件事太难、太难。其实这个太难这句话，我刚才说了，是一个文雅的话，等于是不同意，既然菩萨看一切众生是空的，还度化众生干什么？有这个味道。

　　「须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提」，是为甚深，是为甚难！是这样意思。

　　我今天就讲到这里。

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