妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 18

 　　佛言：如是！如是！须菩提！不可说义无增无减。菩萨摩诃萨习行般若波罗蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波罗蜜乃至增檀那波罗蜜。当作是念：但名字故，名檀那波罗蜜。是菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时，是心及善根，如阿耨多罗三藐三菩提相回向；乃至行般若波罗蜜时，是心及诸善根，如阿耨多罗三藐三菩提相回向。

　　这一科的大意，我昨天说过，是就：不增减义明得阿耨多罗三藐三菩提，这一大科的大义就是这样意思。按这个不增不减的道理，你成功了，你修成功了，就得无上菩提了，是这样意思。这是得果，前边讲过去一段是修因，现在说得果。

　　这一段文，昨天讲过那一段是须菩提尊者难问佛：是不增不减，怎么能够得无上菩提呢？因为得无上菩提，需要福德、智慧增长圆满了，这些烦恼、业障完全消除了，就是减。这样子损之又损之，以至于无损，这一切的功德，增长又增长，一直到究竟圆满，这就是有增有减而后得无上菩提的。现在说不增减，不增减怎么能够成佛呢？这是昨天讲过去的：须菩提尊者难问佛的意思。但是后来佛回答就是：要不增不减才能够得无上菩提。

　　所以「佛言：如是！如是！」佛就承认须菩提说的话：不增不减，那是不能得无上菩提，说的对！但是还有另外的道理：「须菩提！不可说义，无增无减」。在缘起法上来说，因缘生法上说，是有增有减的。有的时候，这个人精进勇猛了，他就向前进步；如果他懈怠放逸了，他就向后退，就是有进步、也有退转，有凡夫、也有圣人，这些因缘生法，这些事实是有的。但是现在是说这个不可说义是无增无减，这个地方要说清楚，是约不可说义说无增无减的。不可说义，前面说不可说什么？即是空的意思，这不可说义是无增无减的。

　　「菩萨摩诃萨习行般若波罗蜜，有方便力故」，这个菩萨他修行般若法门的时候，他有这微妙的智慧力量。「不作是念：我增般若波罗蜜」，他──菩萨修学无量无边的功德，但是其中最重要的功德就是般若，所以他先提出来。修行般若波罗蜜的时候，他因为有智慧，他「不作是念」，他心里不这样想：我增般若波罗蜜──我的智慧很大很大了，他不这么想的。「乃至增檀那波罗蜜」，我做了很多布施的功德──他不这么想。我持戒很清净、我很精进、我很有高深的禅定、我能够忍辱──菩萨不这么想。他有这个功德，但是不这么想，菩萨的这个智慧力量是这样子，这和我们凡夫的习惯不同。我们凡夫的习惯要宣传自己的功德大，要这样宣传，而菩萨不是，菩萨不这么想。

　　那么他怎么想呢？他是「当作是念：但名字故，名檀那波罗蜜」，这个檀那波罗蜜只是有这个名字，就是那个假名字，名字叫做檀那波罗蜜，而实在内容都是毕竟空的，所以只有个名字叫做檀那波罗蜜，是这么意思。「但名字故，名檀那波罗蜜」。

　　「是菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时」，这底下解释：为什么只有名字，而没有真实的功德呢？我做了很多的功德，应该有功德嘛！怎么能说只有假名字，没有功德呢？「是菩萨摩诃萨」他在修行檀那波罗蜜的时候，他能够积聚很多很多的财富来救护一切众生；他能积聚、学习很多的佛法来教导众生，这都是檀那波罗蜜。这个时候「是心及善根」，这个心就是他的动机，他的动机要救护一切众生的苦难。众生在生死里流转，都是没有智慧，非常的愚蠢，明明是个陷阱、是个火坑，也向里面跳，众生就是这样子。这个菩萨发慈悲心来救他，用般若波罗蜜来救护他，教他有智慧，教他有眼睛，有眼睛就不往火坑里跳了，是这个意思。这个动机就是这样救护众生的。

　　「善根」，他修行檀波罗蜜波、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、般若波罗蜜这些善法，做这种事情，不是只是有个动机，不是但是有个利益众生的心，他也有利益众生的行动，用六波罗蜜来救护众生、来利益众生的，而这些行动即是善根。这些动机、和他由动机发动出来的利益众生的事情，「如阿耨多罗三藐三菩提相回向」，就同于无上菩提的相貌去回向去，这样子。乃至行般若波罗蜜的时候，「是心及诸善根，如阿耨多罗三藐三菩提相」去回向去，这样回向。

　　须菩提白佛言：世尊！何等是阿耨多罗三藐三菩提？

　　阿耨多罗三藐三菩提究竟是什么呢？什么是阿耨多罗三藐三菩提？

　　佛言：一切法如相，是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　这时候，佛就回答须菩提的问。这「一切法如相」，我们解释过，就是一切法的空相，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。一切法自性空，一切因缘生法它的本性是无所有的，无有少法可得的。无有少法可得嘛，那个不可得就是阿耨多罗三藐三菩提的相貌。这样意思呢，我们通常翻译的「阿耨多罗三藐三菩提」，是无上正等正觉，是个大智慧。现在说一切法如相是阿耨多罗三藐三菩提，这个也等于是这样说，说这个我们的身体的色受想行识也是如相，一切法都是如相，就是这样意思。因为一切有为法本性都是空的，这空就是一切法相，但是这样子就是佛境界了。唯独佛的智慧才能圆满的、究竟的通达了如义，才通达这个如义的。其他的一切众生，像阿罗汉也能够觉悟诸法如，乃至菩萨也觉悟诸法如，但是没有佛那么圆满、那么样的究竟。所以现在说阿耨多罗三藐三菩提相是如相、如义，是这样的，这里是这样的意思。

　　须菩提白佛言：世尊！何等是一切法如相，是阿耨多罗三藐三菩提？

　　「须菩提白佛言：世尊！」须菩提对佛说，「何等是一切法如相」呢？「是阿耨多罗三藐三菩提」？

　　佛告须菩提：色如相，受、想、行、识如相，乃至涅槃如相，是阿耨多罗三藐三菩提；是如相亦不增不减。须菩提！是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜，常观是如法，不见有增有减。以是因缘故，须菩提！不可说义无增无减，檀那波罗蜜亦不增不减，乃至十八不共法亦不增不减。须菩提！菩萨摩诃萨以是不增不减法故，应般若波罗蜜行。

　　「佛告须菩提：色如相，受、想、行、识如相，乃至涅槃如相，是阿耨多罗三藐三菩提，是如相亦不增不减」，现在把这个义说明白了。说阿耨多罗三藐三菩提是如相，就是一切法如相。什么一切法如相是阿耨多罗三藐三菩提呢？佛告须菩提：色的如相、受想行识的如相，乃至涅槃如相是阿耨多罗三藐三菩提，这样讲。

　　我那一天，我说了一件事，我现在想要再说一遍。我就是说那个十二因缘，十二因缘是：触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。这个「触缘受」，就是我们的眼耳鼻舌身意和色声香味触法相触、相接触的时候。接触的时候，我们心里面就有感觉了，或者感觉到苦恼、或者感觉到快乐、或者感觉也不苦不乐，那么就触缘受。

　　「受缘爱」：受了以后，心里面就有了爱心，这个美妙如意的这种受，就生爱着心。「喔！我能够取得，我要占有它。」是这样子；那个不美妙如意的事情、憎恶的事情，远离、远离、远离，就是希望它远离；那么不苦不乐的，那么也不感觉……那味道也感觉不好，也不愿意要；就是要追求这个美妙如意的这种受，那么也就是爱。

　　「爱缘取」：这个爱若发展、继续地发展哪！不能到此为止的，没这一天。继续的发展，就是无边无际的呀！那叫做取，就是爱增长，叫做取。

　　「取缘有」：这个爱和取是指烦恼说的，其实这个爱同时也就是有瞋的，爱和瞋是离不开的，是不相离的。不相离，就会有行动的；有了爱取的时候就会有行动，所以爱缘取、取缘有，就有了业力。

　　有了业力，这个话还有一点事情。就是什么呢？你创造一种事情的时候，成就了一种力量，但是力量还不一定能够招感果报。这个招感果报一定要达到一个程度，那个力量要达到一个程度才可以；如果没有达到的时候，就不能够得果报。所以这个爱缘取，就是烦恼增长广大，你创造的业力也就是广大起来了，那就「有」──将来也有果报了，就会有果报了，这就表示这个业力达到程度了。譬如说有的人做功德，很欢喜做功德，做完了功德后悔了，那么这个功德的业力能不能得果报？不一定了，就是打折扣了。这个人若是造了罪，造完罪的时候，心里后悔了，那么这个罪业得不得果报也不一定了，这个有这种变化。现在说「有」，就是达到这个程度了，他会有果报了。

　　「有缘生」：「有」是因为这个业力够力量了，会得果报。什么时候得果报呢？就是现在的这个果报结束了。譬如说现在我们是人，这个身体是我们的主要的果报，这果报结束、死掉了。死掉了，前一剎那死了，后一剎那就得果报了，就得果报了。

　　得果报这个事情也有一点问题，就是什么事情都是因缘生法，不一定一下子因缘就具足了，不一定，所以中间有一个缓冲的地方，就是中阴身。中阴身是──胎、卵、湿、化，四生，他是化生，就是无而忽有。那么这个中阴身，他前一剎那这个色受想行识老病死、结束了，次一剎那这个中阴身就出现了。这中阴身就是果报，就是果报；但还不是正式的果报。

　　譬如说是要做牛，人死了以后，他要做牛，不是立刻就做牛了，就是先有这个中阴身，这个中阴身就和牛一样；譬如这个人将来是做人，这个中阴身就和人一样。所以这个中阴身就是果报的前相──那个果报的具体而微的那一个境界，他不是正式的果报，但是与果报相似；譬如说这个人若是死掉，做老鼠的话，那个中阴身就像老鼠那样子，就是相似──与你所得的果报是相似的。那么，这个中阴身他就去……中阴身好像有天眼通似的、也好像有神足通似的，他就老是想要去投胎、去得果报。他如果是……好像有天眼通一样，不论有多远，他一看见那个地方了，很快的就到了，所以像有神足通似的，高山大海都不能障碍的，佛菩萨也不能障碍，说：「你不能去！」不能的，不可以！他还是能去的。到那去，那么就在那里就拘住了、拘缚住了，就困住了，就得果报了；不过这个不说。

　　我们现在说，假设的话，假设这个触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有；但是我们经过修行，我们爱灭则取灭，我们不爱了──爱灭则取灭，取灭则有灭。这时候「有」灭了以后，那么等他临命终的时候，这个身，我们这个身体就死掉了，前一剎那灭，后一剎那不生──爱、取、有都灭了，所以不生了。不生的时候，我们在想这件事──你坐在这里，说是有人问：「我们坐在这里，我们应该怎么修行？」你就可以这样想：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触，乃至生缘生死；然后再想：无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭，乃至有灭则生、老、死灭，就可以这样想。你不要想别人，你想自己。想自己：爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭，生灭则老死灭──就前一剎那灭，后一剎那就不生了，这时候你自己是什么样子？这时候是无我、无我所，犹如虚空，不就是这样子吗？

　　你这么想，其实就是我们起贪瞋痴这个心──就是这个第六……主要是第六意识这个心，你这么想，你这个心这时候就在这些苦恼的、变化的色声香味触活动的境界改变了，到那个无所有的境界去了。你这个第六识，就跑到无所有的境界去了；但是这还是属于……原则说，这还是妄想，但是它有向涅槃那去的力量，和一般的妄想不同。

　　但是，现在这上说一切法如相。我说这段话的意思，就表示这个如的意思。如的意思，现在我们直接说：现在就是如──说：爱、取、有没有灭，这时候一切法就是如──我们有点儿困难，我们不是太容易懂。

　　现在说是：爱灭则取灭、取灭则有灭──就在死的时候，前一剎那灭，后一剎那不生，这时候自己、自己就这样。这时候自己是什么样子？这时候是毕竟空，无我、无我所。你想一想，你静下来，你就是这样想。

　　这样说；但是现在《般若经》上这个如义，不是这样讲的。《般若经》的如义，就是现在──现在爱、取、有在活动的时候，一切法就是现前、明明了了地存在的时候就是如，就是如，就是差在这个地方。

　　这个「如」，我现在用一个很笨的语言，我们去试一试、去想一想。你就想你的身体在美国；但是，你就想你现在在这里，这样想。我说这话是很笨的话，但是你可以这样想：你的身体在美国，很远，但是你现在在台湾想：你的身体在美国；而你在想：在台湾这里没有我，在哪里也找不到我妙境，在哪里都没有──这就是如，这就是毕竟空，无我、无我所。你试一试这样想。

　　或者这样想，你想：你这个身体在院子那里，你在屋子里面想：你的身体在这个房子外面，但是你在屋子这里面没有我──没有这个眼耳鼻舌身意、没有这个色受想行识──这个无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，这就是毕竟空，无我、无我所。说是：「我是在外边，那个身体的色受想行识在外边。」那不是你，你这时候要知道：那个不是你，那是因缘生法，属于因缘的。

　　我那一天说一个借钱的譬喻，那钱都是借来，都属于人的，不是你、不是你的钱。你用这个笨的方法想，你就有一点接近的意思，就能接近──现在就是诸法如。不是说这个身体死了，那时候是诸法如，不是！就是现在身体在，但是那是他们的──属于因缘的，不是你。那么哪里是你？另外就是虚空了，虚空也不是你，而这时候就是如义，是如的意思，而每一法都是这样子。你试一试，常常这样想，你就可以：色即是空，空即是色，受想行识亦复如是；是诸法空相不生不灭，不垢不净；无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽──正好就是这样子。你从这里慢慢想、慢慢想，久了就通了，它就通了，就可以得无生法忍了，这是真实！

　　你读一读《大智度论》，你用我这个笨的方法去读《大智度论》，慢慢地你就连接上了，就可以连接上。连接上，久了──就像开关一开，灯就亮了，就会你这一下子不知哪一天早晨起来的时候，一静坐、一想，就得无生法忍了。你试一试！

　　所以现在这儿说：「色如相，受想行识如相，乃至涅槃如相」，一切法都是这样子，一切法都是毕竟空的。

　　说这个毕竟空，我们容易误会：没有因果了。毕竟空本身当然无有少法可得，是无因亦无果，但是同时这因果还是存在的。就是我刚才说了，说你这身体在院子那里──在这里没有，那么就是：这里就是空！或者你想：这身体在这里，你在院子那里，院子那里没有──无眼耳鼻舌身意、无色受想行识，是空的。就是主要使令我们不容易想到的，老是执着这个是我，这个地方要把它扳过来、把它扭转过来。这个不是我，这个身体是因缘所生，是空气……要有空气、要有营养、要有阳光，要种种因缘支持这个生命的，这都是属于种种因缘的，不是我；另外呢？另外也没有我。所以这个不是我了；不是我，也没有我所，那么就成了毕竟空，无我、无我所了。是这样意思。

　　这是经上的文字，当然，佛最初说法的时候，我们若是见到佛，听佛说法，我看，可能一下子就明白了。但是把佛的语言记录成文字，又是古代的，这不是现代的文字，这时候是南北朝时代，记成古文：「色如相，受想行识如相，乃至涅槃如相」，我们这样子读起来，就是很难明白。

　　「是阿耨多罗三藐三菩提」，就是这一切法如相，这就是无上菩提，那么也就是觉悟──圆满、究竟的觉悟了如相，那就是成佛了，是这么回事。

　　「是如相亦不增不减」，说是一切法都是如相，而这个如相呢？如相里面无有少法可得，当然是没有什么好增、也没有什么好减的呀！若是有因缘生法在里面，那是可以增、可以减的，可以变化的。这个如是无为的境界，里面无有少法可得，当然没有增、也没有减，没有这些事情。这样子，这个修行般若、修学般若法门的人，你就是这样子观察：这个如义是不增不减的。

　　这个菩萨修行的时候，是有增有减；但是他就观察它不增不减。这样观察有很多好处。什么好处？没有高慢心，平等，这个菩萨他感觉观他和一切众生平等。怎么平等？都是如义嘛！无高、无下。其实菩萨这样修行，他的智慧非常的高、他的智慧非常的利！他观察一切有为法，比我们观察得更微细，看得更清楚的呀！但是他若是完全注意那一部分的话，那就是：你们都是凡夫，他是菩萨、他是圣人，就会有这种想法了。现在他观察凡夫也好、圣人也好，都是如义，就平衡了一下，所以菩萨他这高慢心逐渐地逐渐地就没有了，没有高慢心，是这么回事。

　　我们凡夫就是只是去思惟这个──在有为、有漏的这上分别思惟，不知道观一切法如，所以我们起了很多烦恼，常常有高慢心、有疑惑心、有爱心、有瞋心，各式各样的这些烦恼。如果观一切法如呢？这些烦恼逐渐地逐渐地就降低了、就减少了，这么意思。

　　「须菩提！是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜，常观是如法，不见有增有减」，佛把这个意思说出来。佛招呼须菩提：「是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜」，他走路的时候也不离般若波罗蜜，他是坐下来的时候也不离般若波罗蜜，他眼睛看见什么形相也不离般若波罗蜜，耳朵听见什么声音也不离般若波罗蜜，一切时与道相应。一切时与道相应，那个圣人的确是这样子。我们凡夫就很难，我们凡夫这个事就是慢慢来了，不能着急的。他是「不离般若波罗蜜，常观是如法」，他的眼耳鼻舌身意也不都是关起来，他也是与色声香味触法去有连系的，但是他这个眼睛一动的时候，有这个如的智慧同时活动，同时在活动。就是他有的时候用智慧，有的时候是明、光明的明，就是他的心和光明的智慧在一起活动，所以见到色也好，见到色声香味触法、一切法也好，他就用这个如去观察，观察这个如，「不见有增有减」。

　　我们凡夫呢？不是！我们凡夫这个心与无明在一起。这无明烦恼看见什么就是分别：有取、有舍，有高、有底，有好、有坏，有如意、有不如意，就是在这上去贪爱、去瞋恚，起种种烦恼、造种种业，就是这样意思。菩萨呢？不是！「常观是如法，不见有增有减。以是因缘故，须菩提！不可说义无增无减，檀那波罗蜜亦不增不减，乃至十八不共法亦不增不减」。

　　所以我们说：「我们打禅七，我们经行的时候、静坐的时候，心里面干什么？要怎么样的止？怎么样观？」就是可以这样观，你就是可以这样观的。不过若是按照《金刚经》，我那一天说：「一切有为法，如梦幻泡影」，这样观比较容易一点。因为我们有时候会做梦，所以，以我们经验上的事情做个开头，有梦、做梦，梦里面怎么怎么的；醒了梦了，没这么回事，这是我们的经验。我们用这个在佛法上、运用在佛法上面，运用在止观上，我们容易相应一点。我们也可以先观……这个观诸法如，是观诸法空；观诸法如梦，那就是观一切法是假，就是所谓空观、假观，是这样意思。而天台智者大师又说个中观。中观就是：空观也好、假观也好，这都是分别；远离这一切的分别，那就是中观了。

　　不过我们──这是我个人的想法──我们初开始用功修行的时候，不要求特别圆满，我们就是这个重点，重点，这个重点这个地方你多用力！我是没有在正式学校读过书，但是我听那个在军官学校毕业的人说：打仗的时候，看敌人军队布置在什么地方怎么怎么布置好，你本身就在他软弱的地方设上重兵，突破他，你就会胜利了。这就是我们修行也是，初开始用功修行烦恼很多，很多的地方……你想一下子就成佛了，那有那么回事情？这就是你在重要的地方、你能办到的这个地方多用力，多用力！用力！用力！用力！今天也用、明天也用，你的智慧渐渐提高了，力量大了，普遍的都可以用，就都可以用了。

　　有人提出一个问题问我，说：「修不净观，我修不来，我欢喜那个人，我观察他是不净的，就观不来。」我说：「那怎么办呢？」我说：「这修不净观，不是叫你观察别人；观察自己，你观察自己能观上来的。」

　　我还有提出一个问题问人，我说：「你自己和别人共处，要求那个人要怎么怎么的，都要如我意。你要求那对方都如我意，你想一想：你自己能不能如人家的意？你有没有想？这是一个问题。第二：你对于你自己的眼耳鼻舌身意，你的学问、道德、能力，你感觉满意不满意？」他说：「不满意！」自己对自己不是那么满意，那么你为什么要对别人要求那么高呢？这不公平嘛！不公平啊！

　　所以修行的事也是，你不要观察别人，观察自己，观察自己是不净，这样能观上来。你观察久了，你这个不净的这种思想的力量也就增长了，你也能观察别人了，你所爱的境界你也能观察他是不净，那么就成功了。

　　所以这里的修行，其中的意思就是这样子。我们常做梦，知道梦境是假的，那么用这个容易明白的这个假，观一切法是因缘所生，也是假，就容易一点。所以先修假观，也可以。那么修假观，然后再修空观：是因缘所有，是自性空的，也是这么样分别。坐在这里，你静坐的时候，坐下来，你思惟这件事，你起来──开静以后跑，在这里跑，你也是心里面思惟这件事，就这样想。那么想，不要老在想，也是修止，修一会，使令你这个精神……我们这个心力不是那么无穷无尽的，你用得太过头，它就不同意了啊！所以你要休息一会儿，叫这心静下来──止，把它安住在肚脐这里也可以，叫它静下，什么也不分别；不分别，这充电哪！这就是等于是充电。你静下来，你修奢摩他，修它三十分钟以后，这心力又强了；心力强起来再修观，修观的时间不要修太久，最多三分钟就停下来，再修止。就是这样：止而后观，观而后止，久了，它就成功了，它就不同。你若常常地这样用功，你自然会体会到、你就知道：「喔！这道理是这么回事！」就是最初一开始用功的时候，感觉也没什么意思，我修了老半天不净观，到时候我还是爱，还是贪爱呀！其实你时间太短嘛！你常常这样观，常常今天这样观、明天也这样观，你修它三年，你试试，就不同，就是不一样！所以佛是大智慧人、大慈悲，他是过来人，他说的方法是对的，只要我们肯努力，它就有效，它会有力量的！

　　「以是因缘故，须菩提！不可说义无增无减，檀那波罗蜜亦不增不减，乃至十八不共法亦不增不减。须菩提！菩萨摩诃萨以是不增不减法故，应般若波罗蜜行」，你用这种不增不减的如义，常常这样观察，你就与般若波罗蜜的修行相应了，就能相应了，你就成功了，是这样意思。

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