妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 如化品 1 (2002年于无生道场)

 　　摩诃般若波罗蜜经．如化品第八十七

　　2002年于无生道场

　　《摩诃般若波罗蜜经》，这是这一部经的题目，我想简单地解释一下。根据唐三藏玄奘法师的翻译，就是《大般若经》。「摩诃」就是翻个「大」，「般若波罗蜜」就是智慧到彼岸，大智慧到彼岸。这个大智慧，应该说是学习般若法门成功了的时候，名之为大智慧；再明白一点说，就是佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，名为大智慧了。这个到彼岸也就是究竟圆满的；就是究竟圆满的阿耨多罗三藐三菩提，就叫做《摩诃般若波罗蜜》，这个题目我就简单说到这里。

　　〈如化品〉第八十七，此经总共有九十品，这个〈如化品〉是第八十七品。这个「如化」的意思就是佛陀的大智慧告诉我们，世、出世间的一切法都是如化，都是不真实的、都是毕竟空的，就是这么一句话。

　　须菩提白佛言：世尊！若诸法平等无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事？佛告须菩提：如是如是！如汝所言，是诸法平等无所作。若是众生自知诸法平等，佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、见者相，度色相乃至识相，眼相乃至意相，地种相乃至识种相，远离有为性相，令得无为性相；无为性相即是空。须菩提言：世尊！用何等空故一切法空？佛言：菩萨远离一切法相，用是空故，一切法空。

　　「须菩提白佛言：世尊！若诸法平等无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事」，这一品里面，它的大意就是「明得涅槃果」，就是学习般若法门，通达一切法如化，而后证得涅槃了，这一品的大意，简单的解释就是这样。这里分二科，第一科是因上品法性平等论化众生义。就是前面这一品，也是佛和须菩提尊者说这个「法性平等」的道理，因为上品说这样的道理，就根据这样的道理「论化众生义」，论教化众生的道理。这个「论」在这里说，有问、有答，说明这教化众生的道理，这一段是说这样的意思。

　　「须菩提白佛言：世尊！」先是须菩提尊者对佛说，先赞叹佛是世尊。「若诸法平等无所为作」，这个「若」是假设的话，这一切的因缘生法都是平等的。因缘生法是不平等的；但是现在佛在上一品说一切法是平等，没有差别相，那就是一切法空的意思。一切法空，在空里边一切法都不可得了、都无所有了，所以也就是平等，没有差别了。「无所为作」，一切法平等了，你就不能有所作为的，这句话是什么意思呢？此中明显的说到，佛的大慈悲要教化众生，在诸法平等相上看，佛也是毕竟空的，一切众生也是毕竟空的；佛和众生是平等的，这样说也就没有教化众生的佛，也没有所教化的众生，就没有佛教化众生这件事，所以叫「无所为作」。若诸法都是毕竟空的，就没有佛、也没有众生，就没有佛度众生这件事了。

　　「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等法中不动」，既然是平等无所作为了，为什么说菩萨行般若波罗蜜来度化众生呢？那不是自己同自己矛盾了吗？是这么个意思。「于平等法中不动」，就是这个发无上菩提心的菩萨也有凡、也有圣，凡夫的菩萨虽然发无上菩提心了，他还没能证悟诸法平等性，那就是不及格了，就不在此例。已经由凡而圣，得无生忍的大菩萨，他是证悟了一切法的平等性，就是证悟一切法的毕竟空性，就是「于平等法中不动」，就是心不动了。心不动，有两种不动：就是在世俗谛上，在虚妄境界上心里不动；在毕竟空这样的理性上，心里也是无分别的，离名言相，没有分别，就叫做不动。现在这里明白的说：「于平等法中不动」，不是在世俗谛上，是在胜义谛上，心里面无分别住，叫做不动。

　　「而行菩萨事」，但是这位已入胜义的、已入圣道的菩萨，他又能够发大悲心广度众生，做菩萨所应做的事情，这个菩萨所应做的事是什么事呢？「以布施、爱语、利益、同事」，去做这个事。就是以这个布施，或者用佛法来饶益众生，或者是用财物来利益众生，都可以称之为「布施」。还有个无畏的布施。「爱语」，就是菩萨为度众生的时候，他能宣说对于众生有利益的语言，就叫做爱语。我们平常的人，说出来的语言，令他人欢喜，那叫做爱语。那么现在说，菩萨说出来的语言对于众生有利益；有利益，不一定是令人欢喜，但是也应该包括令众生欢喜的语言，都叫做爱语。布施、爱语、利益、同事，这个「利益」是什么呢？就是菩萨善巧方便的布施、善巧方便的爱语，众生接受了菩萨的教化，肯修学圣道，那么得到利益了。就是众生修学圣道，能改善自己的思想和行为，三业清净，与圣道相应，就是会得到利益了。「同事」，菩萨教化众生，众生能这样接受教化，得大利益，菩萨自己呢，同事，和众生一样的也修学圣道，也与第一义相应的，叫做同事。不是菩萨教化众生用功修行，菩萨自己不修行，不是那样的事情，那样就是不同事了。

　　这一段文主要是前面这句话，就是一切法是平等的，那有众生可度呢？菩萨若认为有众生可度，那与诸法实相的平等性是有矛盾了，是这样意思。

　　「佛告须菩提：如是如是！」这下面佛回答须菩提的问题，「如是如是」，你说的是对的，是的，就是佛同意，这个「行般若波罗蜜，平等法中不动」，这句话说得对，对的，是这样的。但是度化众生就与平等法有矛盾，这句话佛是不同意的，所以下面就解释了。先说这个「如是如是，如汝所言」，像你所说的，诸法是平等的、是无所作的，这句话是说得对的，但是菩萨度化众生、佛度化众生也并没有错误，并不是与诸法实相、与毕竟空有矛盾。怎么解释呢？

　　「若是众生自知诸法平等，佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生」，这个佛菩萨并没有这种执着心，佛犹有分别，就是通达了诸法是毕竟空、是平等的，而又执着有众生可度，佛没有这个分别心；佛也观察一切众生，也都是毕竟空寂的，无众生可度，所以也没有矛盾。那为什么要度众生呢？「若是众生自知诸法平等」，说是这些在六道轮回的这些众生，他们的这一念明了性的心，「自知诸法平等」，不需要佛菩萨的开示，他们自己就通达一切法都是空无所有的，没有差别相。若这样的话呢，「佛不用神力」，佛就不会用神通力来到世间现这个应化身，佛也不会现种种神力，善巧方便教化众生。所以「于诸法平等中不动而拔出众生吾我相」，佛就不用神力于诸法平等中不动而拔出众生吾我相，就不用去度化众生、教化众生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无知者相、无见者相，就不会做这件事的，不会的。就是因为众生虽然他的色受想行识是毕竟空寂的，他也没有真实流转三界，没有这回事，但是众生本身还是颠倒迷惑的。颠倒迷惑呢，那就需要佛菩萨来教化他、来开示他，教他觉悟圣道、解脱生死，这就是需要的。

　　「拔出众生吾我相」，众生流转生死的第一个原因，就是我相。这个「吾我相」就是我相；执着色受想行识是我，就是主要是这一点。那么执着色受想行识里有我，有色受想行识，这就是法执、我执，主要是这个原因。这个执着有我，执着有我这个我是有体相的。这件事在印度，佛法在印度的时候，佛是出生在印度；印度除了佛教之外，还有其他的外道，其他的宗教，多数是执着有我相、有法相的。这个执着有我相、有法相，这个怎么叫做我呢？就是执着我是有体性的一件事，这个有两种执着：即色受想行识是我；离色受想行识，另外有个我。若即色受想行识是我呢，当然还是色、受、想、行、识；若离开了色受想行识之外，另外有个我呢，那就是色、受、想、行、识、我，就是六个事情；或者眼耳鼻舌身意、我，再加上一个我。

　　那么那个我，若是离开了色受想行识之外，那个「我」是什么样子呢？所以有个相。我们读这个《大智度论》的时候，读这个《瑜伽师地论》的时候，会开示我们，外道执的我的相貌。他们执着我的相貌，就是非因缘有的，不是因缘而有，就是自然有的。他的相貌是常恒住、不变易、有主宰性，这就是我的相貌。这样子执着的话呢，这个色受想行识是不具足我的相貌的，那就是离色受想行识有我。离色受想行识有我呢，色受想行识是有老、病、死，是结束了，但是我还没有死，我还存在。我到天上去，又得了一个色受想行识；我还能从天上又回到人间，又得个色受想行识；那么人间死掉了也可能又回到天上，也可能跑到三恶道去，再得一个色受想行识。三恶道的色受想行识也不是常住的，也是老、病、死结束了。结束了以后，我又回到人间。总而言之，我是永久常在，色受想行识是有变化的。那么外道执着我是这样子，执着我的体性是这样子。

　　这样子执着有我，有我的体性的话，我们中国人听见了这种思想，我们是相信、是不相信？是接受它，是拒绝呢？我看我们中国人可能会接受，接受了这个思想。那我再说一句，再说一句不恭敬的话，我们以前的祖师相信这样的思想，我们从祖师的言论里面看出来，看出来这种思想。我这样说，我是不恭敬了；但是事实上，我是有这个感觉。但是我们学习《摩诃般若波罗蜜经》的时候，学习《楞伽经》也好，学习《楞伽经》、《摩诃般若波罗蜜经》、或者《解深密经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》的话呢，否认这件事，否认这件事的，不承认这是佛法，不承认的，这是邪知邪见。你读《大智度论》很明白的有这个思想；读《瑜伽师地论》，弥勒菩萨也很明白地诃斥这件事，很明白的是这样子，但是我感觉到，我们的祖师不提这件事，不这样讲。

　　现在这上说呢，「于诸法平等中不动而拔出众生吾我相」，我再多说几句话，我在这地方再多说几句。我说这个……我们的孔夫子，说这个孔孟之道，我们读这个……是中庸吧！论语、孟子、大学、中庸，在这中庸上的。「天命之谓性，率性之谓道。」这个朱注，我若不看朱注，我就不知道天命之谓性怎么讲，不知道，不知道怎么讲。看这位朱夫子──朱熹，他叫朱熹。他解释呢，「天命之谓性」，这个「命」字当什么讲呢？命者，赋也；赋，就是予也。天老爷给你的，就是这么意思。这个性是什么东西呢？性者，心也；就是我们这个明了性的心，应该这么讲。不是我们体内的心脏这个，不是这个；不是物质的心，应该是有明了性的心。那么我小时候是读私塾的，我不是在城市里读书的人，我是乡村里面读私塾的，是读过这个书！当时读是不懂这个话，出家以后又重新读，哦！是这样子。说「天命之谓性」，明白一点说，我们这个明了性的心从那里来的呢？是上天给你的，这样讲。老天爷给我们的，心是老天爷给的；老天爷不给的时候，我们没有心，就是没有。

　　但是儒家没有明白地说，人死掉了以后，这个心到那儿去了呢？儒家没有明白地说这件事。但是我在想，刚才说：即色受想行识是我；或者说，离开了色受想行识是我。但是这个即色受想行识是我，究竟是谁呢？明白一点说，那就是心。色、受、想、行不是我，而这个识，色受想行识这个识，识是我。识是常恒住、不变易、有主宰性的，这个是我，就是有这种意思。也是明白的说，或者是即识是我。色、受、想、行不是我；但是，识是我。这样讲的话，那可就是更明白的说，我们的祖师，很多人，就是这个意思，就是这样意思。我这么说，我不知道你们心情怎么想。

　　这样一讲，就是……。这个看出来我们的祖师是怎么回事呢？就是不大……。《大智度论》是鸠摩罗什法师翻译的，翻译到中国来；《摩诃般若般波罗蜜经》也是他翻译到我们中国来。在南北朝的时候，很多人是学习《摩诃般若波罗蜜经》，很多人学习的。我们看这个禅宗的祖师传，这个道信禅师；初祖是达摩，二祖是慧可，三祖僧璨，四祖道信。道信禅师，他不学习《楞伽经》。(我现在还没有离题吧？)达摩禅师是教慧可禅师学习《楞伽经》，所以后来的禅宗的学者，就是以楞伽印心，告诉慧可禅师以楞伽印心。那我们读《楞伽经》的时候，《楞伽经》告诉我们怎么修行？修我空观、修法空观的，是这样子修我空观；我有这么一个分别，不要说我有智慧，我有这个分别。就是告诉我们修我空观、修法空观。这是一个……实在这话不是我说的，你现在可以读《楞伽经》，一读就知道嘛！它那上就是告诉我们，修我空观、修法空观，就是这样子修观，是这样子。这是第一个。

　　第二个想法呢，第二个分别心，《楞伽经》是讲唯识的，讲阿赖耶识的，「前圣所知转相传授，妄想无性」，这是《楞伽经》上的话，原来这「妄想无性」是什么意思呢？就是我们心里面所有的这一切境，心里面所思想的、所思惟的这一切法都是没有体性的，那就是《解深密经》上说：「我说识所缘，唯识所现」，和这句话一样，「我说识所缘，唯识所现」，那就表示，是唯识所现，那是没有体性的事情，就和「妄想无性」这句话是一句话。我们妄想，我现在想这屋子里有一条龙，实在这屋子没有龙，就是这个意思。我现在看见这有高山、有大海的时候，我心里想这个高山、大海是没有体性的，都是空的，就是这个意思。它是唯心所变现的、是毕竟空寂的，就是这个意思。那么我这一段话的意思是说，《楞伽经》是讲唯识的道理的。这样讲，达摩禅师告诉以楞伽印心，这句话是什么意思？就是修唯识观就是叫做禅，就是这么意思。就是这么意思，但是禅宗的学者不提这个话，就是一个楞伽印心，这句话就说完了，其他的都不讲。你不讲归你不讲，《楞伽经》还在，我们一看就会知道，这就现在知道一件事，知道达摩禅师是唯识学者！是唯识学者。什么叫做禅呢？原来就是唯识观就是禅，是这个意思。

　　什么叫做唯识观？就是我不可得、法不可得，就是我空观、法空观，这就是禅。但是这些禅宗的学者，完全不提这件事，完全不提。为什么要这样子？你能保密吗？不能保密的。后来的人一看就明白，不能保密。但是禅宗的人不讲这件事，他的居心何在？居心何在呢？南无观世音菩萨！希望我的话说出来，不要有冒犯。

　　现在我这话是从这里引出来，「于诸法平等中不动而拔出众生吾我相」，原来就是这么回事。这个不但是这部《摩诃般若波罗蜜经》告诉我们这样修行，《楞伽经》也是这样子，《解深密经》也是这样子，就是这些佛法：《解深密经》也好、《楞伽经》也好、《摩诃般若波罗蜜经》也好，乃至《法华经》、《华严经》也好，就是《大智度论》、《瑜伽师地论》也好，这些佛法一致地告诉我们修我空观、修法空观，这样修行的，是这样的意思。

　　「以空度五道生死，乃至知者、见者相」，就是以我空的道理度化，来度、来解脱五道的生死。本来是六道，加个阿修罗道，就是六道；现在阿修罗不算，阿修罗或者是归属于天道，或者是归属于鬼神之道，那就是五道了。「以空度五道生死」，就是用我空的道理，来解脱五道的生死苦。我们若能够修我空观；我们不修法空观，我们就是修我空观，也能解脱三界的生死的，也能解脱，是这个意思。

　　「乃至知者、见者相」，我们读《金刚经》里说：「我相、人相、众生相、寿者相」，这只是说个我相，没有说人相、众生相、寿者相，没有说。一共是有十六个名字，那么那几个名字都没有说，就下面这个「乃至知者、见者相」。这个知者相、见者相，这个「知」指第六意识说；这个「见」，指眼见。眼见，你能见到什么。那么我们会想到一件事，就是：谁是我？念佛是谁？那就是我嘛！是这么个意思，就是这个意思。「知者、见者」，这是什么？见那就是我，这是知者见者。见者相，那就是我，我们这个执着就是这样子。现在说呢，这前面说：于诸法平等中不动而拔出众生的我相，拔出众生的人相、众生相、寿者相，乃至知者相、见者相，是这个意思，就是解脱了五道的生死，这是个难问的话。「佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、见者相」，就不需要做这个事，众生自己知道，一切我不可得，那佛就不需要来多这件事了。这下面就指这个法相。那个我相……；有十六个名字，主要其实在就是一个名字，就是我相的意思。

　　「度色相」，就是解脱色的相，就是眼所见的这个青黄赤白、长短方圆的这一切相，色声香味触这一切的相，这个是什么意思？我们在这上颠倒虚妄分别，在这色相上虚妄分别，所以我们有生死苦。昨天有人问：譬如说是我们看见这是水，看见这是大海、这是水，那个饿鬼看见就是猛火，看见是猛火；龙、鱼这些东西，看见水是它的住处；或者天看见是琉璃。那究竟是水、是琉璃、是火呢？为什么会有这个差别呢？这是业力不同。实在说业力不同，这句话说得是对，实在是分别心不同。我们看见是水，就是我们的业力，就是我们的心看见它是水。为什么我们心看见是水？就是我们的业力有关系。为什么饿鬼看见水是火呢？也是业力有关系，就是他的业力使他的心颠倒了，看见那是火。这个地方实在是空无所有的，什么也没有，但是为什么看见呢？就是你的妄想分别。什么是水？水就是妄想也，就是妄想。这个道理是非常的符合唯识义，「我说识所缘，唯识所现」，刚才说妄想无性，符合唯识的道理，就是我们心所想的这些东西都是没有的，是毕竟空寂的。说我现在看见这地方有一条龙，有一条毒蛇在这里，实在没有这么回事，都是心的分别。当然这里面还有其他的意思，应该再详细点解释，但是现在我们不要太说多了。

　　「度色相」，就是解脱我们在色相上的虚妄分别，就是这个意思。观察它是空的，观察色是因缘有，它是空的；空的，我们心就没有这个虚妄分别了。「乃至识相」，还有色相，还有受、想、行；受相、想相、行相、识相，这些都是因缘所生法；因缘所生法就是自性空的，你这样子呢，就超越了这些虚妄分别，我们再不要虚妄分别，不要在这个色受想行识上虚妄分别，那就是解脱了「色相乃至识相」。

　　「眼相乃至意相」，就眼耳鼻舌身意这六根，六根是我们的业力所变现的果报，这个也是因缘有；因缘有，它就是自性空的，所以「眼相乃至意相」也解脱了。「地种相乃至识种相」，地、水、火、风、空、识，这个是我们的身体，我们这一切法由这些－－地、水、火、风、空、识组织成的。种者，因也；以此为因，才组织成这一切法。我们的生命体也就是地、水、火、风、空、识组织成的，这些都是因缘所生法，因缘所生法都是毕竟空的。在毕竟空上，不见有地、水、火、风、空、识，我们不再去虚妄分别，就叫做度，就是解脱这个识相。

　　「远离有为性相，令得无为性相」，因为众生不自知诸法平等相都是毕竟空寂，他不知道，所以佛呢，就是慈悲来到世间开示，这都是虚妄的，你不要去分别、不要虚妄分别，那么就是要修止观了，是这个意思。「令得无为性相」，你常常地……。我今天和大和尚见面的时候，他提到一个思惟，提到个思惟。这一句话，思惟只是两个字，但是看出来大和尚不简单，不简单。解脱我相、解脱一切法相，是要靠思惟的。说我知道一切法空了，然而你不去思惟，那你还不能解脱的。「令得无为性相」，你常常思惟这些有为法都是毕空寂了呢，显现出来就是无为相，你的智慧……。原来我们是虚妄分别，但是你在奢摩他里面这样思惟，这虚妄分别就变成智慧了。由智慧证悟诸法无为相，证悟这无为的体性，那么你就是圣人了。「无为性相即是空」，什么叫做无为性相？无为性相，就是一切法自性空，就是无为相，就是这个。所以空就是无为相。

　　「须菩提言：世尊！用何等空故一切法空？」这底下这是第二番问答，须菩提问：「用何等空」，说是众生不明白一切法自性空，有虚妄分别，所以流转生死。佛若告诉他呢，告诉他一切法自性空，一切法是空的，就是这样。现在须菩提尊者又问：用什么空，说一切法空呢？什么空？譬如说也有我空、也有法空，各式各样的分别。

　　「佛言：菩萨远离一切法相，用是空故，一切法空」，这时候佛回答说：「菩萨远离一切法相」。什么叫做法空呢？就是一切法离一切法相，这就叫做空。一切法离一切法相，譬如这个声音，声音是没有声音的体相的，这就叫做空，这么讲，这是一个解释。第二：「菩萨远离一切法相」，菩萨经过长时期的修止观，修止观呢，不执着一切法有真实相，就远离了一切法相。这个远离也就是解脱的意思，解脱了一切法的体相，也就是不执着一切法有自相。就是远离了一切法相，也是解脱了一切法相，不在一切法上执着它有真实相，不执着。

　　「用是空故，一切法空」，菩萨就是因为……用是空，就是因为这样的空，也就是觉悟了这个空，有这样的智慧了，观一切法都是无相的，这就叫做一切法空，就是「用是空故，一切法空」。《摩诃般若波罗蜜经》，现在这个〈如化品〉，已经这部经都要说完了，这部经都要说完了。这〈如化品〉第八十七品，九十品，还有三品就讲完了。这前面品品都说空。佛有的时候，前面简单地说：「一切法自性空」，有的地方说十八空，各式各样的说，这里佛就是这么一讲。「用是空故，一切法空」，就是用这个空，你就能觉悟了一切法都是自相空。

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