舍识用根－－读颂大乘

2014/9/3    热度：435   

　　你要晓得读经不能够求解义[1]，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好[2]。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？[3]眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒[4]。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见、用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
　　“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
　　心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定[5]；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们哪一位有能力亲与世尊的法会。
　　不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。 那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的[6]，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
　　马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢，把心心所给舍掉[7]，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在哪里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”[8]。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！ 凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就[9]。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着[10]，哪里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛[11]！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道[12]。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争[13]。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
　　那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟[14]。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
　　所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出未，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地[15]。
　　你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间、不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。[16] 用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大、愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想[17]；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益[18]。
　　评议：
　　[1]、按佛教规矩，若是与外道论对，只用现量、比量就可以了，但若是在教内论对，则必须有圣教量为依据，老法师这一句“读经不能够求解义”，不知道其所依为何，佛教经典我虽没有全读完，但大正藏中间中国部分与日本的因明部分我是都翻过的，其中与唯识相关的典籍我看的比较详细，不过我没有见过“不能够求解经义”的话，连有类似意思的话也没有见过。典籍上可是说要求解经义的，经中常言“善思念之”、“极善思维之”等话。言，“一求解义，读诵的目的就完全破坏了”，如此之言，与理不合，学佛的目的不就是为了成佛道、度众生吗？难道还有其他？
　　[2]“修行时间越长越好”，这话也是不妥的，修行从开始发心算起直到成佛，是三大阿僧祗劫。当然，我能体会到法师说这话的意思，这一句可以看作是辞不达意，辞不达意对于善知识来说，若作得不是太好，不影响他是善知识，这不算太大的毛病，但这说法毕竟不圆满，只不过可以不加深究。
　　[3]老法师这段话，“读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。”我在九华山时，见过净空老法师的一套《八识规矩颂》录音带，我仔细地听过，老法师讲的与我们习惯说的是一致的。第六意识活动的范围极广，它在入无想定、灭尽定和生无想天、重度睡眠、极度闷绝等情况下才不起活动，也就是说，不用第六识是不可能的，除非土木砖石。第七识、第八识也是，不用第六识、第七识、第八识是不可想象的，老法师还讲过《八识规矩颂》，不知道老法师怎么能说出如此莫名其妙的话－－“不用第六识”、“不用第七识”、“不用第八识”。
　　[4]下边儿老法师有这样的话，“眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒”，说这就是交光法师讲的“舍识用根”，这个不对。有人说老法师说的“根”是“根本”，把根本说成是真心如来藏之类的，这说法有点儿乱谈，老法师下边儿说，“我这个时候用的是六根根性”，明明白白地说着是“六根根性”。有人说，老法师说的是“实修”，若你这“实修”与佛教常识就违背的话，你这所谓实修只能是一个“佛教徒最后的可怜借口”，这“实修”就值得怀疑了，我们佛教徒绝不能这样。
　　在《楞严经》上说，看东西不是根在看，而是识在看，在经上佛陀与阿难问答进行七处徵心。佛已经明说了能看的不是根，能看的是心（心、意、识有时混用）。识乃有八，眼识看见（现行）时，需要诸缘，在《八识规矩颂》中说，需要九缘：眼根、境、自种子、作意、意识、末那识、阿赖耶识、空间、光明，其中明明白白地有意识、末那识、阿赖耶识（只这九缘实际上是不够的，还得加上等无间缘－－前后念的相续－－才行），它们是眼识现行的增上缘，若没有它们则眼根本就不能看见东西。耳识现行也是需要意识、末那识、阿赖耶识来做增上缘的。所以，老法师说“眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚”，这就已经用意识、末那识、阿赖耶识了。有法师说，净土法门法师的不用是不刻意用而已，但，“法尔俱思维”，不管你刻意不刻意都在用。有说，“你一看见‘识’就想起唯识”，不会的，老法师若不用六识、七识、八识就没事了，他既用了，做增上缘了，我就指出他没用准确。
　　[5]老法师说，“用心意识去读，他怎么能入定呢？……我们用心意识去读，所以入不了定。”用心意识读如果入不了定的话，不用心意识更入不了定，因为不用心意识的话，你连读也不能读了，又怎么可能“因读经而入定”呢？在这里我想起常说的一句话，叫“思量即不可得”，实际上是两句，“思量即不可得，不思量更不可得”，丢半截怎么能行呢？（随后有人说，“心意识也是假立之名言”，对，《唯识二十论》开首即“安立大乘三界唯识”，这就明确了“三界唯识”的本意，但佛陀的安立是“依真而假立”的，可不是乱立的，可接着又有人说这“依真而假立”的“真”是真心如来藏，这就又乱了线索。）
　　[6]“单单念一句佛号，他也成就了”，现在的所谓净土宗，把成就一般都理解为往生，这就是净空老法师的影响所致。这里的成就如果理解为成就佛道，这句话就不对了，因为“菩萨以五明而成就”，但是，如果理解为往生，这句话也是不对的，因为往生西方净土凭的是自己的信愿之力和阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力是一直有的，如果自己只是呆呆傻傻的只知道一句佛号（净老法师在讲的《楞严经清净明晦章》中说，“傻傻的，呆呆的，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问其他事情，不知道，问世间法，不知道，问他佛法他也不知道。”）这样其实你根本就不能往生的。往生凭佛之愿力和自己的信愿之力，因为佛之愿力一直有，所以我们可以不考虑它，而且也是根本不用考虑的，在以前无量寿经之类人们不大注意它，我们说不清为什么人们不大注意它，但我们会说是什么时候什么法门缘到就什么时候什么法门起用，我也可以这么说，因为这无量寿经说的是阿弥陀佛在因地所发之愿类的，不管他具体发的是什么愿，佛陀之愿都是度众生的这绝不会错，因为佛陀实际上是达到三觉圆满的境界者，你根本就不需要来考虑佛陀所发的到底是什么愿。你只要考虑自己的修行功夫，就可以解脱了。为什么不需要考虑佛之愿力呢？并不是说佛之愿力不重要，因为它毕竟是往生极乐世界的一个条件，要没有法藏比丘所发的这愿，我们不能往生极乐。但这个条件是一直在具备着的，就象我们活在这个世界上，空气、水份是很重要的条件，但在一般的情况下我们就是不需要说它们重要，因为它们一直在起着作用的。只有在特殊情况下才能说它们重要，比如说高寒缺氧处、沙漠、深海处等才能说它们重要。可是，现在我们的老法师以及与他辩论的，都是在争论佛的事儿。其意义在于使佛教不变质，这对大乘菩提道来说是很要紧的，但对于只顾自了的修行来说，问题并不大。有人解释净土法门法师这句话时引用了《妙法莲华经》中的“乃至举一手，皆已成佛道”，这就把佛陀说法的四种意趣给搞乱了。
　　[7]“修行就是把心心所给舍掉”，这句话是违背教理的，修行恰恰是运用心、心所，心、心所是“舍”不掉的。老法师接下来说，“我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在哪里呢？根源就是心心所”，是的，地藏经上说，我们阎浮提众生起心动念，无不是罪、无不是业，但是罪是业也要勇敢面对呀，识可以转为智，可不是“连根拔起”，我们凡夫所面对的一切，都是遍计所执，可是我们修行凭的恰恰是遍计所执。有人发帖说，“依心心所是世俗谛，依胜义谛则根本无心心所……”还说，“……不是心、心所在起作用，是自性在起作用，所以必须舍掉心、心所”，这说法是还在佛法门外，因为只有能了别识。
　　[8]老法师说，禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得法门平等，无有高下。这话是我们经常说的，但它是不对的，禅宗并不轻视教下，也不轻视净土，只是有些自认为的禅宗行人轻视净土，但这不是禅宗，我们不能因为这些伪禅宗行人轻视净土就把这罪名放在禅宗的头上，这是伪禅宗行人所犯的罪！
　　实际上我们现在常说的话，很多是不对的，只不过是已经流行开了而已，我们不能把流行的错误因为流行就当成正确的，这不是佛教。在世间是可以的，比如语言学，有一个词“校对”，这个词应该读作“jiao对”，但现在很多人都读“xiao对”，我见好几本这两年出的书，注的音已经注成xiao了，这在世间没什么，但佛教是修行的，修行是是什么就是什么，因为真理是不变的。变质的禅不是禅。佛教可以有不同的表现形式，但“能诠”上的改变绝不能以丧失“所诠”的真实意为代价。能诠的改变并没有改变所诠的真实义，所以各宗都不会轻视他宗，各宗之间的不同只是行门的不同而已。
　　[9]这句话乃至理名言。只要轻视别人之心不除，他就难以成就。
　　[10]“真心里没有分别、没有执着”，这句话只对了一半，因为真心乃根本智、后得智(注意，真心为一而不是二，或者说是不二的，当然，经上还有别的名字)，根本智无分别，可后得智是有分别的，但是，不管根本智、后得智怎么着，执着是绝对没有的。所以，老法师这句话若改成“真心里头可以有分别但没有执着”这就对了。有人说真心是如来藏，可以，但得搞清如来藏真意。在这篇文章中老法师用了唯识教理，是在讲“舍识用根”。最大的问题是没用对唯识教理，其实不要用七识、八识会更好。有说六根根性是非一非异。得！记住假安立一切问题都解决了，最要搞清的是佛陀的假安立是“依真而假立”的。
　　[11]后得智是有分别的，但这分别并不会产生执着，这就是真心后得智的分别与妄心意识的分别不同的地方，有执着才会轻视，但这轻视是妄心产生的，可我们凡夫现在的修行凭的是妄心意识而非真心内之后得智。
　　[12]我们应该知道，现在要修行，凭的恰恰是意识，绝不能离意识，实际上根本也离不了意识。舍识用根是交光法师教的，能保证吗？有人质问我，“你对‘舍识用根’有多少体会”？我没有体会！我只知道合理也不一定对，但不合理一定不对！有人说我老是用唯识，可没有一个敢说唯识有问题，不可以用。而且老法师先用了。
　　[13]争论的也不一定是迷惑者，因为争论有两种，一种是为自悟的，一种是为悟他的，为他的争论是菩提心的策发，比如龙树菩萨、陈那菩萨、法称论师等，他们在世时与人争论一生，而且都是公认的圣者，在藏传中被称为六庄严之一。再者，还有一种争论是弘法所用的方便形式，就象六群比丘的所为是助佛制戒一样。
　　[14]这句话是绝对的外行，说什么“离心意识念”，其实离了心意识你连念也不能念了，包括口念、心念。“舍识用根”，要是舍了识，根就没法用了。识可以转，转过后还是跳呀跳，没变，转为四智，但那是见道位后的事。
　　[15]这一段话是古往今来不少人都这么说过的，说“今人不如古人”，说这话的意思只是要打击人们的傲气而已，根本就不是实际事实。要是不明了这个意思而学说这句话的话，就不对了，我看过净空老法师的不少开示，读不到这句话的本意，若单看这一段的话，是无法判断他的意思到底是不是打击人们的傲气。这句话说的人已经太多了，就象流行感冒一样流行了，真懂的人与不懂的人都说，不懂的人说这话的话，就真成流行感冒了，流行是真流行，但害人是真害人。
　　[16]这段话不确实，比如成佛，成了佛当然是真心了，但成佛时的真心并不是不分别，真心有根本智和后得智（根本智、后得智乃一，或说不二），根本智无分别，但后得智有分别，自己（的后得智）本来就在分别众生的分别。或说成佛乃转八识成四智究竟。
　　[17]确实，应该这样劝人，我们明白，不打妄想是目标，在实际时是要少打妄想，求上得中，所以说要劝人不打妄想。诵经要随经意而思维，要随文作观，不要打妄想。
　　[18]此段话乃至理名言。读经时看别人的注解只能把自己引上歧途。我们平时就是读诵经典，若一天到晚读诵经典，只干这一件事儿的话，我们就会发烦，因为我们是凡夫，我们若做事儿烦了，就要放一下假，我们在读诵经典时间一久烦了，就放一下假－－去看会儿别人的注解。但是，我们不能怕别人的注解把自己引上歧途就不看别人的注解了，毕竟“欲知上山路，须问过来人”。