常福法师：《金刚经》系列开示 92

 　　“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。”这是慧命须菩提闻到佛陀讲前面是法不可得，此心不可得，无法可说，无国土庄严可立，大身、报身、庄严国土都不可立，彻底的在一个无相无念离念离相之中。须菩提悟到无生之心这个道理，，一个人默默无言的在那个地方，须菩提当然就会问了，问众生这样的闻到有没有信心呢？这里面须菩提肯定是悟到了，但是还有很多人还有微细的疑惑，也可以说是代替众生在问，也可以说是须菩提本身也还有这个思维。为什么呢？因为未来世，因为现在过去未来心了不可得，所谓三心不可得，但是这里面须菩提问：未来世，就证明须菩提心中还有现在过去未来之心。颇有众生，还有众生之度，还有众生之念，有现在过去未来心可得，证明须菩提心中还有这个念在。他自己深信不疑，但是我们众生无始以来心中还有一个现在过去未来的习气在，阿罗汉本身就是有习气，这里“慧命须菩提”不是讲佛啊，同时这个习气也代表着末法时代的众生，很多的众生都有这种疑问，他说你讲这个话人家听不懂，或者认为有众生刚强坚固啊，或着要发起度众生，或着为未来打算啊，有这样的心存在。所以佛陀就告诉须菩提，他说：“彼非众生，非不众生”。佛陀说，你说的末法时代的众生是非众生，非众生是性来讲，非不众生是指相来讲，非不众生就是众生尽未来际本来是佛，是无住体是无有实体，缘起性空就是非众生，缘起叫非不众生，非不众生非众生，二相。

　　识得众生本自圆满才可能度众生

　　“何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这个是如来说，非众生是名众生，不离相但是又无住，心中没有执着，但是又不离众生之相，不离缘起。我们在这个世界，往往做一些事情执着于相，很微细的执相，须菩提他已经悟到才问出这样的问题出来。现在释迦牟尼佛答是答众生的心，答了其实是没有答。众生闻到前面的金刚经，先以自悟，其实悟到以后就没有众生可得了，缘起性空啊，一念心是尽未来际，三心就在一念心上面，而这一念心本体是不动的，没有现在过去未来体又是现在过去未来，所以现在过去未来的心就代表众生的心，叫做非不众生对相来讲。但是非不众生又是一念心，又是非众生对性来讲，此性此相是一体的。既然是性相一体，我们自己就明了了自解脱。我们在度众生的过程中，要如是观察，你在度众生的这个体上面，实在是没有一个我在度众生。为什么呢？不管你在悟到无生的体是没有我的，从相上来讲，报身里面是没有我的，从化身来讲，众生体里面没有我。既然没有我，众生是圆满的。从报身来讲，菩萨是圆满的。在无我上面来讲，法身是圆满的。法报化三相都是圆满的。我们观察到自己本来就是圆满的一真如的话，哪有众生可度呢？但是众生老是以为有众生可度。这是比较很微细的念头，他防止众生执着于度众生的这个微细的相。

　　“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。”既然无所得，就答前面。无所得有二体，无所得就是当下。因为当下有取有舍，就是有得有失。而当下的体无取无舍，就是无所得。无所得并不是说什么都不要，那还是一个不要的得，不要的失。除此之外有另外所得还是有得之体。有得有失，都不叫无所得。这里面我们讲众生一个是境一个是心，一个是心所一个心能所。其实是讲四空、四相，哪四相呢？一个是境上不执着，一个心上无住，心无住相上不执。还有一个你心中的意识里面有一个能和所，在能上面有一个心的无住执，心上面有一个所的相上的执着，执着于相上三十二相八十种好报身庄严，和执着于心上的无住即离相取无住体，或者说离无住取相的体，这叫能所。也就是讲如来色身如来诸相，如来色身是我就是所执。如来诸相俱足是能执，能执也是那个执，所执的色声香也是执，所以能所双执。所以人有四种，一个是境上，一个心上无住之心，我们有住了也是念，有住之相变成四相。我们能上面有四相，所上还有四相。我们一个心能现四种四相俱生的体，主要是讲心里面的四相体，境上面的是彻底的凡夫的体。从心上面来讲，无住体有住，只要你从境上有住就俱生四相。所以你虽然在境上你也知道无住，境上你也知道是三十二相八十种好是从无住中显现出来，所以以为我住这个相就是住了心了，你这个住相也是错。你有这个独立的无住心也是一种执着都叫四相俱足，四相就是凡夫的体。阿耨多罗三藐三菩提法，无所得故就彻底的离开能所境心，能所无所得，境心无所得，无所得就是一体，就是一个真如体，就是一真法界。

　　“如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。”大家都知道，得到阿耨多罗三藐三菩提，那是不可思议了，法身现前、报身现前、化身现前，法身无比的清净坚固，十方世界、九法界都含摄在你心里面了。所有的菩萨、诸佛国土，所有众生的业力都含在法身的体上，众生动一念都知道，所有神通、清净、庄严都统摄在他的一个念头里面，就是他这个一心里面。我今天刚刚看了一篇文章讲华严境界就有问题，他说一切贤圣皆以无为法而有差别，三贤十地是圣贤啊，把圣贤当作十地，他认为有问题，他认为要证无为。这个涅槃体不是证来的，是信来的。涅槃体是我们一切众生的佛性，含摄一切神通，一切法界所有众生每个念头都在无为的体里面，一切贤圣皆以无为而有差别啊，差别是众生的心。只要是十地、十住、十信、十回向，所有看到“十”字，必定就有数字，有数字就是相，相就代表众生的心，但是没有数字的那个体是无住体、无言体、无念体，那个是法身。那个法身是唯信独达，是每个众生当下的体里面都是俱足的。而这个俱足一切境界。所以实在是令众生开悟而已，并不是说我们一定要跟华严境界相应啊，华严境界从初地菩萨，从十信里面就有那么多的法喜现前，在十行里面有那么多的清净相现前，在十行里面有那么多的法现前，在十回向里面那么多利益众生的大悲心现前，在十地里面不可思议妙用神通自在都现前，那你说你一念这个心就能住十地菩萨谁能相信啊？十地菩萨那么大的功德，你有吗？没有那就不是十地菩萨，就这样的评论。这个时候，你就误差了！你不知道你当下这一念里面本身就是十地菩萨所运用，十地菩萨的这个体里面，我们现在所有的这个体，跟华严境界都是相应的，都是大菩萨示现的体。我们在妄心里面求有住之心，我们看到一地菩萨、二地菩萨，那么大的神通，所以我们现在也要去从相上看，也要得到那个神通，我才承认我是十地菩萨，如果得不到那个神通，我就不是十地菩萨。那你看，释迦牟尼佛阿耨多罗三藐三菩提法，无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提，证明阿耨多罗三藐三菩提法是无所得体。所以我们这一念相应的那一刹那，其实释迦牟尼佛一切妙法就在无所得的体里面显现出来，你越是无所得，你的尽庄严就现前得越大。如果你越有所得，你想证十地菩萨，你也证不到，你只是看一看而已。

　　所以我们看经的时候，千万不要看相，一定要看相后面的体，要看释迦牟尼佛三十二相是怎么得的？他是无住心而得啊。如果你说我现在已经无住，那你有三十二相吗？那我肯定没有，我现在只是因啊！我因上圆满果上就会圆满，我因上还没有修，你就要我见到我的果，那怎么可能呢？也就是你要见的是果的相，不是果的体啊；你还是要用眼睛见色相，而不是用心会庄严啊！有因才有果啊，现在我们是建立彼因。就像我们念阿弥陀佛成就西方极乐世界，西方极乐世界就是佛陀圆满十方的大庄严，你不能说我念阿弥陀佛，我现在就像阿弥陀佛一样现种种神变像，但是你不能否定阿弥陀佛的光明确实在这个地方已经圆满了。

　　华严境界是遮法，是菩萨法，法是建立众生，旨在让众生悟到我们背后那一念，我们背后的尽庄严处，大神通大智慧大神力，所有诸佛菩萨就在我们刹那这一念体里面就俱足了，就看你信不信。你信这个体里面，讲华严经也好，讲妙法莲花经也好，讲种种神通自在，都是讲我们背后的一念，就是讲我们迷背后的觉的一念，我们要的是那个觉的一念，把不是要他那个神通啊，那是诱惑你的东西。其实诱惑也不是假的，因为背后确实有大光明藏。但是我们这个门不进去的时候，你什么都得不到，你进去以后你什么都得到了。现在问题呢，我们是要进去，要进到那个法藏里面去，千万不要在相上面看到佛陀和八地菩萨证到神通自在，那我也要证到八地菩萨，你盯着相不放，那你完蛋了。三十二相都不可得，连报身相都不可得，还是般若很重要。你看人家是怎么得的？阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。须菩提说，心也空掉了，法也空掉了，庄严相也没有了，说法也没有了，那释迦牟尼佛今天在说法，现三十二相八十种好，那说法是错的对的呢？说法是什么原因呢？释迦牟尼佛告诉大家，说法其实非说法，是止住众生的妄念。是什么东西止呢？是实相在止啊！并不是说他有一个我在说法，是实相止虚妄，就是我用实相来把你的虚妄给止住，那个实相叫做说法。实相是如来体，他并不是在说法，是实相的本体。如果你要通过思维的话，你就知道。所以，千万不要以为如来有所说法，实在是如来显实相，就是：止，止，莫做是说，莫做是说！不要你再去在妄里面搞了。

　　“如是如是”，讲两个如是，第一个如是是指法界，如者就是如如不动，是者就是相，此相即如，此如即相，叫如是如是。而须菩提说，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得，无所得故，无所得叫“如”，阿耨多罗三藐三菩提叫“是”，叫如是。须菩提所悟之境，叫如是，所悟之体叫如是，而如来显实相，实相也是叫如是，如是如是，这两个如是是相应的。我们就不如是，我们为什么不如是呢？因为你不通达般若故，不能如是。须菩提悟到这个道理叫如是。

　　“须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。”这个“我”是释迦牟尼佛方便之言辞。所谓我者，就是如来的意思。阿耨多罗三藐三菩提就是如来所得之法。得法是什么得呢？无有少法可得。无有少法可得，是我；阿耨多罗三藐三菩提，是法。得阿耨多罗三藐三菩提，是无有少法可得。我，就是无有少法可得，无住之意。阿耨多罗三藐三菩提实在是无法可得，是名说法。阿耨多罗三藐三菩提并不舍此名，必定也不舍此相啊，就是解脱之相，即三十二相八十种好。三十二相八十种好从哪里来呢？从无有少得故。所以释迦牟尼佛华严经所有的境界，都是从无所得里面生出来的。如果你有一点点所得，有一点点相的执着，那你华严经白看了。为什么呢？因为你看华严经看不懂啊。只要你这个东西你没有搞懂，怎么看华严都看不懂。为什么呢？执相啊。同样的华严经摆在你面前，一地菩萨二地菩萨三地菩萨神通都那么广大，那你叫我现在说你已经具备了十地菩萨，我怎么信呢？人家十地菩萨，你看看经上写得很清楚，那么多的神通自在解脱，但是你现在没有啊，他就不知道他这个相是怎么来的。我也要得到那个东西，那你想，怎么得？无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提，那个才能得到真正的华严境界啊。华严境界是果位，别教是众生的心，圆教是佛的果，佛果导于众生的因，所以华严境界是叫别圆之法，别是代表菩萨法，是利益众生的，圆是果位上的法。华严果海啊，你看到华严尽虚空遍法界是果里面的大海，如果你把这个果放到因里面去，那大家都完了，没有一个人成佛了。

　　最重要的，我们怎么到果海里面去？你必须以阿耨多罗三藐三菩提法，必须以般若，没有般若不能进入这个大海之门，也就不能进入果海，到了果海你什么都知道了。所以我们看任何一部经典，千万不要以神通，以他的这种相上面来比量。此相一定是从无相里面得。越是无相你的空间越大，你越是有相你空间越小。我们现在无始以来六道轮回的生死就因为有住啊，所以你现在变成这个样子啊，越是无住越是清净你的果海就越大。如果你达到无住之时，你的果德不就来了吗？所以我们要的是什么呢？就是无住之心。所以华严境界无非令众生进入般若，它还是要我们进入般若。不要般若的话你就完了。以般若为首，你不要般若华严境界都不会现前的。华严里讲般若讲的篇幅是最多的，五地菩萨、六地菩萨讲的篇幅是最多的，完全是谈般若体。讲六度的时候，讲得是最多的，主要是开显我们的般若。一切行法、一切善法，都为了开显我们的般若。只要般若一打开，你的一切德自然就证。如果般若不打开，你所做所行所见所闻所思所修，全是外道，全是魔法，跟法不相应故。我们皈依三宝，看华严经，还有一个皈依体在，不入邪道而已。皈依三宝，有佛在世以佛为师，有经在世以经为师，如果你没有佛没有经那就麻烦了。所以佛陀有大方便故，令我们虽然没有进入般若之体，但是我们还有般若之相可以皈依。

　　为什么要皈依三宝呢？我们拜佛念佛我们要皈依正觉，就是善知识、僧宝，依止经典啊，佛陀开口讲话皆是光明，我看到此经就信佛故。我对佛没有怀疑，这个是正见。所以书上面不管怎么写，你有对佛的正见你也不会走上邪道。举例来讲，你要跟王妙乐走，他那个地方修的再好，也很精进啊，天天拜忏啊也很厉害的，但是因为它这个主歪掉了，他们看的全是佛经，全部是三藏十二部，但是这里面主持是个外道，就因为一个外道在里面，所以你看三藏十二部都没有用，因为你心中的主已经错了，所以你就会跟他走。你像法轮功，他也就仁义道德，他也讲真善美，但是李宏志在那个地方，他把你的心给抓住了，你皈依了他，你就是看了三藏十二部，你也变成外道，没有用的，一歪全歪。但是在你没有悟到般若之前，你抓的那个人是非常重要的。如果你要是悟到般若，那在哪个地方都可以住了，你就在泥坑里面、妓院里面住都可以。因为通达般若一切皆空故，在哪个地方都不会染着。所以我们对这个般若要认识到。对般若通达了，那你在哪个地方，什么体都会显现出来。

　　如何破相读经？离名得相？

　　这里就是告诉我们，我们看经一定要注意，千万不要执相，不要看到佛经依文解字，要依文解义，依文解它的密义，不能够依文解字。所以会看佛经者就可以转经，因为你根本已经抓住了，怎么转你都知道是一念心。你不会抓义的话，那就被经所转，看这部经典也不符合，看那部经典感动得要命，看到那部经典又感动得要命，或者老是怀疑，看到这个经典怀疑那个经典，看到那部经典怀疑这部经典，互相冲突你不了解一心啊，就是心已经通达了，什么东西都顺了。所以我们看经要通达密义，任何经典里面都有秘密之意，所谓的去此十万亿佛土名为西方极乐世界，那西方极乐世界你明了了只是弹指之间。它的密义就是说，十万亿佛土是代表我们心中的妄，并不是说十万亿佛土我们要去啊，告诉你永远去不到那个地方，那是妄体。妄体你怎么找到东西呢？十万亿佛土，太远的数字，十万亿佛土你知道多远吗？是我们的心能达的到的吗？就告诉你不要再想了，放下来。不知道你歇下来的时候，你就是菩提显现之时，它的密义不是要我们到十万亿佛土，是要我们弹指之间的悟体。如果你不了解它的密义，以经典上面去思维，以文字思维，现在人都是依文解字，现在可以说百分之八十的人都是依文解字。所以我今天看那篇文章都是依文解字，书上确实是这样讲的，我也会解，解了就是自己做不到的事情。自己做不到的事情跟人家说，说了人家都欢呼，啊讲得好啊！其实问他的时候，谁都做不到，讲得确实是好，华严经那个菩萨境界，问你做得到吗？做不到，永远做不到，一辈子也做不到，生生世世也做不到。为什么呢？他就不知道后面的密义。一旦知道了后面的密义的话，啊原来如此！所以做不到的事情人家都欢喜，做到的事情反而呢很淡，我们众生对这上面不能开显。所以呢，看书一定要看到心里面去。

　　“复次须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。”是法，不管是境是心，还是我们能和所。我们无住之心跟有住之相，相无住即能所是平等的。诸相我们心不生故，心无生叫能，只要你能就是外面的法。你无住故，诸法就平等。诸法平等和你无住的体是一个，不是二，叫做诸法平等。从境上看和从心上看，无住即此相，此相即无住，只要你无住，是相平等，是相平等就是无有高下，没有好坏善恶种种分别，连这个名字都不存在了。包括你无住，无住我就不存在了。我没有了，这个法界平等了，没有我哪有法住呢？没有住一切法平等，就是我们坐在这个地方，我们有分别就不平等，不分别大家确确实实是一个平等体。你静下来观察，哪个东西不是平等的呢？人不清净的时候就觉得这个好那个不好，这个善那个恶，在你静下来的时候大家都是平等的，确确实实是平等的。并且我们过去全部过去了，我们来了全部来了。你看看，我们一秒钟一秒钟过去大家都是平等的，我们一秒钟一秒钟来大家是平等的，大家坐在这个地方也是平等的，大家都是地火风水，都是四大组成的，大家五蕴合成了这个身体都是一样的。大家智是一样的，德是一样的，性是一样的，体是一样的，相是一样的。相是平等之相，心是无住之心。每个人五蕴是一样的，如果你执着你有五蕴之心，你有执着，你有偏执，你有烦恼执，你有我执现前，你就出现这些相。如果以我执现前来看，我们都不可思议，我们的我执还出现种种差别相，这也不可思议啊。

　　我们有烦恼的时候，就生种种相，我们大家相都不一样，是为什么呢？我们这个眼耳鼻舌身意都是不可思议的，为什么都长这样的像？眼睛上面长眉毛，鼻子里面会长毛，嘴巴会咬，这个都是我们众生心念。你就想，啊，这个苹果要没有牙齿怎么咬得动呢？一动念，牙齿就出来了！你不动念怎么会有牙齿呢？那个外面有东西往眼睛里飞，哎呀，有个东西遮一下就好了，后来眉毛就长出来了，唯心所显啊！你什么东西都是这样的。你走在大地上很软的时候，哎呀，硬一点多好呢，呀，地就硬了。因为这个世界都由心显。我们人长成这种形象都是跟我们心有关系，你有这种执着你有这种企求你有这种渴望，它就会出现这种种现象。人所有的念头，身上所有的状态，都是跟你心有关系。你说世界上哪有这么好，人长得都是这个样子的，还有眉毛遮着眼睛，这不跟我们心有关系是什么？你想一想。你以为真的是这个样子的啊？什么东西都是有一定的因，有缘，有这个因缘在那个地方，你有这个心在那个地方，就产生我们这个身体的果报。所以这个世界叫不可思议。

　　我们现在这个有住的念头里面产生种种怪境，都是不可思议的。你以为那个河马长得那么丑陋，那么难看，身体那么胖，过去都是懒得很好吃懒做啊。鼻子前面一个尖的是什么原因啊？过去斗争坚固，喜欢拆人家的墙角，断人家的财路，破人家的好事，堕一个大河马身，这个东西跟业报都有关系的，跟我们的心都是有关系的。他在骂别人，他想我有一把钢刀常常在前面就好了，所以它鼻子上面长了一个钢刀出来了，这个跟自己心都有关系。你常常害人的时候没有工具啊，你就想我有一把刀在手上就好了，我要有个武器就好了，我要有神通我要有变化，我可以变化一个什么东西就好了，过去有人到阎王那里去，阎王问他你想投什么胎啊？他说我想不要做事还天天有饭吃，还有人养着，阎王说好啊，那我给你投个猪胎好了！你有这种愿望，阎王就安排你做什么事。所以你不要有任何侥幸在里面。你有住之心，身上就一定会长出那个东西出来。比如你老是念咒子害人，你将来身上会出现一个什么东西出来，出现一些怪物。你像那个双胞胎啊，连体婴儿啊，就是因为老是在想：如果我俩在一块在一起就好，天天在一起就好，后来下辈子真的就在一起了，分都分不开！它肯定是念力把他拉到一块去的，你以为他无缘无故的会在一块吗？从科学上面讲好像不是这样的，但是从业力上面讲肯定是这样的。科学没办法跟我们的心理来相比的。你仔细想一想我们人是不可思议的，人就是这种形状就是不可思议的，仔细观察一下，我们的牙齿，手抓东西啊，都会长出那些东西，这是科学家能够解释的吗？解释不了的。科学能造任何万物，但是造不出一个人来，造不出一个生命来，生命是我们的业力、是我们的心来造，只有我们的心才能造出这个体，所以生命是不可思议的。既然生命是不可思议的，我们的业力也是不可思议的。

　　实在的法是无住之体，这个世界的法，是法平等，无有高下。因为我们心中有住了，高下随着你心显。如果有高下就有固定体，就不能随着我们的心变。这个东西没有高下，这个木头无有高下，它可以做桌子做凳子，什么都可以做。如果这个木头本身有高有低的话，那你还做什么东西呢？它就定型了，就没办法去造别的东西了。所以我们的自性无住体无有高下，是故你有任何念头它都会产生变化，这个变化的体还是无有高下的，只是你心有住而已。心无住，一切法无有高下，就是说，你在天上飞也好，在地下爬也好，都离不开这个法。所以我们要悟到在天上飞的和在地下走路的，实在是没有二的，只是我们的意念不一样，只是我们的有住心不一样。如果你要是得阿耨多罗三藐三菩提，实在是没有什么法可得，一切相都有众生。

　　菩萨是现报身，报身在菩萨体里面，十地菩萨还没有见到佛，虽然是依佛住，十地菩萨只能做大梵天王，还有八地能力的做大魔王，他还不是佛的体。一切贤圣皆以无为法而有差别。等觉菩萨、妙觉菩萨还在众生心中建立，还是没有见到佛。只有佛可以跟佛在一块。但是他跟佛还有一个距离，这是从因地上讲；在果地上倒驾慈航是另外之说。倒驾慈航肯定跟果位相应。如果你真的做到等觉菩萨、妙觉菩萨了，从名相上面来讲等觉和妙觉不是佛的体，还是众生。但是在果位上讲的话，一切法界都是佛体，所以等觉、妙觉能通达佛体。我们现在闻般若，也可以通达此体。等觉就是无住之心，就是一切众生之佛性。妙觉就是一切众生心，妙觉菩萨像观世音，等觉菩萨就是观自在。观自在就是等觉，他是照见五蕴皆空的，即法身、阿耨多罗三藐三菩提。观世音就是男身女身出家在家种种三十二应身、大悲咒，这都是妙觉，而这个妙的体是在众生法界里面，你是什么身就现什么相，你应以佛身度他就现佛身像，你应以菩萨得度就现菩萨像，以长者啊国王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷，乃至童男童女，乃至夜叉阿修罗种种种种众生。观音菩萨示现的是地位的菩萨，果位上的菩萨现的妙觉是在众生心中，现的等觉是在无住里面，无住是十方诸佛，妙觉是十方众生，统称观世音观自在，背后就是法身，就是我们讲的古佛。

　　毗卢遮那佛就是第一尊古佛，就是我们的究竟处。所谓第一，无处不在；所谓第一，尽未来际；所谓第一，就是一切众生一切菩萨一切诸佛之本体。第一不舍众生故，为第一。不是说，我第一，众生不是第一，是一切众生跟诸佛本体是一，叫第一。前面讲了，第一波罗蜜并非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜就是这个意思。从菩萨法里面来讲，八地以上的菩萨是没有戏论的。什么叫没有戏论？众生心动则菩萨心动，众生心止菩萨则心止。我们看到菩萨在外面走路，其实每走一步路都是依众生心走的。没有众生就没有菩萨也没有诸佛了，因为诸佛是无住之体，众生是有相之体，此相是众生相，是菩萨现相，此体是诸佛之体，所以菩萨叫等觉叫妙觉。地位上的菩萨，八地以上的菩萨都了知此理，上会于十方诸佛，下会于十方众生，十方众生是相是六度波罗蜜是功德。

　　菩萨在此世界大功德聚，所以菩萨利益众生度众生在大功德聚里面实在是无有众生可度。为什么呢？一切众生是六波罗蜜，是无生法忍，实在是没有生起众生之心。度众生不断，但是无众生可度。为什么呢？他在度你是六波罗蜜的无住体、无相体。所以如来说法实在是没有法可说，是制止于众生的妄念，是显于众生的真实。众生的真实就是无住之体，无住之体就是法界之相，此相不二故，菩萨亦如是。菩萨在哪里呢？菩萨在众生无住之心里面，菩萨在众生无住之相上面，菩萨不离此无住之心是我本心，无住之相是法界之相。所以菩萨不离相。我们为什么不能见到菩萨呢？是因为迷惑没有智慧故。一旦你有了智慧，菩萨无处不在。没有众生了都是菩萨了。如果你得无生法忍之时，你就知道了。如果你证到八地菩萨，或者你到西方极乐世界，你都可以知道报身的庄严。

　　十方诸佛现前的时候，没有什么众生了，真的没有众生了！所以是法平等无有高下，就是下对我们众生，上会于阿耨多罗三藐三菩提。对下来讲，众生众生者非众生，是名众生。对上来讲，我得阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。所以是法平等，就是上对于阿耨多罗三藐三菩提并不障碍，下对于众生无众生可度，也没有障碍。我们要度众生要成佛四相俱生，这边要得阿耨多罗三藐三菩提，在那边要度无量的众生，就有现在过去未来心，就有比量，就有想得到什么样的神通，什么样的自在，什么样的利益，然后去要度众生。想要三十二相八十种好，在现量上看到就执着了，对上也是执着对下也是执着，像这样的心又怎么能得阿耨多罗三藐三菩提呢？所以是法平等无有高下，就是说阿耨多罗三藐三菩提和众生实在是没有高和低，没有得和失，在众生境界没有失去阿耨多罗三藐三菩提，在阿耨多罗三藐三菩提实在是没有一个得，不是说离开了众生还有另外一个得。所以释迦牟尼佛成佛得阿耨多罗三藐三菩提实在是没有离开过众生，以无我无人无众生无寿者修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提，这两者本身就是说一是二，说二是一。

　　为什么呢？修一切善法就是六度波罗蜜。无我人众生寿者即是“无住”，无住就是法性，修一切善法是从相上讲六度波罗蜜，对于无我无人无众生无寿者就是我们这个名相里面无住，这个无住，不是说我们要做到无我相无人相无众生相无寿者相，以无我无人无众生无寿者“修一切善法”，无我无人无众生无寿者这个就是“是法平等，无有高下”为什么呢？修一切善法是众生相，无我无人无众生无寿者是“无住”，无住本体与法界之相合一，修一切善法，什么叫“修一切善法”？以般若为首，以布施为行，以忍辱为妙用；无我无人无众生无寿者就是般若体，修一切善法就是布施体，得阿耨多罗三藐三菩提就是“真如体”，什么叫修一切善法，无我无人无众生无寿者成就于忍，什么忍呢？无生法忍。

　　什么叫无生法忍呢？以无我无人无众生无寿者修一切善法得成于忍，释迦牟尼佛不是500世做忍辱仙人，他以无我无人无众生无寿者成就于忍，成就于忍就是无生法忍。这里面还有个成就于忍的这个念头，事实上“成就于忍”的这个念头也不存在，这个就是“阿耨多罗三藐三菩提”，彻底的连忍辱的念都不需要。为什么呢？此当下体就是阿耨多罗三藐三菩提，你成就于忍还有一念生起，为什么释迦牟尼佛在燃灯佛前没有成佛呢？成就于忍故；成就于忍是前一步讲，现在讲“修一切善法”直接“则得”阿耨多罗三藐三菩提。所以得阿耨多罗三藐三菩提，就是以无我无人无众生无寿者，就是说我们在此世界做一切善法的体，它本身就是无我无人无众生无寿者，你只要会他就可以了即会他当下的体。我们前时讲阿弥陀佛，修一切善法，具足德本，若不尔者不取正觉；修一切善法不具备如来的功德，阿弥陀佛就不成佛；是故我们在做善法的时候有我执有我做善法；却不知道你现在做善法是如来所成就，是佛成就的这个体让我们做；出家在家一切善法，在家35愿，出家36愿，行菩萨道的37愿，35愿36愿37愿我们众生执著了，以为是我在出家，我在行菩萨道，我在如何如何，都是我执，却不知是佛陀彻底地成就我的安住，实在我是没有的。小乘里面就讲，实在是没有我；阿弥陀佛有大方便故，他要我们正信进入般若，在你信的那一刹那得阿耨多罗三藐三菩提法，他不但是相应的，确实是一体的，只是我们不敢当下承当而已。阿耨多罗三藐三菩提，无有善法可得，你应该知道，我不是一定要三十二相，才是得阿耨多罗三藐三菩提；得阿耨多罗三藐三菩提的这个体就是：你现在“修一切善法”没有执著，并且当下生信心，而这种信心体里面的无我不是别的，就是当下承担。彻底的离念离相无住无念，起妙用。

　　你现在“修一切善法”，只要你无住就起无上妙用；（就是阿耨多罗三藐三菩提）。你说，吃喝嫖赌我不住可不可以？这是不可能的事情，为什么？你吃喝嫖赌自我享受本身就是有住（事上有住不可能做到心上无住），住里面只能套着住，有住之心一定是跟恶法相应，无住一定跟善法相应，所以在此世界做善法可以做到无住，恶法里面绝对是做不到的。一切恶法全是住的体生出来的。善法可以做到无住，恶法必须“止”；善法可以随时放下。如你拿一元钱给乞丐，不生执著，不会老想着；有住即是恶即是三界。一切善法皆是无为之法，地球承载众生，虚空容纳众生，这一切都是善法，善法是相合的；孩子掉到水里面你不会水都可以去救他，恶法是不会相合的；无所谓，我又不会游泳，绝对不会往下跳，我执在那个地方。善法里面可以不执著，比如教你做坏事非常容易，教你做好事就很难，叫你出家很难，叫你还俗很容易；叫你做善事就那么难，为什么呢？善事是付出啊，做善事你也可以容易舍，可以不住。

　　不住里面有二相：一个是阿罗汉的不住，一个是菩萨的不住。阿罗汉的不住是一种空寂的状态，做一切事情体现空性，人我空，他做了就空了，其实空的时候他也可以不做；菩萨是住于众生的心，以众生的心为己心，菩萨完全是讲信心体，完全是转心呢？他不是在相上。他做善事啊，他可以执著，执著什么呢？他不是执著于这个相，这个是无住体，对诸佛有信心故；在我们这个地方讲就是南摩阿弥陀佛；做任何事情念一声南摩阿弥陀佛；在禅宗讲做任何一件事情，他有力并无执；越是不执著越有力气；做任何事情从来不是 “推诿”啊，没有这样的状态；都是勇猛向前的。为什么呢？他对此无住故。不为生死故，没有惊怖畏这个体，他没有惊怖畏的这个体，做事情勇猛直前，菩萨是这样的，众生就不一样了；众生是我做的时候就做，不做的时候就不做了；所以我们做任何事情在菩萨体里面，菩萨说难做很难，说易也非常容易。金刚经说容易一念心就可以，真正通达于金刚经的真正是勇猛之人，不会懈怠的。

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