戒律学研究：略说戒律的缘起(则慧法师)

 　　“诸法因缘生”，戒律的产生也是有它一定的因缘，并不是佛陀无故制定的。《藏经 四分律第一》中，有一个公案记载说： 有一天，佛陀的大弟子舍利弗(智慧第一)，在闲静的树林中打坐，忽然起了一个念头：“过去佛中，哪些佛的佛法久住？而哪些佛的佛法不久住呢？”想到这儿，他就不再坐了，起来行到佛陀那里，恭敬围绕，坐定之后便将这个问题问佛，请佛陀开示。佛陀告诉他说：过去有三位尊佛“拘留孙佛、拘罗含牟尼佛、迦叶佛的佛法久住世间。而毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛的佛法不久住世间”。舍利弗问其所以然，佛陀告诉他说：因为前三佛广为弟子说法，为诸弟子结戒说戒，教诫弟子“是事应念，是不应念；是事应思维，不应思维；是事应断，是应具足”。所以，在佛及诸大声闻弟子入灭后，余佛弟子们可依佛所说的来行持，因此佛法能久住。而后三佛的原因是，自己专心于厌离现证，没有为其弟子广说教法，也不结戒说戒，只是以意念教其弟子“是事应念不应念，是事应思维不应思维，是事应断就具足”。这样，其佛以及大声闻弟子入灭之后，后来出家学佛的人就无所依住，由此佛灭则法也随之而灭，不能久住。 舍利弗听后，就连忙起来礼请世尊为弟子们结戒说戒，广制教法。佛说：“舍利弗，汝且止、且止。佛自知时。舍利弗，如来未为诸比丘结戒，何以故？比丘中未有犯有漏法，若有犯有漏法者，然后世尊为诸比丘结戒，断彼有漏法故”。 佛初成道弘法的时候，其弟子们都以好心出家，都是上根利智者，往往只要一闻到佛法，或是佛陀三言两语的开示点化，都能立即证入圣位圣果。小乘初果断邪YIN，三果断一切YIN；初果耕地，虫离四寸，至于偷盗和妄语，当然也不会再有了。因此当时的佛弟子都是洁行之士，不会有所毁犯，所以在佛初成道的十二年中，是佛教僧团中最清净的。佛陀自然也就没有设定形式规范(制戒)的必要，此中：第一佛陀是不会无因而制；第二也是充分体现了佛陀对弟子的尊重。只是仅为无事僧略说：“善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净；能得如是行，是大仙人道”的戒经。此中含有身、口、意三业的清净，此三业如果清净则一切清净，整个的戒律也无非就是戒此三业的。 直到后来，随着佛陀弘化的越来越广泛，出家众越来越多，组成了僧团。据传，佛经中常说的“千二百五十人俱，皆是大阿罗汉”如此之大教团，在传道四年间便形成了。再加上，世间有很多人看到佛弟子的利养丰厚，所以也跑来出家，这样许多根机薄劣者进入了佛门，致使僧团中的分子龙蛇混杂。不如法的情况也越来越多，引起了许多世人的讥谦，而破坏了佛门的清净，影响了佛门的形象，同时也障碍了修道。那么，固定的团体内部规范就有日益迫切的需要了。于是佛陀根据弟子们所犯，随犯随制，随制随说，通过当众初制，到再制到定制，这样才相继完成了整个戒律的制定。所以，戒律不是预先订定，而是“随犯随制”的。

　　据载，佛陀所制的第一条戒，是在传道十二年后，因为一位弟子须提那，受母亲的逼迫，与他原来的妻子行YIN事而起。这件事各部《广律》中都有记载。这里录《五分律》的记载说： “时彼众中，有长者迦兰陀子，名须提那；闻法欢喜，即作是念：如我解佛所说，夫在家者恩爱所缚，不得尽寿广修梵行，出家无著，譬如虚空；我今宁可以家之信出家修道。……佛言：甚善！汝父母听未？答言：未听。佛言：一切佛法，父母不听不得为道。即白佛言：我今当还启白父母。……父母答言：止！须提那，莫作是语。吾先无子，祷祠神祇仅而有汝。一子之爱，情念实重；死不相远，如何生离？汝家饶富，金银宝物，恣汝修德；现世爱乐，何用出家夺吾情志！苦请至三，父母不许。便从坐起，住于别处，作是誓言：若不出家，终不复食，于此而死，何用徒生。即便不食，至于六日。亲戚闻之，咸来慰喻言……诸友亦来谏止，苦言如上……父母闻衔泪答言：听子出家修梵行，但为我共要时还相见。……于是须提那拜辞父母绕三匝而去。还至佛所，顶礼佛足，白佛言：世尊，父母已听，唯愿与我出家受戒。佛言：善来比丘，修诸梵行，我善说法，断一切苦。佛说是已，须提那须发自落、袈裟着身、钵盂在手，即成沙门得具足戒。 出家未久，时世饥馑，诸比丘入城分卫，都无所获。须提那子在闲处作是念：今此饥馑，乞求难得。我所生处，饮食丰乐，当将诸比丘还我本邑，令得供养，并福度彼。便从坐起，与诸比丘还到本邑住林树下。父母闻之，敕其妇言：汝可庄严，如吾子在家所好服饰。父母将之，同诣彼林。时须提那见父母来，起迎问讯。父母语言：汝何用毁形在林树间？可还！舍道在家修善。白父母言：不能舍道，还就下贱。如是至三，执心弥固。父母呜咽，舍之还家。须提那妇，数日之中便有月水，即以白姑。姑欢喜言：是有子相。即敕庄严如前服饰，父母复将，共诣彼林。时须提那问讯如上。父母复言：汝何用毁形在林树间，受此风露饥寒困苦？汝家财富，天下所知，但我私宝积没人首。况父母物孰能量计？汝可还家恣意修善，现世受乐后享福庆。白父母言：如子所见，五欲伤德、观乐如电、忧苦延长，终不以此捐梵行。如是至三，答启弥厉。父母复言：尔虽吾子，今为释种；违我以道，夫复何言！但祖宗辍祠，人伦情重；王宪嗣绝，财物没官；吾备之矣。汝岂不知余愿所期，在汝续种？汝其思之，吾言尽矣。 时须提那闻诲悲泣，默默奉命，便与妇同归。在于本室三反行欲。时须提那犯此恶已，即自悔责：我今失利，云何于佛正法出家，而不究竟修于梵行。羸瘦憔悴，才有气息。诸比丘见问言：汝先好颜色，今何憔悴！将无不乐梵行犯恶罪耶？答言：我犯恶罪，是故尔耳。即问：汝犯何罪？答言：我共本二(妻子)作不净行。诸比丘言：汝所作不善，非清净行、非沙门法，不随顺道。种种呵责，如佛所说呵责已，将至佛所，以事白佛。 佛以是事集比丘僧。诸佛常法：知而故问，知而不问，知时问、非时不问，有益问、无益不问。诸佛常法：有五百金刚神侍卫左右，若佛问三反，不以实答，头破七分。佛问比丘，欲何所说。诸比丘重以白佛。佛问须提那：汝实尔不？答言：实尔，世尊。佛言：汝愚痴人！所作不善，非清净行、非沙门法，不随顺道。此不能令未信者信；令信者退！……汝初开漏门，为此大恶。波旬常伺诸比丘短。汝今便为开魔径路，摧折法幢、建立魔麾。须提那！宁以身分内大火坑、若毒蛇口，不应以此触女人身。汝所犯恶，永沦生死，终不后能长养善法。种种呵责已，告诸比丘以十利，故为诸比丘结戒。 何等为十？所谓：僧和合故、摄僧故、调伏恶人故、惭愧者得安乐故、断现世漏故、灭后世漏故、令未信者信故、已信者令增长故、法久住故、分别毗尼梵行久住故。从今是戒应如是说：若比丘行YIN法，得波罗夷，不共住”。

　　由以上引须提那的YIN行，而引发释尊制戒的事，在《佛教戒律学》一书中，提到：“佛教防制YIN欲极严”，如：

　　《四十二章经》中说：“佛言，天下有五难：贫穷布施难，豪贵学道难，制命不死难，得睹佛经难，生値佛世难”，须提那是独子，而出身正是豪贵之家，不惜拂逆父母之意，坚决出家求道，此事已经非常的难能可贵。而与妻子行YIN之事，纯因父母以“祖宗辍祠，人伦情重；王宪嗣绝，财物没官”两大理由相逼，不得已而为之，洵非贪欲之故。衡诸常情，诚可矜悯者。但世尊认为，初开漏门为此大恶，终不复能长养善法，从而制定子第一条YIN戒，宣布“波罗夷不共住”(摈弃出佛门之外的处罚)之重罪。这里非常明确说明了，一旦成为佛门的比丘，无论什么理由，都不可犯YIN戒。这就象《四十二章经》中所说的：“爱欲莫甚与色。色之为欲，其大无外”。男女大欲牵动全部根尘，其引诱力因而最为殊胜。所以《楞严经》中也说到；“YIN欲为障道之因缘，障道之根本”。佛教中主要是以去执解缚为本务，而以色欲尤其于洪水猛兽，立此为出家沙门第一戒，也就自有他深刻的道理了。

　　佛陀由此而制第一条戒。从此，佛教的戒律也就陆陆续续的制定起来。那么，佛陀之所以制戒的目的，是为了维护僧团的清净、庄严，也为了比丘们的戒体不失，好成就道果。

　　佛教的戒律虽然很多，但都不离五戒的基本原则，一切戒都是由五戒中分支开出，一切戒的目的也都是为了保护五戒的清净。五戒是做人的根本道德，也是伦理的基本德目。而此五戒的究竟处，却又是了生脱死的正因，我们学佛的宗旨，就是在于了生脱死，作为学佛的人，如果真能将五戒持得绝对清净，那么离佛国的净土，也就不远了。因为比丘戒是通向涅槃的桥梁，比丘戒却又是由五戒升华的境界。

　　所以在《戒律学纲要》中说到：戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。比如说：“欲知前生事，今生受者是；欲知未来事，今生做者是”。要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死之中也不会找到我们的踪迹了。可见戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，而实在是佛子的解脱道，也是僧团的防腐剂。佛子如果没有戒律作为生活轨范的依准，了生脱死是不容易的，僧团如果没有戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不仅是一盘散沙，也将会是乌烟瘴气！

　　因此，佛在临入灭之时，当阿难代众问及：“佛在世时，以佛为师；佛入灭后，依何为师”时，佛陀答：“当以戒为师”。圣严法师举例说：正象一个国家，元首可以死，死了一个，再选第二第三，乃至一百一千个元首。只要国家的宪法存在，大家依法而行，这个国家的政制政体，也将不动不摇，并且达于永久。佛教也是这样，只要戒律存在，佛教的弟子及其僧团的本质，也必能够与世长存了。从以上世尊历述过去佛，法住的久暂来看，无不是以是否制戒摄僧为本，所以戒律关系佛法的住世，是非常重要的，释尊之所以制戒，也实是为此。因此，正法久住，是佛陀说法度生的崇高理想，也是制订戒律的最深意义。我们生居于佛灭后二千五百多年的今天，仍然能见闻佛法，仍能在佛法中修学，当知就是受如来制戒摄僧所赐的！而且据载，经典是可以通佛弟子、天仙化人等五种人说，戒律却只有佛能制。由此可见，戒律在佛法中，是更为根本而重要的。