达观法师：心经开讲（下）
第二段 正宗分
心经所阐述的内容，精华就在本论，可分为理论和实践两大部分。
／ 人间观（正报论）
／ 理论---- ／ 世界观
＼ 宇宙观 （依报论）
正宗分 ＼ 人生观
／ 修养法
＼ 实践----
＼ 理想境
「人间观」组织表：
舍 利 子 ---------------------------------------------------------------- 听 者 ---- 人格
色不异空 -- 因缘灭故空 ＼
-- 非有非空中道（现象观）＼
空不异色 -- 因缘生故有 ／
肉体观 ＼
色即是空 -- 即 空 ＼
- 空 假 即 中 道（本体观）／ 教法
空即是色 -- 即 假 ／
受想行识亦复如是 ----------------------------------------------------- 精神观 ／
「人间观」就是正报，说的就是自己的身心，比如说长相就是一种正报。《三世因果经》说前辈子在佛前献花，这辈子长相会比较漂亮。比如说………也就是说你过去的所作所为，会影响这辈子的身心状况。
虽然序分中说「五蕴皆空」，我们的五蕴本身，并没有一个实质的主体，「受想行识」的根本产生之处是「识」，五蕴都是从「识」展现出来的，其实本「空」，所以叫做「五蕴皆空」。但是如果认为一切都是「空」啦！不用奋斗、不用打拼啦！这又掉入了消极的「顽空」。实际上，我们这一期生命的正报─「身」「心」还是明明白白的在这个现象界里面，佛法并不离世间法，所以这辈子的所作所为，甚至于生生世世的所作所为，都是有意义的！我们当如实的的面对「身、心」的问题。
舍利子
舍利子是世尊的十大弟子之中，最有智慧的，所以在王舍城外、灵鹫山上的法会中，舍利子请问观自在菩萨道：「若是有人要修般若波罗蜜多，应当用什么方法？」以舍利子的智慧，他才有能力代替众生请法；以舍利子的智慧，当观自在菩萨说法的时候，说主与听者才能够相应！
色不异空 空不异色
「色」指的是五蕴的色，就是指外在一切的物质现象。那你心理的一切现象，就叫做「受」、「想」、「行」、「识」。
「空」不是没有，「空」指的是宇宙之间所有的东西，它没有一个永恒不变的主体，所有一切的现象，并非永恒不变的，所以叫做「无常」；既然是无常，就代表并没有一个固定的主体，所以就叫做「无我」。因为无常、无我，所以我们叫它「空」。在原始佛教的教义中，「无常、苦、无我、空」，这几个概念都在形容「空」这个字，所以「空」，并不能够解释成没有。
「不异」就是不离，不离开的意思。一切所有的物质，它到最后，一定不离开「空」。所有一切物质的现象，它形成叫做「成」。
例如这个桌子已经形成，这个物质的现象形成，我们叫它「色」。但是所有物质现象它一定不会离开「成、住、坏、空」，所以「色不异空」。
如果从「色」谈到「不异空」，古大德注解说，这叫做「缘灭」故「空」。所有的东西，它一定是「因缘生」、「因缘灭」。所有的东西形成，它已经形成叫做「色」；它的因缘已到，它必然消失，叫做「空」，所以叫做「色不异空」，这叫「因缘灭，故空」。
同理可证，同样「空」也不离开「色」，为什么？因为所有的东西，因缘灭之后，并不是说它永远不会再改变，当它因缘已到，它会再改变，这因缘已到就叫「缘生」，所以「因缘生，故有」。所以色不离空，空不离色，色空本是一体。
因是因素，是条件，没有因素跟条件，不能具足；缘是因素，是助缘，透过主要因素，再加上一些辅助的因缘，才能够成为它的结果，所以叫「因缘」。如果你真的了解缘生、缘灭，你就开悟了，你就不会那么痛苦。我们今天痛苦，就是因为我们不了解它，所以苦。
举个例子来说，我们看到「缘生」─因缘所生，这个「因」就是父精母血，受孕怀胎，这个「缘」就是在母亲的子宫里，受到很好的照顾，健健康康的成长，在适当的时机才把我们生下来，叫做「因缘所生」。有因没有缘不能生，两个要配合，所以叫做「因缘生，故有」。
从这个例子，你看到什么？本来这个现象界中，没有你这一个形象，我们称它「空」。但是透过「因缘」所生，在这个空的现象界中，产生一个小孩就叫做「色」。我们看到「空不异色」，我们会生起欢喜心，所以人家生小孩，我们会说恭喜，会祝贺他这个「缘生」。
不是只有出生才叫做缘生。这个孩子的「因」，是他过去所造的业力，所创造的因，他一出生之后，受父母细心的照顾叫做「缘」；终于进入幼稚园，因缘所生正式去读书，从幼稚园毕业叫「缘灭」；进入国小叫「缘生」，国小毕业叫「缘灭」；接着进入国中、高中、大学、研究所，不断的生灭、生灭、生灭……一直变、一直变、一直变，直到这个人，有一天一定会不见了，所以当这个人不见了的时候，就叫「缘灭」。
想想看这里面有多少矛盾？一个孩子入学，你高兴，毕业你高兴，一个孩子刚出生你高兴，死去你高不高兴？死去跟毕业有什么不同？但一般人的概念不是这样，一般人对于现象的变化，总是赋予很多错综复杂的感情。
再举一个例子，有一个人本来四肢健全，有一天发生车祸，从此就过着坐轮椅的生活，这是缘生？还是缘灭？如果从新的角度来看，因为他重新过着坐轮椅的生活，这是「缘生」。
你不要以为「缘生」一定是喜，「缘灭」一定是悲。缘生跟缘灭，对你来讲，都是痛苦的，所以看不清楚事实真相的人，在这因缘的变化之中，不断的在受苦、受折磨 。
如果你真懂「缘生」、「缘灭」的概念，你就懂得什么叫做「天下本无事，庸人自扰之」。例如说，这件事情，本来不是我的工作，但是我的主管突然叫我做，这叫做「缘生」，你就欣然的接受，认真去做这件事情。你不需要抱怨，也不要在那边推三阻四，你只要努力去做，做完了之后，这件事情自然就缘灭，那缘灭就好。你也不要做完之后，说做这件事情我很辛苦，去抢个功劳、去讨个人情。事情做完了就做完了，叫「缘灭」。
我们对缘生、缘灭，既不记恨，也不抢功，既不欢喜，也不难过，这个就是佛法。事情做完了，就做完了。你要好好去体悟这个问题。所以「缘灭」跟「缘生」，讲的就是现象的变化。也叫做「现象观」。古大德对「现象观」做了一个结论，叫做「非有非空的中道观」。
谈到「非有」、「非空」的概念，再谈「一心三观」。所谓三观是指假观、空观、中观。假观是相，见山是山；空观是体，见山非山；中观是用，见山即山；「一心三观」你若懂，你就一定大彻大悟，这是宝呀！「一心三观」就是说，你应该去观察这三种的真实义：
一、假观─只要是会变化的东西，就叫做「假」。
譬如你的身体的变化，随着年纪，你会从婴儿、少年、青年、壮年、到老年，会由幼稚、而轻壮、到衰老，所以你的身体是假。譬如你的心情，每天从早上一直到晚上，你的心情时时刻刻、分分秒秒不断的在起变化，所以你的心也是假的。事实可以证明，你的身、心皆幻。
同理可证，我们现在讲课的所在─观水芗，这个好山好水的好地方，亦是假，因为这个地方它会变。你现在所看到的，你的身、你的心，还有所处一切的环境，你现在所喜欢的东西，你现在所担心的东西，你现在所痛苦的、快乐的感觉尽是虚幻。
现在，你愿意用这种假观，去观照它是假的吗？它是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这叫做「假观」。
相就是现象。一切的现象，它是时时刻刻在变化的，它是幻化的，它是无常的，它并非永恒不变的，天台宗的智者大师，给它一个名词，叫做「假观」。你眼睛看到的东西尽是假，所谓假的意思，不是我不承认它，假的意思是，我不执着它。
例如，你看电影、电视恐怖片，你的心脏不会受影响，你不会受惊吓，叫假观。但一般的人都很愚痴，明明知道戏是假的，却随着剧情哭、随着剧情笑、随着剧情颠颠倒倒…，这不是很傻吗？这些情境都是假的，你都会受它影响，难怪，发生在你周遭的事情，会影响你更深。
同样的道理，你今天对你所做的一切，你的事业，你的家庭，你种种的一切，你有能力以「假观」看待吗？只要你没有能力，这一关你根本修不了，就是说你这一关零分。至于你为什么会受影响？很简单，你把这个「假」认为是「真」，你才会受影响，不然你怎么会受影响！
再举一个例子，某次一位医学院的学生，暑假带头骨标本回去做研究，回到家里，恰巧一个朋友来找他。他朋友说：「唉唷！这个骨头怎么做得那么像，怎么那么可爱，鼻子还塌塌的。」就在那儿把玩着。这学生只回了一句话：「废话，那是真的，当然很像！」。他的朋友当场受到惊吓，回家就生了一场病。
我们人很奇怪，我们既怕活人、又怕死人，既怕神、也怕鬼，什么都怕。如果你有「假观」的概念，你能够时时刻刻去观察你的「身」、「心」、「境」，一切皆是虚幻，你就不会执着、不会受苦。若是你不能，那佛法你没办法懂！
二、空观─空观指的是本体。
现象是从本体的本性展现出来的，一切的现象到最后必回归空性，所以「色」到最后，不离开「空」。所以你应该明白什么是「空观」？「空观」到底怎么应用？
举个例子，你们现在坐在这边上课，你有没有观察到「空」？因为这里有空间，你们才可以坐在这里，如果没有空间，你不可能坐在这里。一样的道理，你们本来坐在那边，事实上你们离开那边，那边还是空空的。
再说，你怎么可以呼吸？因为空，你鼻子空。你为什么可以吃饭？因为嘴巴空。你为什么肚子饿？因为肚子空。你今天有学到东西，哪里空？要不然你怎么有办法学东西？你怎么可以看到我？你之所以看得到我，是因为有空的距离。为什么你的眼睛看得到白板上的字？因为白板空，所以写下去，才浮现字；如果白板不空，怎么浮现字？这房子就是有空，你才能变，假设这房子的空间，都让你占满了，这房子怎么使用？平常我们在玩大风吹，变来变去，变来变去，这就是空的妙用。
这「空观」相当的妙，这空观不是说空，不是没有，这个空观是「空中生妙有」，可以变，它可以展现。任何一样东西只要形成，就一定会有体积，就会占空间，这就不空啦！没有空就不能变，没有空怎么变？所以你的内心要空，你才有办法展现。
空的实体，它的内涵、它的的境界，相当的深奥，它可以包含一切的东西，但是有的东西，并不能就只有这样去包含它。我们讲空的概念，是因为「无常」、「无我」，所以才「空相」，这才是它真实的概念，这个概念，一般人比较不能懂。所以我用你们比较容易懂的概念来跟你形容「空」。
三、中观─色跟空，产生一个「中观」。
佛法里面讲中观，中道，儒家讲中庸。中观的概念叫做「用」，为什么「中观的概念叫做用」呢？
举个例子，你说这个纸杯是假的，不对。为什么？事实上摆在我的眼前，所以你不能否认它。你说这个纸杯是空的，既然是空的，我为什么可以看得到？所以你怎么说都不对，不管你怎样形容它，都不对。
那要怎么讲才对？应该这么讲：这一个纸杯，你看得到的部份叫做色，这叫「假观」。这纸杯之所以能装茶，就是因为有空，它才能装，不然它装不了，所以这叫做「空观」。那这个纸杯要怎么用呢？也就是说，它的现象是「有」，它的本体是「空」，但是你要用中，「用中」的意思就是，不执着「有」，也不执着「空」，空有都不执着。
古大德注解，「非有」「非空」的意思是说，你讲有不对，你讲空也不对。那既然非有非空，你就不要去把它区分说，它一定是空，还是一定是有。凡夫的概念，都是二择一，两个选一个，这是不对的，它是不能拆开的，那既然不能拆，你认为是有还是没有？你勉强替它下个定义说，有时候有，有时候没有，你也不能这样讲。说「有」不是真理，说「没有」也不是真理，真理是，我不执着有，我也不执着没有，这叫「中观」，这叫用，用「中」。
举例来说，你要不要洗澡？你不能说，因为身体是假，所以我不需要把它洗干净。你不能说，因为身体是假，每天洗有什么用，今天洗完了，明天还是有垢。你不能说，想洗就洗，不想洗就不洗，这是想跟行，不合你意就不去行，合你意就去行，你已掉入你自己五蕴的惯性。
你应该说，我知道身体是假的，不过我会把它照顾好，有水的因缘，我就洗；没有水的因缘，不是我不洗，而是我随这个因缘而不洗。但是我不洗，我不会感觉不舒服。这叫「中观」，你要这样用「中」。
所以你要对「假观」、「空观」、「中观」的定义，相当的清楚，你才有能力去运用。
天台宗的智者大师，他创三观。如果以禅宗的角度，有三句话可以代表这三种层次：「见山是山，见山不是山，见山又是山。」这三句话大家也常说，但是真懂的，却少之又少。
「见山是山」－ 现在我们后面有一座山，如果你问一个小孩子，问他这是什么？在小孩子的八识田中，有山的记忆，所以他看到，就跟你说，这叫做山。单纯的跟你说，这叫做山，这就是「见山是山」。
你再问那小孩子，这座山永远都是这样吗？这座山上有很多植物，一年四季，这些花草树木，它都在变化、它会有不同，所以这一座山会不会变？这一座山，早上和下午就不一样了，所以你现在看到这座山，你看到的是假相，这叫做「假观」，所以「见山是山」。
「见山不是山」－ 很早很早以前，可有这座山？很早很早以前，可有一座喜马拉雅山？没有的。你从甚深的角度来看，从缘生、缘灭的角度来看，之前由空至有，之后会由有至空，所以色空不离，它们这样的因缘互变，所以，以山的本质来说，它是空相。
它的「空相」意思是说，它并没有一个真实的主体，也就是说它并没有一个真实永恒不变的东西。从这个角度看，见山，我所看到的山不是山，我所看到的，它只不过是因缘和合而成的一座现象的山，所以说不是山。但是这样说也不圆满。
「见山又是山」－ 最后这个程度就超越了，就突破了。意思就是说，你说它不是山，事实上它就在这儿。你说它是山，事实上它又会再变化，因为沧海可能变成桑田。所以你不应该执着。你不应该去执着这一座山，但是虽然不执着这一座山，还是有山，所以「见山又是山」。
这样子从认为「是」，到认为「不是」，一直到认为「有，我就用它。」，「没有，我就放下。」这就是「一心三观」的内涵。
但是你一定要记住，要懂得，菩萨从来不厌离生死，菩萨也从来不贪恋生死，你要明白这种概念，《心经》你才会懂，不然你一定不懂。
有人说世间很苦，我以后都不要做人了，这就是厌离生死。也有人说，我世间还有很多亲人，我以后死去，一定又要回来找我的亲人。所以你太太以前可能是你的祖母，你的祖母，有可能现在变成你的孩子，为什么呢？因为不舍。
举个例子，有一个祖母，舍不得离开她的宝贝孙子，她要往生之前，念念不忘的就是她那个孙子。所以这个祖母死去之后，就投胎成另外一个女孩子，来嫁给她的孙子，想要好好的照顾他。但是现在她变成另一个女人，跟他结婚之后，她并不知道他就是她念念不忘的人…，这样子的生生死死，这样子的纠缠不清，永远脱离不出轮回。
这世界上有多少人让你罣碍？你累世有多少亲人让你不舍？所以你不愿意离开生死，你贪恋这世界！
至于那厌离生死的，跟不愿意离开生死、贪恋这世界的，两种都不对。凡夫贪生怕死，阿罗汉厌离生死，菩萨「不贪」生死、亦「不舍」生死，《心经》在讲这个！你若明白，后面的经文渐渐都会看懂，所以从这样「一心三观」的角度，你要好好去体会。
色即是空 空即是色
「色不异空，空不异色」讲的是现象。「色即是空，空即是色」讲的是本体，所以说「空」、「假」即「中」道，所以叫做「本体观」。
以现象的本质来看，事实上是有个「有」。以本体的概念来看，这个「有」事实上是「假」。所以论现象，不离开空。同理可证，论本体，亦不离开空。所以「色即是空，空即是色」，最简单的解释就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能够分开。为什么不能够分开呢？因为「藉象显空」，藉一个现象来显出这个「空」。
举个例子，这个小木屋盖起来，围起来，就是现象。盖起来，显示出这个空间，叫做「藉象显空」，由空来表现出这个现象。因为有空，你才可以变化，才可以妙用，所以由「空」去变化出很多的现象。
所以佛学的这个关键，你若没有掌握到，不管你怎么看，都看不懂，你会觉得，怎么变来变去？一团雾水。
所以从「色不异空，空不异色」，「色即是空，空即是色」，这几个字，就是我们在讲自己的肉体，所以叫做「肉体观」。
受想行识 亦复如是
前面我们讲过，玄奘大师翻译的《心经》文字简洁、结构严谨，他用很扼要的文字，表达很丰富的内涵。所以「受想行识亦复如是」的意思是讲，接下来 「受、想、行、识」跟「色」的道理都一样。
如果逐句翻译就是「受不异空，空不异受」、「想不异空，空不异想」、「行不异空，空不异行」、「识不异空，空不异识」，以及「受即是空，空即是受」、「想即是空，空即是想」、「行即是空，空即是行」、「识即是空，空即是识」。
简单的说，就是「五蕴不异空，空不异五蕴」、「五蕴即空，空即五蕴」。
这一段就是在讲，你打坐的时候，你是不是能够好好的观你的「五蕴」？你如果从「色」的角度来观「假观、空观、中观」，这是「肉体观」。你如果从「受、想、行、识」的角度来观「假观、空观、中观」，这是「精神观」。这就是观自在菩萨针对舍利子的疑惑「如何修般若波罗蜜多」所做的初步的解答。
以上所讲的是「人间观」，也就是「正报论」的部分。
接着再讲「宇宙观」，也就是「依报论」。「正报」说的是自己的身心，「依报」说的是自己所处的环境。先讲「世界观」。
「世界观」组织表：
舍利子 -----------------------------------------------听者 --------------------- 人格
是诸法空相 ------------------------------------------体 ＼
-------诸法空观＼
不生不灭不垢不净不增不减 -------------------- 义 ／
是故空中无色无受想行识 ---五蕴（人体）---- 空 观 教法
无眼耳鼻舌身意 ---六根（主观的感观）＼
十 二 空 观 ---三科空观／
无色声香味触法 ---六尘（客观的对境）／
／六根 ＼
无眼界乃至无意识界------ 六识 ------- 十八界空观
＼六尘 ／
舍利子 是诸法空相
现在观自在菩萨再向舍利子解释说，「是诸法空相」，在《心经》里，「诸法」指的是「五蕴法」；在整体佛法的解释，诸法就是「心法」跟「色法」。
一般的解释，人生所有的一切都叫「诸法」；诸法的本质是「空相」，也就是诸法的本质，并没有一个不变的主体。「诸法空相」的内涵就是「不生不灭，不增不减，不垢不净。」
那什么是「世界观」呢？「世」指的是时间，古往今来；「界」是界限，指的是空间，上下左右。「世」跟「界」合起来就是时间跟空间，「世界观」讲的就是「时」「空」的问题。
不生不灭 不垢不净 不增不减
在中国人的概念里，「不生不灭」就是「天」，「不垢不净」就是「人」，「不增不减」就是「地」，这个「三才」就是中国人的世界观。
以科学的角度来看，叫做三度空间，就是「时间、空间、距离」。
以佛法的角度来看，「天」指的是天时，所以「不生不灭」讲的是时间的问题；「不增不减」讲的是空间的问题；「不垢不净」指的就是一切的万物。
从这三个观点来看，「不生不灭，不垢不净，不增不减」，指的是菩萨的境界。凡夫的层次是「有生有灭，有垢有净，有增有减」。我们先从凡夫的角度来谈，再来谈菩萨的境界。
不生不灭－我们谈到人，常会问，生于何年？死于何时？这就是时间的概念，有生有灭，「因缘生，故有」、「因缘灭，故空」。所以凡夫有生有死，有来有往。这就是时间的观念。
例如什么是「今天」？如果从明天来看，今天叫做昨天。什么是「昨天」？如果按照昨天的角度，昨天就是今天。所以如果你执着一个「今天」这个名词，就会被现象所迷惑。
假设这个名词是固定不能改变的，你当然可以执着，但是明天即将到来，今天这个名词，又被取代，因为它消失了，所以你可以执着有一个「今天」吗？
再举例，你的名字也跟「今天」的概念一模一样。假定拿一个标签贴在你的背后，从此你开始执着背后那个标签，以为别人给你的那个名称、职位、身分、地位…就是你，这样对吗？
佛法的角度完全不一样，佛法讲的是真实义。学佛的人，从简单的先学，首先要破名相，不执着所有的名词，这样老实面对自己，时时提醒自己：一切皆是有生有灭的东西，你在执着什么！？
再从另外一个角度来看，这「不生不灭」还有另一层意义，这里面的「生」不是真的生，这里面的「生」是短暂的；这里面的「灭」不是真的灭，这里面的「灭」亦是短暂的。「不」的意思，是说这不是真正的生，亦不是真正的灭。
例如说观水芗现在盖好了，你以为它真正的「生」吗？观水芗它现在是盖好了，可是它不可能一百年以后仍然是这样子，所以说它不是真正的生，因为它随时会再改变。
「灭」的意思就是，它随时会再改变。等到它改变完了的时候，它永远就是那个样子吗？也不对。它也会随着时空的变化，再度再改变，那样子不断的生灭、生灭、生灭…。
唯有菩萨的智慧才能看出，这一个「生」跟「灭」，根本不是真的生，也不是真的灭，所以说它「不生不灭」，这是它的内涵。
再从自然界的角度来看，一棵树，它会落叶，但它会再长新叶；新叶变老，它会再掉下来。我们不能说，它是生或是灭，在生灭上打转没有意义，因为我们只看到短暂的现象，而没办法看透永恒的真理。
如何从现象的角度去破除「不生不灭」跟「有生有灭」？如果能从现象的角度去破除，那时间的概念就能破除。老禅师能入定，就是破了时间的概念，所以他的一弹指间，可能就是一般人很长久的时间。
我们平常生活在时间的概念当中，有时间的概念，就有数字的观念，所以当你在观呼吸时，数息数到最后，你要放掉数字。若是还停留在数字上，你永远没办法突破。
这是一种以「生」、「灭」的角度来看待「时间」的问题。
不垢不净－以佛法的角度来看，万物的真相是「不垢」「不净」。但是我们经常按照个人的喜好，个人的经验，以「垢」跟「净」来看待万物。
例如，这地上有尘沙，我们说它骯脏，需要加以清扫。沙是骯脏的吗？如果你到河边把沙捧起来，可能会说，这一堆沙好脏，这是不对的。我们应该说，这里有一堆沙，沙里头有一些草枝、卫生纸…等等的东西，这些卫生纸跟草枝混在沙中，才觉得这一堆沙好脏。
其实沙并不脏，只因为它加上这些杂质，让我们觉得这一堆沙子很脏。如果把这些杂质都拣掉，我们会说这一堆沙子好干净。
当我们讲这一堆沙很脏，跟我们讲这堆沙很干净时，其实这堆沙并没有改变，它的本质没有变，但是，我们的概念变了，不是沙怎么样，而是我们赋予它「垢」，它「净」的概念，这都不是真相。
同样的道理，我们看到这桌子上有尘沙，所以我们说桌子脏。其实不是桌子脏。因为沙本身不能讲它脏，而且桌子本身也不可能脏，只是我们把这两样东西结合在一起，变成它脏。
再举个例子，白色跟黑色，哪一个比较干净？其实它只是白色跟黑色，我们不能说哪个比较干净。如果这两个颜色不小心混在一起，它是干净或是脏？白衣服沾到墨水，这衣服叫做脏吗？现在有一种衣服，看起来破破烂烂，一点一点的，你看它是脏还是干净？或有一种白底黑条的衣服，你会说它脏吗？你会说好看。
再说，我们认为粪便最脏，认为身体最干净，那粪便从哪里来？从我们认为最干净的地方而来。所以我们的身体比粪便干净吗？以凡夫的角度来看，人类认为粪便最脏，但苍蝇认为它是美食，它就像长荣桂冠下午茶的蛋糕，我们的尿尿它当成是红茶，降暑退火。
如果你说，人不可以跟苍蝇比；那人跟人比好了，大人说大便很脏，幼儿却偏偏拿来吃，那幼儿不是人吗？你的概念跟幼儿不一样。大人的脑袋太复杂，所以看不到真实性的东西。
从小到大，我们的概念大都有问题，我们的看法其实很没有道理，只是我们不知道，我们都按照自己的角度去看东西。
唯有透过观察，才能明白道理，才能够看清楚真相，这样人生所有的困境都难不倒你。有的人他不懂得观察，也不懂得探讨的方法，他只能看到粗糙的问题。例如，待会儿下课踩到铁钉，他马上会去探讨该如何处理。但是心中有结，却不知道该如何处理心结！
三受当中，如果我们的「不苦不乐受」最明显，就表示我们根本没有感觉，没有觉知内在的感受，所以要培养观察的能力，观察「身」、「心」、「境」，观察静态的跟动态的，所有的一切都应该保持觉知，这样才能够从小悟、到中悟、到大彻大悟。
所以我们要培养觉知的能力，清清楚楚的观察万物的真相，是「垢」是「净」？还是「不垢」、「不净」？
不增不减－「不增」「不减」说的是空间的现象。记得小时候的天气比较凉，夏天没有这么热，冬天还很冷。现在除了臭氧层的问题之外，到处高楼大厦林立，遮蔽物多，温度普遍升高。
以一般人的角度来看，土地上增加了一栋大楼，增加了一个观水芗游乐区，叫做增加。那这里以前是一个平原，现在被挖个水池，叫做减少。以空间的角度来看，它「有增」、「有减」。但是如果好好注意看，其实是「不增」、「不减」。
为什么不增不减？举个例子，现在台湾的房子盖了很多，跟三十年前台湾的现象当然不一样，但是三十年前地球的重量跟现在地球的重量并没有变。房子这儿挖一个洞，那儿补起来，这儿推土机推掉，那儿补起来，它的质量并没有改变。
例如造小木屋的木材来自树木，砍掉树木，表面上森林的树木减少了，但却增加了一栋小木屋。所以，以整体来观，它确实没有增跟减，但是我们常为了增跟减，而产生莫大的感慨。
我们看到，所有现象的变化，都会感叹说人事已非，沧海桑田，尤其诗人多愁善感，常常借题发挥，借现象发挥，触景生情，其实他并没有看到真相。
如果我们随着现象界的变化，随着人、事的变迁，而不断的有一些错综复杂的想法，这些现象你怎么讲都不可能讲清楚。所以有智慧的人，当从「不增」、「不减」的角度，来看待空间的问题。
如果以我们个人的角度来谈「不增」「不减」，我们「迷」的时候，佛性并没有减少，我们「悟」的时候，佛性亦没有增加，这叫「不增、不减」。用这种角度，才可以看到真实相。
一个明白真理的人，他能够从「不生不灭」、「不垢不净」、「不增不减」去体悟到「诸法」「空相」。他从看到「有生有灭」，然后去悟到「不生」、「不灭」；从对世界上所有的东西，产生「垢」、「净」的分别，然后去了解到它「不垢」、「不净」的道理；当他对空间的一切变化做如实的观察，并且内心不产生排斥、不产生贪恋，他本身亦能「不增」、「不减」。
是故空中无色 无受想行识
先谈「有」跟「无」这两个概念。以一般人的概念来说，「有」跟「无」是相对的。但是学佛不要掉入相对的概念中。「无」应当是「有」的突破。
例如，当一个人初学武功，他是有招有式，有模有样；但是当他的功夫到一定的程度，他是无招胜有招。所以无招是有招的突破，而不是跟有招对立。 再比如，一条路，前面一段有铺柏油，后面一段尚未铺柏油，那么它还是同一条路，而不是两条路，只是前面铺的跟后面的不一样。
一样的道理，我们在成长的过程，在学习的过程，就是要不断的突破，要一直往前超越，所以叫做「波罗蜜多」。
前面谈到，「色」、「受」、「五蕴」，都是「有」的概念，是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念，是声闻、缘觉、阿罗汉的概念，但不管是凡夫还是二乘人都不能解脱。
因为凡夫贪恋、贪爱、贪生、怕死，既然贪生，就必然再出生，所以生生世世六道轮回，永无出期。
另外有一种人，他对这个世界充满强烈的厌离心，他一直想离开三界，想出离三界，所以他专心修行，除了修行，什么都不要，什么都不管，只要做个自了汉。但是这样的人，因为他还有一个喜欢跟不喜欢的概念，所以还是不究竟。
至于二乘人，即小乘人，他明白一切是空，所以他不怕死，也不贪生，他是厌离生。但是二乘人的空是「偏空」；凡夫是「顽空」；菩萨才是「究竟空」。
什么是凡夫的「顽空」？顽空就是不清不楚，或是脑袋放空、发呆。如果你只是坐在那儿，什么都不想，那是在修木头，而不是修佛祖。坐在那儿，是要不断的精进的，是要不断的锻链你的内在的，是要不断的练习的。
什么是二乘人的「偏空」？二乘人他执着空，因为他了解一切现象不是真实的，所以对一切功名利禄都不执着，只是一心来修行，叫做「偏空」。
什么是菩萨的「究竟空」？「究竟空」就是圆满，祂彻彻底底的了解「空」的真实义。
《大般若经》说，「空」的意思是不执着。我明白「诸法空相」，所以我不执着；而且我亦不执着那个不执着的心，才叫做究竟。若我不执着诸法，但我却执着那一个不执着，那亦是执着，那没有究竟。
人生虽然是短暂，但每一个时间，每一个因缘，你都会跟无数的众生在一起，因为众生不明白这种概念，所以你要变成众生的模样，跟众生在一起，然后随类教化，所以你不离开众生，不舍弃众生，也不贪恋众生，所以这样的「空」的意思就很妙，所以它能「空中生妙有」。
这不是「有」跟「没有」的问题，「有」跟「没有」，在于「因缘」的生灭，因缘生就有，因缘灭就没有，因为「生」跟「灭」才产生「空」跟「有」，明白这种概念，才能在「空」跟「有」当中，而不执着「两边」。
所以菩萨度众生，心并没有执着众生，以这样的角度来修，我们在打坐时，不执着打坐，若执着在打坐，那个坐是有问题的，所以我们从这里开始，一直去体悟、去突破，那个感觉就会全然不同。
「十二处空观」是谈「色法」，「十八界空观」谈「心法」，「色法」跟「心法」是五蕴的展开。换句话说，「五蕴空观」是「色法」跟「心法」同时谈，这个「空中」就是一种空相，以「空观」的角度来看，并没有一个五蕴，所以它说无「色」「受」「想」「行」「识」。
无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
「眼耳鼻舌身意」指的是六根，「色声香味触法」指的是六尘，合称十二入或十二处。「入」的意思，就是能够接受外面的状况进入；说十二处呢，「处」的意思，就是能够依托的地方。简言之，根尘是一种「色法」，识是「心法」。
「眼耳鼻舌身意」是我们的感官系统，六根所接触到的外面的六尘叫「色声香味触法」。例如说，你的视神经系统包括你的眼睛，和外在现象界的形形色色起了作用，就生起「色相」，你就可以看到各种现象。
一样的道理，耳神经系统包括你的耳朵，和声音起了作用，就生起「声相」，你就可以听到外在的各种声音。同样的，鼻子可以闻到味道、舌头可以尝到滋味、身体有冷暖痛痒等触觉，意能分辨境界的顺逆苦乐、东西的好坏…等等。
另外，意可以归纳在色法，亦可以归纳在心法，意若归纳在色法，那就是指你大脑的整个神经系统；意若归纳在心法，那就是「根」接触「尘」产生反应，亦叫做「识」。代表眼睛有眼睛的特别作用跟功能，耳朵有耳朵的特别作用跟功能，依此类推，这个部份我们叫它「心法」。
「五蕴」是「色法」跟「心法」同时谈，这个「空中」就是一种空相，以「空观」的角度来看，并没有一个五蕴，所以它说无「色」「受」「想」「行」「识」。
上根器的人，到这里他就懂了；但是绝大多数的人还是不懂，所以观自在菩萨慈悲，祂不厌其烦的再以六根对六尘说「十二处空观」。分析的结果，就是「真空」里头「无眼耳鼻舌身意」、「无色声香味触法」。
无眼界 乃至无意识界
「界」就是界限，界代表区隔的作用。「六根」、「六尘」、「六识」都是「法」，也可以称做「界」。我们把「六根」和「六尘」合起来叫「十二处」或「十二入」，如果再把「六识」加起来就叫「十八界」。
什么是「识」？识就是「神识」，就是我们平常所说的「心」，凡夫、菩萨同样是这个心，差别在于，心清净了是菩萨，心迷惑了就是凡夫。
因为我们的心迷，所以当六根对了六尘，就生出种种的分别心来，这个「分别心」叫做「识」。观自在菩萨说「十二处空观」，就是说「真空」里头「无眼耳鼻舌身意」、「无色声香味触法」。进而分析连「十八界」都是「空」的，这十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」，色界、声界、香界、味界、触界、法界的「六尘」，以及眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界的「六识」。
换句话说，由「五蕴空观」、「十二处空观」到「十八界空观」说的都是「究竟空」。
观自在菩萨苦口婆心的层层分析「世界观」，告诉舍利子，也告诉众生「诸法」「空相」，从「眼界」到「意识界」皆是虚幻。
那我们在生活中如何修行呢？通常我们的「眼根」和「耳根」最利，接触到人事时地物，最容易产生「意识」，随即掉入意识形态，所以大家都是用意识在过人生。
所以我们先学习用眼睛，观察人、事、时、地、物，在日常生活应用之中来修行：
首先要觉察，「人」与「人」的关系，要「靠而不靠」，要适可而止，彼此太亲密会滋生怨恨，太疏远变成莫不关心，「若即若离」才是中道。所以如何拿捏这种亲疏的距离要靠智慧。对任何人不产生喜欢或讨厌的偏见，因为如果掉入任何的概念，都会干扰到我们的内心，让内心不清净，徒增困扰与烦恼。
例如我们碰到人，要不要跟他聊天？如果对方跟我们微笑，就代表他有善意，当因缘产生了，就顺着那个因缘，他愿意跟我们讲话，我们就跟他讲，当讲则讲，不当讲则不讲。所以要随顺因缘、随机应变，学佛的人是懂得变通的 。
所以在任何团体中，我一视同仁，平等看待所有的人。若是用现代比较简单的讲法，就是每个人都有他可取之处，每个人都有他的个性，每个人都有他的特色，每个人都有他的喜好…，我尊重每个人的个别差异，彼此互相包容，这样子看待每个人，就能够心平气和，这叫「平等观」。
谈到「事」呢，有的人做事拖拖拉拉，有的人做事急如星火，其实只要知道对方的个性及处事模式，多给别人一些空间跟时间，多给别人一些弹性，每个人把自己份内的事做好，不就能相安无事吗？
当我们有责任去教导别人、督促别人时，要善用我们的智慧去「因材施教」。例如，遇到做事效率差的人，我们要去观察他的问题出在哪里，适时协助他、推他一把，这样他就能突破瓶颈、提高效率。
如果遇到急躁盲动的人，要先把他的情绪稳定下来，要他多思考，要他先提出周详的计划，再按部就班实施，这样子事情分出轻重缓急，就能万无一失。
如果我们总是看别人不顺眼，就是否认别人，就是不相信别人，只相信自己，那只好什么事都自己做了，这样的人是没有智慧的。有智慧的人当能「知人善任」，这样才能共同成长、互相成就。
最重要的是要观察自己：我准备好了吗？我的能力是否充分？事情来时我是否能够承担？我愿意承担吗？我乐意付出吗？我能无所求的奉献吗？学佛不就是要学自利利他吗？─当你准备好了，你愿意承担时，当能「事半功倍」、「举重若轻」。
所以，学佛的人在待「人」处「事」上，应当是最圆融、最有成就的。
至于「时」呢，我们应该「学而时习之」，应该觉得「日日是好日，时时是好时」，应该把握当下，应该分分秒秒不空过。我们不要分别说，我现在上班，或是下班，我现在应该休息，怎么叫我去出公差？时间的概念，会让我们产生对待的想法，这种对待的想法，会让我们产生不满。
若我们一天到晚被「时间」的概念所绑，那一定是匆匆忙忙来上班，然后一心期待赶快下班，这期间焦虑、急躁，或是拖延、怠惰，使我们不能乐在工作，自然产生很大的心理压力，现代人的文明病很多是因工作压力来的。
例如，有的人不愿意加班，有人说这工作不是我的，所以你不要叫我做；如果你叫我做，要给我加薪。这样爱计较的人，短视近利，实际上是在断送自己的前程。我们最好把心里那一个闹钟给拿掉，把「时」的概念丢掉。全心投入去做该做的事情，也许我们花费数倍的时间在工作上，但是只要有这股傻劲儿，任劳任怨去做，所有的干部、总经理，不都是从基层升上来的吗？「功不唐捐」─如是因、如是果，这不就是因果吗！
什么是「地」，地就是一切的环境。首先问自己，为了这个共同生存的环境，我能做什么？人性的自私、自利、贪婪、怠惰、推诿…这时候就暴露无疑了。所以生活中落实环境保护的工作是最基本的责任。
实际上环境不是问题，心境才是问题。大环境当中，我们能做的，当尽力。但是太多的问题我们无能为力，例如政治、经济、社会、治安、教育…各方面的问题是「孤臣无力可回天」，是我们没有能力改变的，这时候我们的心境要不受影响，只要做我们该做的事，其余的一切随顺因缘、创造因缘、等待因缘。
一切的东西、财物，都叫做「物」。一般人看到物，就会起贪的概念。例如食物、美色、豪宅、金钱…，这些东西不是不好，它们如果是日常生活所需，也要有适当的满足，但是要恰到好处，最重要的是不要起非份之想。这又牵涉到心境的问题，不为物欲所迁、知足才能常乐。
眼睛所看的人、事、时、地、物，已经是形形色色，其余的「五根」所攀缘的更是错综复杂，好像织成了一面绵绵密密的网，覆盖住了光明，让我们见不到真心。
修行人唯有从自己的内在彻彻底底的去「转识成智」，要不然智慧是生不起来的。所谓「舍识用根」，并不是把识丢掉，迷的时候我们说它叫做「识」，悟的时候我们说它叫做「智」，它们两个其实就是同样一个东西，从这种概念中去突破，这叫做舍识用根。
「转识成智」的意思，迷时说八识，悟时说四智，叫转识成智。所以透过这十八界，就知道所有的东西它都要因缘具足，也就是「六根」、「六尘」、「六识」条件要具足，它才能产生，因缘条件不能具足，它就不能产生，所以我们说它「空」。
谈到这里，我们应该怎么修行呢？原则上「自知者明」，如果我们程度没那么高，可以用「根、尘、识、智」，这四个角度修。我们可以慢慢去观察，透过不断的练习，才能够真正有那个意境，这叫修行。
因为我们身上的包袱太多，身上累劫的习气太多，错误的知见太多，所以要一身抖落谈何容易！所以我们要老实，慢慢来，一步一脚印，一定会走到，所以先明白这样的理论跟概念。
以上说的是「宇宙观」中的「世界观」。再来讲「宇宙观」中的「人生观」。
／ 人间观（正报论）
／ 理论 --- ／ 世界观
＼ 宇宙观（依报论）---
正宗分--- ＼ 人生观
／ 修养法
＼ 实践 ---
＼ 理想境
「人生观」组织表
无 无 明 -------- 流转（凡夫迷界）观 ＼
亦无无明尽＼ ／ --- 缘觉
十二因缘空观 ＼
乃至无老死 ／ ＼
亦无老死尽 -------- 还灭（圣者悟界）观 ／
无 苦 集 -------------流转（现实世界）观 ＼
--- 声闻四谛空观 ---- 三乘教法
灭 道 -------------还灭（理想世界）观 ／
无 智 ------------ 修 道 ＼
--- 菩萨六度空观 ／
亦 无 得 ------------ 证 果 ／
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
「人生观」就是在讲人的一生，我们常说人到底是怎么来的？孔子讲「未知生、焉知死」，所以这部份孔子没讲。
以《心经》的角度来说，「缘觉」是指因为明白「十二因缘」的道理，而开悟的人。这「十二因缘」就是「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」。
经文因为文字简洁，所以用「乃至」表示由「无明」一直到「老死」，这个过程，缘觉是如何修「观」的呢？例如「无明」是「假观」，「无无明」是「空观」，「亦」是「中观」。所以修「十二因缘」要「一心三观」。
完整的内容应该是「无无明，亦无无明尽；无行，亦无行尽；无识，亦无识尽；无名色，亦无名色尽；无六入，亦无六入尽；无触，亦无触尽；无受，亦无受尽；无爱，亦无爱尽；无取，亦无取尽；无有，亦无有尽；无生，亦无生尽；无老死，亦无老死尽。」
我们都知道，世尊在青年时代，因观察到人生有生、老、病、死的烦恼而出家修道。祂在菩提树下证悟「缘起法」，明白有情众生的流转生死「不从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。」
「从因缘生」，除了指有情众生的「生老病死」之外，也包括器世间的「生住异灭」、「成住坏空」，这就是佛陀的「宇宙论」，涵盖了「人生观」和「世界观」。
总之，有情众生的生死流转是没有主宰，没有不变的实我，只不过是由于迷惑、造作、苦果的辗转相续而已。这其中前因后果的相续，就是「十二因缘法」。也就是说，由于这十二法互相凭藉而生起，以致生生死死、永无终期。
世尊证悟的「十二因缘法」是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」先讲「无明」。
无明─「无明」就是没有光明、没有智慧，「无明」就是你自己错误的知见、错误的思想；无明就像乌云，智慧就像太阳，乌云遮蔽太阳，让你没有智慧，这就是凡夫。
因为凡夫无明、迷惑，因为错误的思想、见解，所以不了解自己的身、心，也不了解环境的变化，终日生活在烦恼、不安之中。凡夫由于无明的覆蔽，而产生错误的行为，在佛教里面叫做「业」，业就是「行为」。所以说「无明缘行」，「无明」是「行」的缘起。
行─「行」是行为，是造作，是身、口、意三者活动的总和。这种活动经验的累积，就是所谓的「业力」。业力又分善业、恶业、不善不恶业。
觉悟的人，他造的业叫净业，净业的意思，是不思善亦不思恶，唯有实践佛陀指示的「正道」而身、口、意三业清净的人，才没有善、恶的概念，没有苦、乐的概念，才能够离苦得乐。至于一般人，起心动念莫不是在造业。「行」又是「识」的缘起，所以说「行缘识」。
识─「识」是业力寄托的所在，也是轮回的主体。在小乘佛法中称「六识身」，在大乘佛法中发展为「第八识─阿赖耶识」。
实际上，我们的想法必然产生一个行为，我们这一辈子所做的一切，也都记录在「识」里，就像输入电脑的资料一样，都被储存在「生命的黑盒子」当中。
有这样的概念，就不会让一个人胡作非为，这样的概念，让我们觉得，人生奋斗是有意义的，做善事是有意义的，学习是有意义的…。苏东坡曾说「书到今生读已迟」，所以这辈子我们不只要读，还要多读，以做为来生的资粮。
事实上，我们的「识」，它时时都会呈现，我们讲灵感，灵感不是无中生有的，它早就在我们的记忆体里面了，直到因缘具足，它，啪！一下子就产生。所以有很多的东西，它一直在「酝酿」，只是我们不知道，就像火山未爆发之前，地底下本来就有滚烫的岩浆一样。
再说这个「生命的黑盒子」神奇莫测，它又不同于「灵魂」学说。佛教否认灵魂学说。道教、基督教、天主教的灵魂学说的理论是，人死了之后，灵魂再投胎转世，换句话说，人的身体有生有灭，而人的灵魂不生不灭，这就是「常见」。
如果我们的灵魂是不生不灭的，那不管我们的灵魂投胎到哪里，我们的各项能力及心智状态是不是都应该不变才对？如果我们投胎做狗，也会读心经、学佛法吗？所以「灵魂不生不灭」的说法，是不能成立的。
所以透过这一些概念，来明白「无明」、「行」跟「识」的关系。
这个「识」，它通「过去」跟「现在」，所有的「生命」都因为这个「识」才投胎，所以有的经文说，「无明」和「行」是过去世的惑业，是招感现世「识、名色、六入、触、受」的因，「识、名色、六入、触、受」是现在世的果，这种说法是「三世两重因果」的第一重因果。
有的经文说，「无明」、「行」、「识」，这三者是过去世的惑业，是招感现世的因。这两种归纳都对，就看把「识」摆在哪一个定位。
所以，因为过去所造的「识」，因为这个「识」再来投胎，所以如果我们有贪生怕死的概念藏在这个「识」里面，就必定再来「生」，只是不晓得生在六道当中的哪一道而已。但是真的不知道吗？哪有不知道的！因为不管造什么「因」，就必然承受什么「果」。
例如，你这一辈子，能遵守佛家的五戒，也就是儒家「仁、义、礼、智、信」的五常，下辈子一定做人。你只要有贪心、瞋恨心、愚痴心、傲慢心、嫉妒心、怀疑心，必堕入三恶道。所以，来生你要去哪里？你自己可以未卜先知。
但是，因为来生的业报我们现在看不到，所以有人不相信因果。举一个最简单的例子，譬如我现在骂你，你马上就生气，这不是现在就受报吗？我现在骂你，你给我难看的脸色，这也是现世报啊！假定美食当前，你就拼命吃，也许今天没事，明天你就消化不良、拉肚子了，这不就是来世报吗？所以不管是现世报或来世报，总是「不是不报，时机未到」而已。只要因缘具足了，必然会产生结果。
总之，有情众生因为「无明」而造作「业力」，而「业力」寄托在「识」当中，这「生命的黑盒子」是轮回的主体，称做「业识」，业识受业力的牵引而纳识投胎、招感根身，所以说「业识」是「名色」之缘，即「识缘名色」。
名色─我们从过去、现在，一直到未来，因为跟父母亲有因缘的关系，所以「父精母血」，再加上你的这个「识」，这样来投胎，形成「名色」。
这个「名」就是「受、想、行、识」四蕴，也可以说是「心」；这个「色」就是身体。那为什么要叫做「名」，而不叫做「心」呢？因为，这时候的「心」，刚开始并不能产生多大的作用，也就是说心智跟身体，并没有完全的成熟，所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之缘。
六入─「六入」就是前面所讲的「六根」。我们人的认知与判断，有赖六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根与意根来完成，所以名色与六根，必须同时和合才能发生作用，有了名色，六根就渐渐的生完全。
简单的讲，就是一个生命在胚胎中，渐渐长大，经过十个月怀胎的过程，身体已经全部形成，完成「六入」。胎儿长成完整的个体之后，接着就出生了。「六入」是「触」之缘。
触─「触」是认识作用的开始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相对而生「识」，「根」、「境」、「识」三者和合就是「触」。所以「触」是由感觉、认知的过程而生起。
例如，婴儿出生时，因为离开母体，接触到外面的冷空气，会感觉到不舒服，以及生产过程中的挤压造成痛苦，所以婴儿出生都会嚎啕大哭。
由于「触」而生起苦、乐、舍、忧、喜的「受」，所以说「受」以「触」为缘。
受─「受」是指身心的感受。六根接触了六尘，就产生了「受」。三受是指「乐受、苦受、不苦不乐受」。小孩子刚一出生，产生了「触」。接着慢慢的形成一些更复杂的情绪。比如说，刚开始他只有饥饿，或是尿尿不舒服的感受，渐渐的，他学习到愈来愈多的情绪。
感受是主观的判断，所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「爱」、「取」本来就建立在错误的基础上。
爱－「十二因缘」中所说的「爱」不是佛家的慈悲，也不是基督教的博爱，而是由错误观念所衍生的贪爱、渴爱。当人长大之后，会有他个人的嗜好、偏向，会有他喜欢的人事时地物，他会去接近、去追求他喜欢的东西，这些都叫做「爱」。
在佛法里面，不喜欢用「爱」字，因为爱是一切痛苦的根源，不管是「贪爱」或是「欲爱」，都是一种染，这种爱是有选择性的。
爱的反面就是瞋，就是恨，所以「爱」里面，藏了一个「恨」字，在「喜欢」当中藏了一个「不喜欢」，所以我们最爱我们的亲人，反而被我们最爱的人，伤得最深。
我们都知道「恨铁不成钢」这句话，「恨铁不成钢」恨的是谁？恨的当然是你所爱的人。父母亲恨自己的小孩子不成材，老师也恨自己的学生不用功，那既然是爱，为什么还有恨呢？所以这种爱，在西方的心理学理论中叫做「有条件的爱」。当所爱的对象不能够符合你设定的条件，反而产生转移的一种心态。
所以，佛法是一种很深奥的心理学，它不但能够谈到你内心真正的动机，真正的起心动念，还可以洞察你这一种情绪的转换，所以能看清楚世俗的爱是负面的、是自私的、是占有的。
例如，你爱你的爱人，但是如果全天下的人，都来爱你的爱人，你受得了吗？所以爱是自私的。
例如同学当中，你跟某个人比较要好，你对他的感觉就会比较强烈，你会特别去注意、去观察他的一举一动，这就代表说你的担心、罣碍比较多，所以爱是负面的。
所以学佛的人，要去明白什么才是真实的爱，如何将小爱转变成大爱，将爱转成慈悲，而变成彻彻底底的「无缘大慈，同体大悲」。
取─「取」以「爱」为缘，就是由「爱」而生起追求、执着、选择和舍弃。 世人所追求、执着、贪爱的无非是财富、权势、地位、名誉、尊严…，这包括物质的、精神的，形而上的、形而下的各各层面，无所不爱、无所不取。至于憎恨、讨厌的又避之唯恐不及。
例如等一下分配房间，我们可以看到一个现象，就是有人会抢着跑第一，因为要去占位子，他要去占自己最爱的位子，所以「爱」必然就会产生「取」，想占为己有。
这种「爱」与「取」的心态，是所有的痛苦、所有的贪瞋痴的来源，所以我们会不断的掉入「取、舍、得、失」当中，而且这一辈子永远跳脱不出来。
一个明白道理的人，他知道他取多少，他必然要割舍多少。但并不是说不能爱，假设爱是一种需求，我们在取时，就要适可而止，「人需要的不多，想要的太多」。所以有智慧的人，他只取需要，他取的刚刚好，这个刚刚好，就是佛所讲的「中道」。
在「金刚经」当中，世尊示现凡夫相，穿衣、吃饭一如常人，只是，祂只满足基本的生活需求。明白基本需求的人，才能知足常乐，才能安身立命，这才是如实的生活。
什么叫做如实的生活，我知道我要用多少，我知道我要吃多少，我知道我要花多少，全都清清楚楚。所以说爬山时，行李带越大包的，负担越重。同样的，来观水芗两天，看看大家的行李，就知道大家的包袱有多重！
所以有智慧的人，他知道什么东西要舍，他知道什么东西要取，他在取舍当中保持一种「中道」，不贪也不舍，所以能够达到「不取不舍」的境界。
有─因为「取」所以「有」，「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什么？这种对人生和物欲热烈的追求，产生爱、憎、取、舍的行为就形成了业力，也叫做「业有」。「业有」是前生思想、行为的总和。因为「有」这个前生思想、行为的总和，所以有「生」，「有」是「生」之缘。
「有」跟「识」，有异曲同工之妙，这两个字就是说，现在这一辈子，所做的一切的结果，形成一个「有」，所以这一个「有」，其实就是「识」，所以这个「有」继续来投胎，叫「生」。
「爱」、「取」、「有」是现在世的惑业，为招感未来世苦果的「因」，未来世的「生」跟「老死」是「爱」、「取」、「有」所招感的「果」，这是「三世两重因果」的第二重因果。
生─「生」是一生的开始。世尊在菩提树下证悟「缘起法」，明白有情众生的流转生死「不从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。」「生」的因缘虽然不一，但主要的条件是「有」。
换句话说，我们所做的一切行为，产生一股业力，形成一股力量，就叫做「有」。这个「有」当中，又会造成我们未来世的投胎，「有」是说，我们现在做，终于有了一个东西，因为有，它必然会再投胎，所以就有了这一期「生命」的开始，这一期的「生命」又不一定是在六道中的哪一道受生。
有「生」必有「老死」。「生」又是「老死」的缘起。
老死─「老死」是一生的终结，人的「老」是发白面皱、头垂背驼、心色衰变。但「生命」不一定会走到「老」的阶段，也许还没老就死了，所以「老」附在「死」这一项。「死」是各类的众生，由于时光迁移，身坏寿尽，暖离色身，生命消逝，这就是「死」。
生命的流转以「无明」始，以「老死」终。「老死」只是一期生命的终止，并不是生命永久的结束。「老死」是另一段新生命的开始。
《心地观经》说「有情轮回生六道，犹如车轮无始终。」就是形容生命流转的情形。这就是世尊证悟的「缘起法」。
这样从「无明」看到「老死」，当知凡事就是因为「无明」作祟，才产生所有的生死轮回。当我们明白了「十二因缘」都是从「无明」生出来的，当从「根本无明」起观：一个人的真性本是灵妙清明，像佛一样，只因一念妄动，迷惑了本性，把原来灵明的智慧遮盖住了。譬如一面明镜，被尘垢遮住光明；譬如一轮明月，被乌云遮蔽了清辉。所以「无明」本是空幻，这锁链的基础是空幻，所有的一切皆是虚幻不实，只是依附「因缘」而起，所以要以「假观」观「无明」，以「空观」观「无无明」，这样才是「中观」。
所以观「十二因缘」，从「无明」观到「老死」，观到透彻，观到觉悟，就是「缘觉」。但是，观自在菩萨看见缘觉执着了「十二因缘」法，认为「法」的确是有的，不晓得原来是空的，所以说「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」使「缘觉」明白连这「十二因缘」法也是空的，这样可以破缘觉的「法我执」。
学佛法，最重要的就是要「破无明」，用智慧「破无明」。什么叫做「破无明」？简单的讲，当你烦恼没有了，当你的智慧产生了，无明就会尽除，就像一个黑暗的房间，当电灯一打开，黑暗自然就消失，「一灯能破千年暗」，那个电灯就是智慧。
所以说佛不能度众，唯有自己才能度自己。我们应该时时刻刻观「十二因缘」，应该时时刻刻好好修行，我们的智慧才有可能慢慢生起，我们才有可能看清楚更多的东西，越看清一层，我们的智慧就越展开一层，一直看，一直看，看到最后，全部看穿，看穿一切的道理。
以上是「缘觉的十二因缘空观」。「无苦集灭道」是「声闻的四谛空观」。
无苦集灭道
「苦、集、灭、道」是四圣谛。「谛」是「真谛」，就是「真实的道理」。世尊在菩提树下证道后，于鹿野苑初转法轮，度化五比丘，当时就是说「四圣谛」法。
为么世尊不说祂证悟的「缘起法」呢？因为「缘起法」是「甚深最甚深，微细最微细，难通达极难通达。」这种妙理，不是小根器或是未生起信心的人所能理解，所以世尊权巧方便，换一个方式而说「四圣谛」。
事实上，「四圣谛」是把十二因缘，归纳成四类，就是「苦、集、灭、道」，也就是「知苦、断集、慕灭、修道」。「苦」跟「集」是世间法，「灭」跟「道」是出世间法。
「声闻」就是听闻「四圣谛」而觉悟的人，「声闻」跟「缘觉」，这两种人叫做二乘人，也叫做小乘人。
世尊住世时代，游行教化四十五年，以各种不同的方式解说「四圣谛」，可以说「四圣谛」是世尊住世时代教化众生的中心思想。
苦─
「四圣谛」的第一圣谛是「苦」，苦是痛苦、烦恼、不安，也有缺陷、无常、不实的含义。这是世尊观察人生的真相，发觉人生充满了苦恼和缺陷，「苦果」是一种事实，世尊只是如实的把它说出来，既不悲观也不乐观，而只是实观。
世尊并不否认人生有乐，例如世俗的天伦之乐或五欲之乐，但是这种乐并不是常久不变的，一切的乐中，都含有苦的成分。因为以「缘起法」来说，乐也是「因缘」所生，既是因缘所生，就会有变化、有生灭，乐过了，苦就跟着来，「乐极生悲」不就是最好的写照！
至于苦呢，我们也常安慰别人，或是自我安慰说「苦尽甘来」，实际上，苦完了之后，有可能是甘，但是甘过了之后，有可能再苦，因为不论甘或是苦都是无常的变化，所以没有究竟，不可能苦尽甘来。
人生是痛苦的，这是事实，并不是悲观或厌世。因为苦有逼迫性，例如说，我们站久了腿会酸，是苦；坐久了之后会累，这也是苦；累了却没办法睡，更苦。
再说，我们现在吃饱了，过几个钟头还会再饿；饿了，没有继续吃也会苦。身体沐浴完了，还会再生垢，生垢了还要不断再洗…。
我们观察生命的过程中，苦的事实大致可分为八类，就是常说的「八苦」―「生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。」这就是人生苦的事实。那人生的苦是怎么来的呢？「集」是「苦」的因，「苦」是「集」的果。因为有了种种烦恼、恶业的因，才会结成种种苦的果，这是现在的因果。
集―
「集」是「聚集」的意思，聚集种种的烦恼、造成种种迷惑的行为，所以是「苦」的因。
前面谈过，人生的苦是生命的实相，那为什么会让我们造成苦呢？如果以「十二因缘」的角度来看，苦的最主要原因是从无明来，因为无明而造成心中有贪、爱、欲，「爱与欲相应，心恒染着。」我们内在的贪爱会触动我们去做、去取、去造业，也就是如果我们贪欲越多，要付出的代价就越高，所以整个的过程都是苦。
世间人所贪、所爱、所欲的不外是财、色、名、食、睡，不外是色、声、香、味、触、法，这些东西，在我们还没得到之前会苦，在得到的那一剎那是乐，但是那一剎那随时会消失，当它一消失，苦又来了。
这时候我们会再生起第二个欲望，不断的追逐所贪、所爱，不断的在受苦。纵使说我们只有一个欲望，那个欲望就是获得全世界最大的蓝宝石，在得到之前，势必要付出很高的代价，这是苦；在获得这个蓝宝石之后，这个蓝宝石也会因为因缘变化的因素，不可能常存，我们还是一样受苦。
所以如果在世间法上打转，绝对没有解决痛苦的方法，我们一辈子苦不堪言。唯有在佛教的教义中，依着「十二因缘的还灭门」，才有可能灭苦。
灭―
「灭」就是灭除种种的苦，灭除一切烦恼，从而超越生死、超越时空、超越现实世界的一种境界。有的书上翻译为「圆寂」或「涅盘」，说的都是出世修行解脱的理想境界。
「十二因缘的还灭门」是「无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。」根本无明「灭」了之后，这构成轮回的锁链才能斩断。
简单的说，灭苦的方法就是「道」，它是通往涅盘解脱之路。
道―
「道」是乐的因，「灭」是乐的果。因为有修道的因，才会结成灭苦的果，这是将来的因果。
世尊观察人生的真相，发觉人生充满了苦恼和缺陷，祂为众生提出了治本的方法，提出真正能解决问题的根本大法，这个方法，就叫做「戒、定、慧」三学。
依「戒、定、慧」三学，能熄灭「贪、瞋、痴」三毒，再展开成六度，叫做「六波罗蜜」，也就是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」。接着开演出「八正道」及「三十七助道品」。
「八正道」就是八种走向涅盘的道路，也可以说是八种修行的方法。包括「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」其中「正语、正业、正命、正精进」是「戒学」，「正念、正定」是「定学」，「正见、正思惟」是「慧学」。
「正见」：正见就是正确的见解、正确的人生观。以世间法来看，就是要深信因果，要守五戒、行十善；以出世间法来看，就是彻见缘起法、四圣谛，向涅盘之路精进修持。
「正思惟」：正思惟是指由正见所引起的正确的思量、分别。也就是在思惟上远离贪、瞋、痴、慢、疑，而保持心理上的纯正。
「正语」：正语是正确的、如法的语言。就是不妄语、不绮语、不两舌、不恶口。进而以诚实语、柔软语对待别人，给人安慰、给人启发。
「正业」：正业是指身业而言，是正当的、如法的行为。也就是不杀生、不偷盗、不邪YIN 。
「正命」：正命是指正当的生计、正当的谋生方式。凡是诈骗、贩毒、邪YIN、直接或间接杀生的行业都不该做。广义的说，是指正当的生活。
「正精进」：正精进是依据正见、正思惟、正语、正业、正命来修行，相续无间、精进不懈。也就是「已生恶为断除、未生恶使不生、未生善为生起、已生善使增长。」简单说就是「诸恶莫作、众善奉行」。
「正念」：正念是指时时刻刻心中有正确的观念。修行人以「四念处」为正念，即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。」以一般人的日常生活来说，就是时时保持冷静清醒、时时观照住自己的念头、时时察觉自己的起心动念。
「正定」：正定是正确的禅定。以一般人的日常生活来说，是使自己心情平静、精神集中专注、沉稳安定，也就是处在任何的时空、行住坐卧当中皆不受影响。
总之，世尊住世的时代，教导僧团的弟子要「知」「行」合一，在实践「正道」过程中，八种正道必须同时做到，缺一不可。而且要以「正精进」的态度在解、行两方面，以及身 、口、意上精进用功，以「正精进」涵盖另外七种正道。
后代佛弟子沿袭以往的修行方法，组织成「三十七助道品」，这是一套很完整的思想体系，照这样子修行，即可趋向涅盘解脱。
观自在菩萨特地为「声闻」说「无苦、无集、无灭、无道」使「声闻」明白连「四圣谛法」也是空的，就像「如筏喻者，法尚应舍，何况非法」，这样可以破「声闻」的法我执。这是「声闻的四谛空观」。
无智亦无得
「智」是「能观之智」，「得」是「所证之理」。「无智」非「无智慧」可得，而是说智慧世人本自有之，非由外面得来。以佛性平等的观点来看，大家的智慧都一样，只因迷、悟深浅不同，而有愚、智的差别。
假如以「镜子」比喻成般若智慧，那镜子上面的灰尘，就是我们的妄想、执着，只要去除了灰尘，就能让镜子显现原来的干净、明亮，只要去除了妄想、执着，就能够展现每个人本来的智慧。坛经云：「菩提只向心觅，何劳向外求玄？」所以说开启智慧要由内在切入，不是由外得来。
世间法的知识、学问、技术…是靠学习来的，这不是「智慧」。如果说学佛法「有得」，那表示心中有染、有障碍、有压力、有包袱，表示脑海里有一种既定的模式、有框框局限着你，这样就不能展现「无限」的可能。
「有得」必定「有失」，这是痛苦的根源；但是「无得」又不能掉入无理想、无目标、无方向、无方法。
大珠和尚《顿悟入道要门》云：「顿者顿除妄念，悟者悟无所得。」我们常说「开悟」—悟到什么？是误入歧途？还是真正大彻大悟？「悟」就是「悟无所得」，「无所得」的意思是「无事」，孔子说「天下本无事，庸人自扰之。」，本来就没有事，何必庸人自扰！
另有一解是「本来无一物，何处惹尘埃」，把你的烦恼、痛苦，所有的概念拿掉、放下，这样就没烦恼了，那你得到什么？本来就无一物！
菩萨修「六度空观」，是六种度脱生死的方法。这六种方法是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」。六度当中，「智慧」引导其余五度，才能圆满成就。因为有智慧的修行才是正确的修行。所以说，菩萨「无智亦无得」，涵盖了「无六度」。这是「菩萨的六度空观」。
所以修行人能体悟到「五蕴」、「十二入」、「十八界」以及「十二因缘」、「四圣谛」、「六度」都是虚幻、都是空的，就能破「人我执」和「法我执」，这两种执既然破了，那么「能得的人」和「所得的法」都没有了，还有什么可以得呢？所以说「无智」「亦无得」。
理论门的「人生观」已讲完，再讲实践门的「修养法」。
／人间观（正报论）
／ 理论 世界观
＼宇宙观（依报论）／
＼ 人生观
正宗分
／ 修养法
＼ 实践
＼理想境
「修养法」组织表
以无所得故＼
菩提萨埵埵埵－＼－－－－行者－－－－－－人格＼
依般若波罗蜜多故－＼－－修行－－原因＼ 因位－－菩萨道
心无罣碍无罣碍故 ＼ 教法／
－证悟－－结果／
无有恐怖远离颠倒梦想／
究竟涅盘
以无所得故 菩提萨埵 依般若波罗蜜多故
「无所得」是指妙性本空，无一法可得。「菩提萨埵」简称「菩萨」，就是自觉觉他的人。
「菩萨六度空观」即是说菩萨虽行「六度」，但「无有少法可得」，「实无有法，名为菩萨」。因为人人本具妙真如性，只因凡夫「一念无明」，蒙蔽了妙真如性，只要去除无明，妙真如性就能显露出来，就像乌云遮蔽了太阳，乌云散去，阳光就能显现一样，并不是另外有什么法可得，所以说「无所得」。
《摩诃般若波罗蜜经．累教品》中，佛告阿难云「过去、现在、未来诸佛弟子，皆从六波罗蜜中，学得灭度。」所以，修行人除了发菩提心及四弘誓愿外，要广行六度，才能自度度人。
「六度」包括「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，也称做「六波罗蜜」。
「布施」：世尊昔日在因中修行时，曾经舍身饲虎、割肉喂鹰，这不是一般人可以做到的，这是「内施」。
「外施」又可分为财施、法施、无畏施。以自己的资财随力施与的叫「财施」；以佛法化导众生，随缘说法的叫「法施」；对于众生给予精神上的支持、开导，使之远离恐怖、烦忧的叫「无畏施」。
「布施」最难做到的是「三轮体空」，换句话说，没有施与的我，没有接受布施的人，也没有所布施的东西。以这种「无所住」的心态来布施，才是真布施。
简单的说，布施的意思就是，你有能力该帮助人，就当帮助人。布施是要把好的东西给别人，而不是把自己吃不完的、不需要的、多出来的东西给别人。所以孔子说的「己所不欲，勿施于人」就是最好的注解。
另外，布施还要有智慧，例如有人向你要钱，说他要过生活，如果你只是给他钱财，钱财总有花玩的一天，对他的帮助其实并不大。你应该教他如何生活，培养他的能力，教他如何自力更生，这才是有智慧的布施。
总之，每个人现在正需要什么帮助，我就给他适时的帮助，这样才叫做行菩萨道。
「持戒」：持戒的意思是「止恶修善」，以止恶修善来净化言、行，净化心、识。简单的说就是不该做的事情不要做，该做的事情就要去做，也就是「诸恶莫作，众善奉行」。
什么是不该做？什么又是该做呢？只要有害自己、有害别人、有害一切万物的都不该做；只要有利于自己、有利于别人、有利于一切万物的，就应当做。
一般人以为守戒就是不杀、不盗、不YIN、不妄、不酒，这只是消极的「止恶」，我们更应当积极的「为善」。
例如说，我们该奋斗、该精进、该修行、该打坐，该念佛、该诵经、该经行…，凡是利己、利人的事，我们都要去做。
小乘人的持戒，重点摆在行为上，而菩萨道的戒，重点是在心。在「三无漏学」中，依戒生定，由定发慧，慧可破惑证真，依慧成佛，所以, 「戒」是三无漏学的基础。
「忍辱」：「忍」是指能忍之心，「辱」是指所忍之境。
「忍辱」不但是忍别人加诸于你身上的辱，还要忍自己所处之境。
「忍辱」不但是忍心理上的侮辱、顺逆之境，还要能忍生理上饥渴、寒热之苦。
「忍辱」不但是在穷困、病苦的逆境中，不生自卑、颓丧之念，还要在富贵、安逸的顺境中，不起骄矜、沉迷之心。
一般人最难做到的，就是「忍辱」，这里面涵盖事忍、理忍、法忍。佛法的「忍辱」跟一般所讲的「修养」不一样。修养是忍耐，是不跟你计较，其实「不跟你计较」就是不跟你一般见识，其中隐含着轻视别人的意味。所以我们要学「常不轻菩萨」，要礼敬众生。
「精进」：纯一无杂曰「精」，鼓勇直前曰「进」。精进是依据正见、正思惟、正语、正业、正命来修行，相续无间、努力不懈，也就是「诸恶莫作、众善奉行」。
修菩萨道者，二六时中，当自精勤，做任何事，努力以赴，事若未成，绝不懈怠，以这种无比的毅力，方能成就。
「禅定」：义为「静虑」。和儒家所谓「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」有异曲同工之妙。六祖坛经曰：「外离相为禅，内不乱为定。」即是禅定的内涵。
换句话说，禅定在于心力集中，而后于定中产生智慧。你若没有禅定，你内在所有的东西，都不能展现。为什么？因为禅定才能生智慧，不进入修行禅定，智慧怎么生起！
「智慧」：「智慧」并不是由博学多闻而来，一般人以为靠读书能生智慧，其实这是误解，读书只能增长知识。但是当你没有正确的见解，这个知识就是障碍，也就是所知障。书读越多，邪见越深，所谓「世智辩聪」与「智慧」何干呢？
「三无漏学」中，「依戒生定，由定发慧」，有了智慧才可破惑证真，有了智慧才能照破一切客尘烦恼，显露真如本性。
修「六波罗蜜」必须六度兼修，因为只修「慧」而不修「定」未能受用；只修「定」而不修「慧」容易沉迷；「定」「慧」双修，而不「持戒」，便积习难改；三学俱足，而不「布施」，不能度化众生；「布施」而不修三学，只种下人天福报；「持戒」而不能「忍辱」难调瞋恚之气；有「精进」而无诸度，则徒劳无功；有诸度而无「精进」则始勤终懈；所以六度必须齐头并进，才能圆满自利利他的菩萨行。
「菩提萨埵」依「般若波罗蜜多」来修行，三世诸佛也是依「般若波罗蜜多」来修行，菩萨跟三世诸佛是修一样的，因为菩萨道是因，菩萨道修行圆满的果就是佛。
修菩萨道是因，发菩提心，依「六波罗蜜」起修，种下因，直到完成，事究竟。「波罗蜜多」就是佛果，菩萨的果就是佛。
所以我们当明白「无所得」的道理，理论清楚之后，依般若智慧来修行，由「止、观」去观照身、心、世界皆无所得，彻彻底底的「损之又损，以至于无为」，这样才能解除痛苦、烦恼，才能离苦得乐，究竟解脱到彼岸。也就是证悟到经文所说：「心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘」。
心无罣碍 无罣碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想
罣碍
「罣」就像一面「网子」，就是说心思像蜘蛛网一样，牵牵挂挂。「碍」是指行动有阻碍。内有牵挂、外有阻碍，不是动弹不得吗？
一般人「罣碍」什么呢？无非是生命和财产。我们害怕生命、财产会有变化，所以恐惧、不安、烦恼。
例如，我担心我的孩子，不知道有没有吃饱？这就是执着你的孩子。我担心公司不知道有没有人值班？这就是执着你的公司。我要来观水芗住两天，却忘记把药带来，这就是执着你的身体。我瓦斯忘记关了，这就是执着火烧掉房子。
如果你打坐，好好的坐就好了，但是你会想：我坐太久的话，脚会不会断掉？我坐太久的话，灵魂会不会出窍？我坐着，被蚊子叮，会不会得登革热？坐在这儿，会不会遇到蛇？蛇会不会咬我？坐在这儿，会不会感冒？坐到后来，太阳会不会照过来？会不会中暑？
我们的概念，就是担心太多，我们的妄念纷飞、心猿意马，实在太恐怖了。全然的放下吧！你就打坐吧！只要你肯全然的把身心都放下，就没有「罣碍」。
问题是你肯吗？你的「心」不肯，所以根本不能入定。老和尚他在山上，盘腿、打坐，当他要上坐那一剎那，他已经没有任何罣碍了，否则他早就怕死了。
但是一般人都有很多借口，说什么为照顾家庭、为妻子儿女烦忧啦！什么为了生计、为五斗米折腰啦！什么身体病苦障碍修行啦…这些都是邪见，都是一派胡言，这些跟修行完全没有关系。
大家更不应该认为说，你们年纪轻的，可以修行，我们老的不可以了啦！或者说学佛是大人的事，我们小孩子学不来啦！这样是执着年纪，这些概念都不对。
所以六波罗蜜是方法，八正道也是方法，但有没有更直接了当，「啪！」一下就进入的？有的，那就是禅宗，禅宗讲「直指人心，见性成佛」，不迂回、不磋跎、直接了当就契入了！
所以说，如果你心中有「罣碍」、有「烦恼」、有「执着」，把它们都拿掉吧！拿掉的意思，是不论有跟没有，我都不受影响；拿掉的意思，不是真的把它拿掉，因为事实上，并没有一个东西可以拿掉，已经说「诸法空相」了，怎么还有个东西让你拿？如此而已，修这个而已，其它并没有修什么。
恐怖
「恐」指的是一时的、短暂的惊吓。「怖」指的是挥之不去的隐忧。我们担心、害怕的事情很多，其实最担心、最害怕的就是「无常」！
因为「无常」就是变化，我们担心现在所拥有的一切，会产生变化。例如你害怕家人，是不是能长久的平安、健康？你担心孩子，在成长的过程会不会变坏？你担心寿命，担心人生什么时候将走到尽头？你担心公司会不会突然倒闭？担心会不会突然被资遣？你担心天灾人祸…一切一切的变化，它会改变你的现状，它会让你的美梦破碎、恶梦成真，就是「无常」这两个字让你觉得恐怖！
所以若是没有罣碍，恐怖就随着去除。为什么没有罣碍？因为你知道「诸行无常」，既然是无常，就本来无一物；既然是本来无一物，那我的内在就彻彻底底的随缘自在，看破放下，彻彻底底的，内心没有罣碍亦没有恐怖，到达这样的程度之后，就远离了「颠倒梦想」。
远离 颠倒 梦想
「远离」是永远脱离，而不是忽远忽近、暂时的脱离。「颠倒」就是因为迷惑，所以对于是非、对错分不清楚。「梦想」就是妄想，是虚幻不实的。
凡夫因为错乱、妄想，所以执着「常、乐、我、净」，执着于「缘起」的现象，以为是实有的。二乘人体悟「无常、苦、无我、不净」，但是执着于「性空」。菩萨才是「真常、真乐、真我、真净」。
凡夫执着的「常」是什么？假定你有幸觅得美好的伴侣，这伴侣最好是能常相左右，在天愿做比翼鸟，在地愿为连理枝，能够天长地久…，实际上那是不可能的事，所有的现象都会变化。凡夫希望「常」，因为他不愿意承认这个事实，那叫自欺欺人，那叫「颠倒」。
凡夫执着的「乐」是什么？希望人生时时刻刻、天天快乐，他不承认这个乐也会变化。
凡夫执着的「我」是什么？我在哪里？实际上，我们的细胞时时刻刻在变化，我们的观念也时时刻刻在变化，早上的你跟下午的你，就已经不是同一个你了，「你」在哪里？你现在觉得好像比较懂得《心经》了，回到家就又变了，还是不懂耶！因为你那个「我」会变呀！
凡夫执着的「净」是什么？我的身体很干净，你的身体既然很干净，为什么还要每天洗身体？所以是睁眼说瞎话，这叫颠倒。
众生颠倒，因为颠倒，所以我把它反过来，这样就对吗？这样也不对。所谓「颠倒」，就是你执着这一边是颠倒，执着另一边也是颠倒；只要是执着就是颠倒。你执着自己的取向，按照自己的取向就对，按照别人的取向就不对，这也是执着、也是迷惑、也是「颠倒」。
二乘人刚好是跟凡夫对待，也就是「无常，苦，无我，不净」。
菩萨是「真常、真乐、真我、真净」，「真」的意思，就是能够超越一切的对待。
以「我」的概念做例子来说明，到底是「有我」？还是「无我」？若是「无我」，要修什么？若是一直有「我」的概念，以「我」为导向，以「我」的看法为看法，因为执着一个「我」就是我执，那有可能自在？
什么是「无我」？虽然有一个「我」，不过这个「我」是时时刻刻在变化，这是暂时的「我」；这样不执着「我」，叫做「无我」，这样才能够真正的突破「我」的概念。
我明白这种概念，我不否认这种概念，所以我用我的今生今世、生生世世来帮助一切的众生，了解这个道理，叫做普度众生，叫做「真我」。
这个「真我」就是佛性，不管用那个角度讲，不落在「有我」跟「无我」两边，那才叫做「真我」。但是亦不执着「真我」，才是绝对的超越解脱，若是还有一个绝对的「真我」，还是有一个执着，这一个执着还是会让他有所得，有所得必然是罣碍，既然是罣碍，所以不能够「究竟解脱」。
究竟涅盘
「究竟」是指大彻大悟，彻底的圆满。「涅盘」是指一切的烦恼已除，也叫做「解脱」 。
所以修行人依般若智慧，体悟到「五蕴」、「十二入」、「十八界」以及「十二因缘」、「四圣谛」、「六度」都是虚幻不实，无智亦无得；彻底体悟「有无不二」，平等无差别；彻底体悟身、心、环境皆因缘和合、无实体；彻底体悟「诸行无常、诸法无我」…故能究竟涅盘、达到解脱的境界。
以上讲的是「实践」的部分，换句话说：「行者」要如何「修行」、要如何在「菩萨道」上种因，才能证悟「究竟解脱」的果。接着讲「理想境」。
「理想境」就是理想的境界。十方三世诸佛，依「般若波罗蜜多」来修行。菩萨道是「因」，菩萨道修行圆满的「果」就是「佛」。所以依「六波罗蜜」来修，种下这个因，如是因、如是果，直到完成，事究竟、波罗蜜多，成就「佛道」。
／人间观（正报论）
／理论 ／世界观
＼宇宙观（依报论）
＼人生观
正宗分
／修养法
＼实践
＼理想境
「理想境」组织表
三世诸佛 －－－－－－－－ 佛陀 －－人格
依般若波罗蜜多故 －－－－ 佛行 ＼ ＼果位－－佛道
教法 ／
得阿耨多罗三藐三菩提 －－ 佛果 ／
三世诸佛 依般若波罗蜜多故
「世」是「时代」的意思，「三世」是过去世、现在世、未来世，「三世诸佛」依照「般若波罗蜜多」的法门修，就能够成佛。
经文讲「三世」，说的是时间，理当涵盖「十方」，说的是空间。换句话说，不论过去、现在、未来那一个时空，如果要成为大觉悟者，都要依「般若波罗蜜多」的法门来修。
「佛」是「觉者」，祂原本是印度释迦族的圣人，他是一个愿意用全部的生命去观照、去体悟宇宙人生的大智慧者。
「觉」又有三种层次：「自觉」、「觉他」、「觉满」。
「自觉」者是个有智慧的人，他外能觉悟四大苦空、五阴无我、六尘皆幻，内能觉悟人人有个不生不灭的佛性。这是阿罗汉的境界。
「觉他」是指一个有智慧的人，他能知道众生的根器，他才有能力因材施教、方便度化，去帮助世界上所有的人。这是菩萨的境界。
「觉满」是「佛」的境界，佛已大彻大悟，对宇宙人生的真相，无一事不知、无一法不明，是个福慧圆满的人。
假定修行的过程就像三层的阶梯，你若愿意好好走，走上第一层的就叫「二乘人」，走上第二层的就是「菩萨」，走上第三层的就叫「佛」。
众生皆有佛性、是未来佛，但是一般人都妄自菲薄，认为自己业障深重、没有智慧，认为自己没有能力「修福」、「修慧」。其实只要你愿意，不断的充实、不断的提升自己的能力，以前不懂的，现在懂了，这就是「悟」，就是「自觉」，这是「修慧」。好好的成就自己之后，你的言行举止会影响到别人，这就是身教、可以「觉他」。如果你的格局再放大、再提升自己的「悟境」，你当有能力了解别人的程度，能以别人的语言、思惟模式去帮助更多的人，这是「修福」。
为什么要修慧、修福呢？例如开车，知道往那里开、是智慧，至于车子的性能好不好、会不会抛锚、会不会爆胎、有没有油…？这就是福报的问题。日常生活当中，能够时时刻刻「修慧」、「修福」，储备成佛的资粮，这才是修行。
得阿耨多罗三藐三菩提
「阿耨多罗三藐三菩提」的「阿」就是「无」，「耨多罗」就是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」就是「觉」，合起来是「无上正等正觉」。
凡夫被「无明」遮盖住了本性，迷惑得很深，所以不「觉」。
「三菩提」就是「正觉」，「正者不邪、觉者不迷」，就是透过「正确的知见」的修行而觉悟的，这就是「阿罗汉」。
「阿罗汉」虽然稍有觉悟，但还是偏在「空」的一边，再往上提升到「三藐三菩提」—「正等正觉」，这叫做「菩萨」。菩萨看待众生，是无缘大慈、同体大悲、平等、清净。
「菩萨」虽然得到「正等正觉」，但是「无明」还没有破尽，所以不能称为「无上」。唯有「佛」完全断绝迷惑、妄想，俱足「自觉、觉他、觉行圆满」才能称为「阿耨多罗三藐三菩提」—「无上正等正觉」。
所以说，十方「三世诸佛」，都是依「般若波罗蜜多」的法门修行，才能够超生死、入涅盘、度众生、成正觉。
人生是不断学习的过程，以求学的角度来比喻，大学毕业叫学士，得到这学位就叫做「罗汉」；研究所毕业叫硕士，得到这学位就叫做「菩萨」；博士班毕业的博士就叫做「佛」。
所以，学习的每一个过程，人生的每一个阶段，你都应该好好学习、完成学位。你不要被迷惑、跑错方向了，只要你找对了方向，好好去学，不要半途而废，不要自暴自弃，你一定能毕业的。修行的过程，也是如此，你要不断的去突破，才能够「得阿耨多罗三藐三菩提」。
第三段 流通分
「流通分」就是「结论」。「流通分」就是希望这么好的东西，大家能够依教奉行，让佛法薪火相传，流传在世上。
「礼赞般若」组织表
故知般若波罗蜜多 －－－－般若 ＼
所礼＼
是大神咒是大明咒 功德 ／
是无上咒是无等等咒 ＼ ／ 般若礼赞
能除一切苦 真实不虚 ／ ＼ 礼赞 － 能礼／
故知般若波罗蜜多
是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒
这是赞叹「般若波罗蜜多」，赞叹「般若波罗蜜多」的功德是不可思议，非语言、文以字、数量…可以表达，只能另外以四种咒名加赞叹，说它好像「大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒」一样，功德殊胜。
「大神咒」是指「神有妙力」，能令受持者，驱除烦恼魔、解脱生死苦。与经文「心无罣碍、无有恐怖」功德无异。这是「用」的部分。
「大明咒」是指「明有照了」，能令受持者，破除痴暗、照见无明。与经文「远离颠倒梦想」功德无异。这是彰显「智慧」。
「无上咒」是指「无上超胜」，能令受持者，直趋无上菩提。与经文「究竟涅盘」功德无异。这是赞叹「在一切法中的地位」。
「无等等咒」是指「最高」，能令受持者，成就无上菩提，亲证般若实相。这是把《心经》赞叹至极致。
能除一切苦 真实不虚
众生的苦皆由颠倒梦想而来，若能依「般若智慧」修持，就能破迷除妄，斩断无明、了脱生死，彻彻底底「除一切苦」。
观自在菩萨唯恐愚痴的众生狐疑不信，一再的恳切叮咛，赞叹「般若」功德是「真真实实、没有半点虚伪」的，众生要深信不疑啊！
「般若护持」组织表
故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰－－－ 咒名＼
揭谛揭谛 波罗揭谛 ＼ 般若护持
－－－－真言／
波罗僧揭谛 菩提萨婆诃 ／
故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰
观自在菩萨已为众生显说《般若波罗蜜多心经》，根器好的众生，依此「般若智慧」修行，能除一切苦。但是有的众生没有办法契入，因此应病与药，再给另一帖药方，故说「般若波罗蜜多咒」，这是咒名。
「咒」梵语「陀罗尼」，也称做「总持」，谓「总一切功德，持无量义理」。又称「真言」，是由「诸佛真心宣说出来」。又称「密语」，因是「诸佛秘密不可思议之语」。
总之，「咒」有神妙不测的功用，虽不翻译、不解释，但只要一心虔诚持诵，不起思惟、分辨，久而久之，自能心咒相契、获得感应。
揭谛揭谛 波罗揭谛
波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
「咒」的作用在于声音，不须理解，但众生还是想要知道什么意思，所以勉强照字义略微解释。
「揭谛」是指能「度」众生「去」。「揭谛 揭谛」是指「自度又能度人」。
「波罗揭谛」是指依般若修持，能「度」众生「去」「到彼岸」。
「波罗僧揭谛」是指「大众」一同「度」到「彼岸」「去」。
「菩提萨婆诃」是说「快快的」来「成就无上佛果」啊！
这部《般若波罗蜜多心经》，既标名为「心」，分明开示众生依般若来证悟「真心」。先说种种「空理」，来显说般若，为的是破心执；后说「真言」，来密说般若，为的是除心障。
「经」或「咒」原是一体，「显」或「密」本无二致，「经」是显咒，「咒」是密经，借着「经」的义理来开启智慧，借着「咒」的加持而摄入禅定，能够「显」「密」双修、「定」「慧」等持，这是观自在菩萨的智慧与慈悲，为了救度众生而宣说的无上大法啊！
「人身难得今已得」、「佛法难闻今已闻」，我等各自珍重，莫辜负众生的「法身慧命」！