《金刚经》四句偈的开示(1)

　　◎ 傅味琴

　　一切有为法

　　提要：

　　■　佛弟子要照佛说的法去作观

　　■　佛法重修行，不能成为世间学问

　　■　这车破裂得真快呀

　　■　对人世间不能有贪恋，要观苦才修得好

　　佛弟子要照佛说的法去作观

　　今天，在这短短的一个小时里，咱们讲讲《金刚经》里的四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”

　　观，就是叫我们作观想。修观时要端身正坐，金刚结跏，坐好了，再修观。我们修的是止观法门。修行人靠一天坐两次修观，远远不够。佛门的规矩，出家人一天要修六次定，时间不一定很长，长也可以。我们居士，一天要修六次定是很困难的，我们一天修两次好像也够忙了，早上一次，晚上一次。晚上工作回来，疲劳得很，一坐就要昏沉，打瞌睡。所以，基本上只有早上一次。难免心理上不太踏实，每天修一次定，短短半小时，乃至一小时，到底行不行啊？其实，我们对佛法的修行，或者作观，还没有全面地了解。我们这样盘起腿来修定叫静中修，我们一醒来到睡着，白天的时间里，我们都应该作观想。

　　佛法重修行，不能成为世间学问

　　生活中怎么作观想呢？要按照佛经的指导去作观想。一切都离不开佛法，离开了佛法，我们等于在搞世间法。把佛法当作学问来研究，跟世间法也差不多，不过是世间法中多添了一门学说叫佛学课，或者叫古代佛教哲学，仅仅是增加一点知识，而跟修行就没有联系起来。

　　我们在理论上懂了，思想上受了一点启迪，离修行还差得远。修行要真实地修，不走弯路，勇猛精进，既要稳又要快。走了弯路，那就不快了，自己搞一套，那就不稳了么。所以呢，既然是佛弟子，那么一切的一切都要依照佛的教授教诫去做。

　　这车破裂得真快呀

　　佛怎么教导我们呢？佛跟比丘讲的法多，跟居士有时也讲，不过以跟比丘讲的法为主。居士有的地方可以学，除了比丘戒居士不能学。释迦佛跟出家的弟子们讲：你们在走路的时候，年青美貌的不要看，年老的，生病的，难看的要多看，应该要多体会人生的苦，体会人生的无常，一切都在动荡变化之中。《阿含经》里有这么一件事情，有个修行人，出去的时候看到路上有辆车，等到他回来再经过原来的地方，那辆车已经破裂了，他就说了一句话：“这辆车破裂得真快呀！”由此可见，任何东西都是靠不住的。

　　对人世间不能有贪恋，要观苦才修得好

　　密勒日巴是白教的一位祖师，当年他辞别了母亲去修道，跟他母亲的苦痛分不开。因为母亲要报复，所以叫他去学法修神通。后来密勒日巴修咒放雹造了很重的恶业，他的师父玛尔巴上师是个居士，为了消除他的业障，就用种种的苦行磨练他。因为他造过业，如果不消除，难以成就。例如，叫他去盖房子，说房子盖好，才传法给他。房子盖好，师父又说我不是叫你盖方房子，我要盖圆房子。重新拆掉，圆房子盖好，又说我要的不是一层楼，我要两层楼。盖好了，又说我要盖一个像月亮那样弯弯的房子。盖了拆，拆了盖。密勒日巴一个人背石头，背得皮肉都烂了也没有退心。后来师母心里不忍，说：“上师也太没有慈悲心，你赶快到别的地方去学法吧。”就给他写了信介绍到玛尔巴上师的大徒弟那里去学。可是，没有上师的印章，师母娘就去偷印章，盖上了叫他赶快跑。谁知密勒日巴刚到，后面一匹快马也赶到了，上师的亲笔信来了，说：“你赶快叫我这个罪孽极大的孩子回来。把你的羊也送到我这儿来。”大师兄跟他说：“没办法，师父来信了，看样子你这封信有问题。”就只好送他回去，把所有的羊赶到上师那里去，连一只跛羊，大师兄也背走了。这故事告诉修行人，要观苦才能修得好，对人世间有一点爱好一点贪恋，很难修得好。

　　《金刚经》四句偈的开示(2)

　　◎ 傅味琴

　　一切有为法

　　提要：

　　■　人世变幻无常，就像天上的白云

　　■　是感情作用使我们投入到喜怒哀乐中去

　　■　如今人还是很不幸的呢

　　■　不能圆满因有漏

　　■　一切造作都在成住坏空规律里

　　人世变幻无常，就像天上的白云

　　我们非但要观自己，一天一天在老起来。年青美貌一到老了，脸就难看了，走路气喘了，头发白了。一切美好的理想全破灭了，走过的道路再也回不去了。我们还要观别人的苦，众生的苦。我是如此，一切众生也是如此。人世间的一切变幻无常，就像天上的白云，一会儿变龙头，一会儿变狗头，一会儿成了一条尾巴。

　　是感情作用使我们投入到喜怒哀乐中去

　　人与人之间相聚，是感情作用使我们投入到喜怒哀乐中去，或者成亲家，或者成冤家，亲家又会变冤家，冤家有时也会变亲家。人与人相聚和分散，就像天上的浮云那样，浮云聚在一起要不了多少时间就分散了，一分散什么时候再能重聚，谁也不知道了，人生就是这么回事情。

　　如今人还是很不幸的呢

　　人世间经过多年的奋斗，为了想把人世间搞好。历史上古今中外为老百姓着想的人是常有的，科学家创造发明，贡献人类，教育家提供了种种教育，希望人类平等、友爱、团结，可是现实中还有很多不幸的人，所以我们难免有时候会灰心，老了也就算了。就像一朵花那样慢慢地枯萎下去了，自己枯萎下去了，子孙又跟上来了。我们曾经还不是祖父祖母父亲妈妈的子孙么？

　　不能圆满因有漏

　　如今我也到老年了，看看自己，想想别人，再体会体会现实生活，这一切的一切，由于世间上的人智慧有限，始终没有完全解决矛盾。有了一个办法，可是这个办法到后来又出了漏洞了，所以叫有漏法。

　　虽然世间学问是一种智慧，那是有漏的智慧，始终没有圆满过，始终没有协调过。年青时候就听到国外有改良主义，也不知道哪个时代开始的，到如今经过了多少年的改良，究竟改好了没有？如果改来改去还有漏洞。那么要改到哪一年为止呢？谁也答不出来，这就是世间法。

　　一切造作都在成住坏空规律里

　　所以世间法又称为有漏法，又称为有为法，有作为有造作，可以给人类提供贡献，可是不彻底不究竟。在智慧不圆满的基础上，要想达到一个圆满的结果是不可能的。一切有为，一切造作，它必然有成功的时候，一成功它会存在一个时期。但是，过一个时期它又变化了，所以都是在成、住、坏、空的规律里边。佛告诉我们要观察它，要看透它，看透世间上的一切有为法如梦幻泡影，如梦如幻如泡如影。

　　如梦如幻如泡如影

　　提要：

　　■　梦境只能给人留下一点回忆

　　■　好梦做完做恶梦

　　梦境只能给人留下一点回忆

　　过去如梦，再也回不来了。不要说一年前做的梦，我们早就全部忘光了，就是昨天晚上的梦，你也抓不住了。而且说现在，现在就过去了，现在一过去，又像梦境那样了，只能给人们留下一点回忆，其它什么都没有了。所以在人们回忆过去的时候，真像是一场梦哦。那么既然是一场梦，我们为什么还不从梦中醒来呢？

　　好梦做完做恶梦

　　就像我们做了个好梦，梦刚醒，自己还以为没醒，好像这个世界怎么中断了呢。后来脑子方才醒了一点，哦，我可能醒了吧。赶快别醒，再睡着，还想回到那个好梦里去，能回得进去吗？前面一个好梦，你还想做梦，再睡着做恶梦了，所以这就是众生。人世间的白日梦也是如此，前两年鸿运高照，一切顺利发财啊，两年一过，情况不对了，还拼命地想，我再回过去，再做好梦去。可是回不过去了，过去如梦哦！

　　《金刚经》四句偈的开示(3)

　　如梦如幻如泡如影

　　提要：

　　■　现实的一切都在变幻

　　■　亲人会死亡，良友会别逝

　　■　什么都不属于我们自己的

　　■　生命好比水面上的泡

　　■　把一滴水投到大海里去

　　■　脱下的鞋，明天还能穿吗

　　■　子孙怎能救你出生死苦海呢

　　现实的一切都在变幻

　　幻呢，现在如幻，现在有是有。佛教不否定现实，佛教承认现实。我们承认现在是有，不过从一切都在变幻来看，现在的一切也要变幻。所以要变幻的东西，就是如幻。

　　这个幻，并不是玄虚的说法，而是指的一切环境，一切东西都要变化。小时候看的戏，总是那些流落街头的流浪汉，过去都是挥金如土的公子少爷，全变了。没有一样东西不变的，就等于没有一样东西是属于我们自己的。

　　亲人会死亡，良友会别逝

　　有一个信佛的家庭，儿子也念佛，结婚刚一年生了白血病就死了。在医院治疗时，他本人虽不知道，可能也估计出来了，要我陪他，我只能每天去。到了过年，他的父母跟我说：“太辛苦你了，真过意不去，明天大年夜你就别来了。”我回家侧身就躺在床上，也太累了。一睡着就做了一个梦，我接到封信，是“良友别墅”寄来的，我家以前住在淮海西路，有个很漂亮的别墅，叫“良友别墅”。梦一醒，一想不妙，马上翻身赶往医院，为什么？良友要别逝了，好朋友要生离死别了。他父母见我大年夜还赶得来，很受感动。唉，没几天就死了。留下个年青美貌的妻子，才结婚一年，死的那天正是他们结婚的那一天。

　　什么都不属于我们自己的

　　在他病重时，信佛的朋友怕她受不了刺激，想启发启发她。有一天指着她床头一面镜子问她：“世界上有哪一样东西是属于你的啊？例如这面镜子，好像是属于你的，不小心一碰，摔在地上就粉碎了。”

　　所以我们也应该这样想，哪一样东西属于我们自己的？一切变幻无常，如梦幻泡影。

　　生命好比水面上的泡

　　生命如泡，好比水面上的水泡泡。要不了多久，你不碰它，它也要破掉。生命如泡，年青时总觉得日子很长，过了五十岁才感觉到日子快了。像我现在这样的年龄，真像古人形容纺纱织布的梭子那样快。无论在哪儿，我都有这样的感觉，睡醒了起来，晚上又要躺下去睡，在这个床上，爬起来躺下去爬起来，就是这样过日子。我想怎么又要躺下去呢，一天又过去了，可真快啊，我们的生命会很快走向死亡。以前有人算命，说我早该死，看样子都是你们把我拖住了，如果你们没有把我拖住啊，我可能像一朵花那样随着我的年龄枯萎。

　　把一滴水投到大海里去

　　有个比喻是非常不错的，一滴水放在桌子上很容易干枯，如果把它投入到大海里去，那么这个生命就长了。人总有一死，在没死的时候，我们何必把一滴水孤立起来？我们把自己投入到众生那里去，念念不忘众生，还会活得健康一点，活得长寿一点。

　　脱下的鞋，明天还能穿吗

　　举例子，随便聊聊。这一次回来，有人说我胖了，有人说我瘦了，也不知道到底我瘦了胖了。在上海说我胖了，在无锡说我瘦了，眼睛也没神了。我可不管，何必想自己想得太多。一方面，我们要准备明天就要死，既然明天就要死，今天赶快把要唸的经唸完它，把要度众生的事情做完它。准备明天死啊，怎么明天又没死，也许明天的明天要死了。你们为什么唸经不好好唸，闲话特别多，心里打妄想，就因为你们不准备明天死么。五十岁了，六十岁了，还以为日子还长呢，生命犹如泡，不要想得太好哦。古来修行人说，今天脱下去的鞋，明天轮得着轮不着你穿还是一个问题呢。我们明白了这个道理，并不是使自己更加消极，而是要醒悟到生命有限啊。如果再把生命时光浪费了，那么究竟有多少时间来修行呢。什么东西都不属于我，无常一到什么东西都拿不走，只有你修行所得的智慧福气才会跟你走。

　　子孙怎能救你出生死苦海呢

　　忙了一辈子，家产传给子孙，子孙又怎能救你出生死轮回的苦海呢？而且子孙花费你的家产，使他更消福气。那么既然自己也不需要那么多的生活费用，又不留给子孙，你忙啥呀？修行人只要吃口苦饭就可以了。我在孩子小的时候，就跟他们说：“我父亲没有留给我一分钱，你们长大了，我也不留给你们一分钱，因为把钱财留给子孙的爸爸不是好爸爸。”我大女儿结婚的时候，我把她交给我的工资再还给她，不过，只还本金不还利息，利息供养我。我小女儿在四川学佛，我寄去的钱，又给我退回来。

　　《金刚经》四句偈的开示(4)

　　◎ 傅味琴

　　如梦如幻如泡如影

　　提要：

　　■　衣服里面的白骨

　　■　如影随形，只有业力跟着你

　　衣服里面的白骨

　　忙来忙去不肯修行，这就是众生的习气。过去世善根，现在萌芽了，也想修行，却又要求不高，修这么一点点就可以了。其它时间还是照老习气办，走啊走啊乐啊乐，就因没想到生命如泡。密勒日巴到修行有了成就，忽然起了一个念头，想回去看看妈。玛尔巴上师就跟他说：“你既然起了这个念头，你就下山吧。不过，我们师徒就不能再见面了。”后来密勒日巴回到家，在厨房里看到妈妈一件衣服，他一提起来里边几根白骨。密勒日巴感触非常，一不小心手中的钵掉在地上就碎了。密勒日巴感叹的说：“生命就像这只钵，一掉下去就粉碎。”

　　如影随形，只有业力跟着你

　　影呢，业如影。业力永远跟着你走，不论是恶业善业，人死一切带不去，就是业力带得去。如影随形，好像影子跟着形状那样。你们看，灯光底下，墙壁上不是有个影子么，有形总有影子，影子总跟着形的。所以，活着的时候千万不要造恶业。佛弟子要造好的业，不要造恶的业。造业的人这一辈子了不脱，还会带到下一辈子。你的第八意识里种子下去了，就很难拔得掉。

　　如梦幻泡影，过去如梦现在如幻生命如泡业力如影。

　　如露亦如电，应作如是观

　　提要：

　　■　生命的短促，如露亦如电

　　■　应作如是观

　　■　青春留不住，一切皆无常

　　■　要观苦，观无常，观无我

　　生命的短促，如露亦如电

　　如露亦如电。清早树叶青草上的露水，太阳一出来它就干了。空中的闪电多快啊，一闪就过去了，这是比喻生命的短促，比喻世间的变幻无常。

　　应作如是观

　　应作如是观。佛告诉我们对于我们自己的生命身体，对于人世间的一切，我们每个佛弟子都应该这样观。我们从早上一醒来到晚上睡着了这一整天，我们都可以照金刚经这四句偈修观。如果你得到启发了，那么无论走到哪儿，眼睛看见的，耳朵听到的，你就抓这个材料来作观。譬如你们现在听到时钟的响声就可以作如是观，嘀哒嘀哒，一秒钟都不停，一出声音就无常。

　　青春留不住，一切皆无常

　　有一次我是这样作观的，那可能是七十年代的事。有个年青的女居士，要我到医院里去给她妈妈看病，她说：“因为我母亲特别想你，希望你去一次，医生不一定会有意见。”我就去了，我坐在她母亲床边，稍微给她按摩一下，她母亲很老了，牙齿也没了，挺难看的。旁边坐着她的女儿，只有二十几岁，我看看她母亲，又看看她的女儿，又看看她母亲。我看了一会儿明白了：从前这个母亲就是现在这个女儿，现在这个年青的女儿就是将来这个年老的母亲，她母亲的当年还不是像现在女儿那样。青春留不住，一切都无常啊，所以佛就教我们“应作如是观”。

　　要观苦，观无常，观无我

　　一切的观法中，最最重要的观就是观无常，刹那刹那变；观苦，生老病死；观无我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想别生病，它偏要生病，要好好观，这就是苦、无常，无我，再加个“涅槃寂静”，就叫四法印。什么叫法印？像个印章那样。佛法的印章，苦、无常、无我，就是三个原则。所以这四句偈就是叫我们好好观苦，观无常，观无我。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”今天么就讲到这儿。

　　（1996年5月）

　　回向：愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

　　普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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