海云继梦法师：迈向佛陀的境界 华严禅前行概论 拾壹 一法通，法法不通？

　　数息与三十七道品的相对关系

　　前一章我们讲到「六妙门」加上「四圣谛」相合而成十种慧，当中加上「三十七道品」修行才算完成，其相对关系如下：

　　一、数息修「四念处」，入资粮位——中贤、上贤位。

　　二、相随修「四正勤」，入加行位——暖位。

　　三、止法修「四神足」，入加行位——顶位。

　　四、观法修「五根五力」，入加行位——忍位、世第一位。

　　五、还法修「七觉支」，入见道位，得须陀含果。

　　六、凈法修「八正道」，入修道位，得斯陀含、阿那含果。

　　数息修「四念处」入资粮位，资粮位是中贤、上贤位；数息修「四念处」就变成「十六特胜」，这本身就是一个修法。第二，随法修「四正勤」入加行位，这个叫作「暖位」；止法修「四神足」入加行位的「顶位」；观法修「五根、五力」入加行位，是「世第一位」；还法修「七觉支」入见道位，得「须陀含果」；凈法修「八正道」入修道位，得「斯陀含、阿那含果」。这个地方是修行上的一种用功手段，是必须要配合的一种资粮。假如我们只有一个修法，而不懂得应该要「开」，那就很麻烦。这就像很多人做生意，把东西的品质做得很好，可是人家来问你：「这个东西要卖吗？」你却粗里粗气地答：「当然要卖！不然摆在这里干嘛！」「那你就去慢慢卖吧！」顾客没好气的走人了。把东西做好是应该的，但是你需不需要有一个「善待客人」的助道资粮呢？东西要能卖得出去，不是有办法把东西做好就了不得了。

　　修行过程中诸如此类的状况很多，譬如我们一再地提醒各位，行者本身不要自傲，「我这是究竟大法，我这是很特殊的法……。」尤其我们学华严的很多人眼睛都长在天花板上，假如是用这种态度，那就不用修了！这叫作狐假虎威。我们都是凡夫，凡夫性都一样，华严很好没有错，但是被我们的傲慢心污染得一塌糊涂啊！我们应该要了解，一个行者除了修法以外，个人的修养也要贯彻、圆满，并不是说「我是个行者，只要把道修好就好」，你要知道，其他相关的东西还很多。

　　我们的道场之所以很殊胜，那是因为里面有各位在精进修行，但是假如没有人来护持，这个道场有用吗？大家只管认真用功，到最后没有人煮饭给你们吃，那就一个个饿死了。「我只要修行就好，龙天护法会送给我吃」，这样，我看最后只能等着喝西北风了。所以，要精进还得要有护法，护法来自于我们的助道资粮，这一点各位一定要留意。

　　数、随、止、观、还、凈很重要，「三十七道品」也不可免，但是我们现在刚好相反，只修三十七道品。要知道，「数、随、止、观、还、凈」不修，光修三十七道品，那就变成「口头上」的三十七道品，不是力行实践的三十七道品，这实在很冤枉！现代修大乘佛法的，这个毛病更严重，「佛法很殊胜，大乘才究竟」，动不动就「空」，动不动就「无位真人」。有一个修行人，人家一讲就要打人家嘴巴，好像会打人嘴巴的就是开悟者，专讲这些狂语大话、机锋转语，这样就自以为很了不得，那只是证明他是宇宙大怪物、我执甚深不可思议而已，但他自己不知道。佛法告诉我们的那些境界没有错，但那是「过来人」的经验，不是肤浅的表面知道，「舍识用根、一切皆空、不着一点尘埃」，这些话都是「过来人」说的，我们还没有「过来」，根本不知道！在整个过程当中，你有没有经过一番死心塌地的功夫呢？

　　刚才我跟一位同修小参，她说她持咒持出味道来啦，嘴巴这边念，有个声音出现，她就跟着进去，这样就对了！所以不要一直来问我：「师父，怎么念？」你就一直念，念到某个阶段，自己的韵就会出来了。不要才念一个钟头，就「奇怪！怎么到现在还没有韵出来？」一个钟头就要韵出来？你又不是豆芽菜，哪有可能长得那么快！你看她念多久了，到今天才出现？出现以后，又担心明天会忘了。偶尔昙花一现的情况会有，你再继续用功，它会出现第二次，第二次出现的时间就比第一次快多了。然后又会忘记，它还是会再来第三次，等到屡试不爽，你就修得了。这就像小孩子学写字一样，偶尔写一个字被老师圈起来，「哇！好高兴，鸭子好几个！」他很高兴再写，写不出来了。过一个礼拜老师又盖章了，他又很高兴，为什么？一点奖励嘛！然后，他会一直进入状况，最后就学成了。想想以前我们学写字的时候，下了多少苦功夫，曾经被老师打过多少手心跟手背，我们是这样成长起来的！那时候的环境虽然不是很好，但是小孩子生命的成长很踏实；现在的小孩是环境虽然很好，但是生命成长不踏实。所以希望各位在修学上一定踏踏实实地来，我们在基本行法上这样要求你，希望你一步一步来。

　　一个行者绝对不要把自己锁定在一个地方，譬如你修数息法修得不错，这时还要带着一个疑情：「我有哪些地方要补充的？我有没有什么缺点要改的？有没有人比我更高明？」你要经常带有这种疑情。假使有人比我更高明，我要感到很惭愧，然后赶快跟他学才对，不要在那边，「哼！有什么了不起？那个我也会。」那没有用！不是这样比高下。看到人家有优点、有长处，我们就学；但有些地方可以赞叹，不一定要学。

　　譬如，他透过初禅到二禅、三禅、四禅或者四定、九次第定那么高的禅定，你要不要学呢？未必！但是你一定要赞叹。至于你要不要学到那么高的禅定，那无所谓，但初禅定一定要有，然后从这地方开始起妙用。「他怎么用」这个你一定要学，但你不一定要这样用；妙用无方，因为法门无量誓愿学，那个部份我们必须要学，可是那个深度却不一定要。这部份我是讲得很清楚了，但你不一定听清楚了，希望你把它记下来，将这些理路好好地厘清。我叫你一定要学的，你要把它记清楚；告诉你有哪些可以不要学的，你也要把它记清楚。不然，下了课转个头，你又不清楚了。

　　入初禅以后，二禅到九次第定可以不学，但是你一定要赞叹。然后从初禅定以后可以起种种妙用，譬如，我修本尊法，怎么观本尊？我修念佛观，怎么起观？我修不净观，怎么起观？你都可以从这个地方来。或者大乘的禅法怎么修？人家「怎么修」你都可以参、可以跟着学，而且你会很快成就。假如你花了老半天时间还弄不出个所以然，那可以暂时存疑放着，不是不修，而是暂时放着。因为有些语言模式、思惟模式跟行法模式，你不能适应，那就不用花太多时间在那上面。

　　行者本身是非常有弹性、非常活泼的，不死守在某一个地方，所谓「一法通，法法通；一经通，经经通。」绝对没有错，但为何很多人「一法通，法法不通」？告诉各位，数息观这一法通了，你法法都可以通。可是有些法就没有办法这样，因为他那一法就只能通那一法，你要再修别的法，必须要从头再来；况且，假使你对自己这一法的成就产生慢心时，那就全部不通了。

　　经也一样，你《华严经》能通，保证每一部经也都能通，但假使你通的是《阿弥陀经》，那就不是这样了。诵过《阿弥陀经》的人就可以想象得到，当初释迦牟尼佛一再跟智慧第一的舍利弗耳提面命，「舍利弗啊！舍利弗啊！我跟你讲，有没有听到？」十几分钟里，就叫了三十几次「舍利弗」，你就可以知道那一法很难通；就算通了，也只是那一法通，它只有一个净土作依靠，华严却有无量无边的净土。这差别有多少、法门的出入有多大，从这个地方就可以体会到，这是我们在修学中应该要有的心量。所以修学到了一定的程度，一定要修「慈、悲、喜、舍」四无量心，否则你的心量绝对打不开；心量打不开，法门很难圆融；法门不能圆融，就别想法法通、经经通了。这个基础要先弄清楚。

　　在修学佛法的整个过程当中，前行的资粮位非常重要。很多同修进入佛门以后，很快地就发心要精进修行，这当然很好，我们也很赞叹，可是通常这种精进修行的人都会出问题，因为资粮不够，所以很容易变成「一师、一法、一道」，然后就封死了。告诉各位，我们是要你缘念道场、缘念善知识、缘念法门，但不是叫你一师、一法、一道，如果有人愿意教你的时候，还是通通要学。不要人家要指导你，你却说：「对不起！我现在一门深入。」要教你的人，马上就踢到铁板了。人家发心行善，你也应该给人家种种善根、结结善缘嘛；想想看，假使你向师父顶礼，你一拜下去，那位师父马上跳起来，这样你种得到善根吗？同样地，别人想教你，为什么不给人家教呢？这样并不是表示你的忠诚度，而是表示你的顽固度。这些都是在修学过程中要注意的。以上是「六法」配合「三十七道品」，这部份让你做个参考。底下我们引《安般守意经》来说明「守意」的意思。

　　守意

　　《安般守意经》云：「守意者，如灯有两因缘，一者坏冥，二者见明；一者坏痴，二者开慧。守意，意从因缘生，故当缘因缘而莫着缘，是为守意也。」

　　守意者像灯一样，它有两个因缘，一个是把黑暗破坏掉，一个是可以见到光明。另外，守意还有两个因缘，一个是可以破掉我们的愚痴，一个是可以开我们的智慧。修「安那般那」可以开我们的智慧，所以不要一开始自己就认为不起观慧。守意，「意」是随着因缘而生，所以我们要「缘因缘，但不要着因缘」，这就是守意。如果不把「安那般那」翻译成守意，它就是「数息观」的意思；换句话说，这是解释的方式，把「安那般那」翻成「安般守意」的，就会有他的一套语言模式出来。

　　我们从这里就可以清楚的看到，这是译经家的用法，译经家本身也是行者，他行了以后，内心里头有所收获、有证量，一定可以用他的语言模式表达出来，所以就用他的语言把「安那般那」变成「安般守意」。假如没有经过人家的解释，你可以直接翻成「数息观」，问题是，翻成数息观，往往最后就只注意「息入息出」这个技术，「守意」的部份完全被忽略了，传诸久远，这时候一定产生偏差。这就是为什么我们要对照着原始资料来看的原因，因为一、二千年下来，不知道已经偏差到哪里去了，一对照以后，就可以了解偏差所在而加以修正。

　　由此可见，每一部经典的译经家都有他自己的思惟模式，这部份我们已经强调过很多次了；每一位觉者，有他本身的思惟模式。你把所有的觉者都叫作释迦牟尼佛也无所谓，各位要知道释迦牟尼佛他不是采单一行法，一个觉行圆满的人是法门无量，当他从这个法门切入时，就有这个法门的思惟模式；从另一个法门切入，就用另一个法门的思惟模式，都不一样。

　　所以，我要是跟各位说「《金刚经》的觉悟者是释迦牟尼佛，《楞伽经》的觉悟者不是释迦牟尼佛」，你绝对不会同意，因为它上面都写着「如是我闻，一时佛在……」。其实，是不是都无所谓，就算是，两部经的语言模式跟思惟模式也截然不同。你要了解，一个人能够有两种不同的语言模式，那他是天才，不是人了。你可能会说「当然只有释迦牟尼佛能……」，你要这样讲我也没辄，但那也无所谓，反正一个觉者，他是不执着的，这样讲也可以构成一个系统，我也是可以把它讲得很完美。事实上，从历史的发展来看，觉悟的人很多，他的觉悟是从某一个方向切入的，这时候「他从这个行法切入的记录」就构成那一部经；那个人切入的修行方法，他的思惟模式就构成他特殊的语言模式。所以不管是《解深密经》、《法鼓经》或《密严经》，都各有它自己的一套思惟模式跟语言模式，完全不一样。你硬要说他是同一个觉悟者也无所谓，但我告诉你，不是同一个人！当中最主要的是这些证量，他是用什么方法达到那个目的，你要把那个方法找出来。

　　觉悟者本身会有他自己的语言模式跟思惟模式，当他讲出来以后，将它做成文字记录下来的人，就叫作「经家」；假如是同一个人，两者合一的可能性比较大；假如不同一个人，他思惟模式不一样，那就有「两层」了；加上原来的经典是用印度语言记录下来的，再透过译经家的翻译，这时就有「三层」了。那么，传到我们的手上时，这时已经和「觉悟者所说」有很大的出入了，所以必须要有适当的调整。这是让各位了解我们在读经时，它语言跟思惟模式产生出入的状况。

　　「守意有三辈：一、守意，令念不得生；二、若念已生，当疾灭；三、若念转事已行，当从后悔，计亿万劫不复作也。」这里《安般守意经》提到，守意有三个层次：第一个是守住鼻息，使念不生。第二个是，假如念已经升起了，那就要赶快消灭；换句话说，心被妄念牵走以后，要赶快「摄之令返」。第三个是不仅念生了还不知道，而且已经去做了；本来坐在这边打坐，坐一坐怎么跑到柜台去做事，那不只是念跑而已，连身体也跑了，自己都不知道，一旦发现以后，你就应该要忏悔了。

　　这地方这样讲很清楚了，但是这里有一个矛盾的地方，你看得出来吗？它讲守意是令念不生，但是它前面讲「意从因缘生，故当缘因缘而莫着因缘」，那我就要请问各位：要着因缘，又要令念不生，你怎么修？文章这样看过去很快，但这地方我肯定你看不懂！这地方说的「令念不生」，指的是令杂念不生；而守意的「意」，在「还法」当中，数息守住的时候，它会起变化境界出现，这时，你开始要用那个意去牵引那些变化境界，那才是功夫；当变化境界被我们锁定了在某一个地方，它就一定要在那个地方。

　　净土三经之一的《无量寿经》，里面有十六观法：日想观、水想观……等十六观；日想观的时候，面向西方，就坐在那边观落日，这样就可以知道西方极乐净土的方位。请问，这样会开智慧吗？这样会修成定吗？都不可能！不管是观日或观水，那都只是个媒介，观佛身也一样。不是「看这个千手观音好庄严，然后观想哪一天千手观音走出来跟你讲话」，这个叫作头壳坏掉了。我们是借着这个观音的媒介，你在起观的时候，因为守住鼻息，鼻子到眉尖之间会贯通，你会在这个地方起种种的相，这个时候你要摄心把那个化境调伏。譬如，有观音出现，有地藏出现，有弥陀出现，你要观哪一个？行者在这个时候就要锁定一个。「我现在修什么？」这点你要确定！明明你就在观日，怎么跑出个佛来？遣掉！这叫佛来佛斩，知道吗？「你现在观什么？」假如你没有办法摄心去降伏那个化境，而是坐在那边像看电视一样，一幕又一幕，这个节目完了，有那个节目，然后「看完了！」这就叫作凡夫！你一定要锁住一个，就等于把那个节目止住不动，我就守住那个！其他的化境我都不要——「那个化境我要能够去控制」，意念就在这里起作用，这叫「当缘因缘，而莫着因缘」。告诉你，这个比什么都还着因缘，你那个化境一定要守住、要降伏。

　　开始讲正行的时候，你就可以知道这地方为什么要这样做，所以行法绝对不是你自己想象的。你看台湾有多少人在念佛？大概是全世界念佛密度最高的地方，但没有几个人真正懂得如何念佛——念佛就像录音带一样，那叫作「有音无心」；只有声音，没有心，这样绝对不能成就！这里面丝毫没有通融的地方，你有多少心，才有多少成就；没有心，绝对无法成就。这个法的殊胜就在这里。

　　所以这个行法当中，同样是讲「守意」，到底是「令念不得生」，还是「守意令念得生」？到底是「当缘因缘，莫着因缘」，还是要特别着因缘呢？这都不是你想象的。所以我们一再跟各位强调，语言文字有它的僵执性——僵化的执着性。绝对不要着文字相、语言相，不要着心缘相，这是修行的要领；这个要领没有的的话，你很难有所成就，你会一直在这边忙来忙去。

　　经云：「守与意各不同。守者，护十方一切觉，使外邪不侵，谓之守；意者，觉彼无为为是，谓之意。故守意者，即守护一切，觉彼无为之境，而不为外邪所侵故。」守与意各不同，这个讲法都是安世高的语言模式，我们只是提供给各位参考。「守者，护十方一切觉，使外邪不侵，谓之守。」来自四面八方的各种觉知，我们都要守护好，不要被外邪侵临；「外邪」就指七情五欲。这东西看了会让我觉悟的，那就要守护，令其觉悟。不要说「冷气真好！」心就跑到冷气那边去了，那个觉知消失了；你感受到冷气的享受，那就是身根的触尘影响了你。让你吹冷气很舒服，不是要让你心跑掉的，是要让你能够沉着下来，这叫作「使外邪不侵」。至于如何守护，这个你要自己守了，师父只能教到这里，不可能替你守。

　　「意者，觉彼无为为是，谓之意」，你要能够知道「无为」是什么，要能觉知到，然后肯定它。我们也知道「无为」才是对的，可是「无为」是什么，你没有感受，光认识「无为」这两个字没有用，那就像「总统」二字大家都认识，可是「总统」是什么你不知道。你说「总统就是那个某某某嘛」，我们讲的不是总统的相，也不是指总统的工作是什么，更不是认识「总统」这两个字，而是总统的这个生命；总统的生命就跟我们的生命一样，这个生命是无限的，你知道吗？现任的总统是谁，那个人只是总统的相，四年一任，四年以后那个相就改了，而那个相会一直改，但是总统的生命一直存在，你体会得到吗？

　　你自己的生命也一样，「现在」你以这个相出来，但，「前一个相」你记不起来了，「下一个相」你不知道。生命是永恒的，现在只是以这个相显现，这个相的因缘尽了，相就不见了。就像台湾每四年总统要改选，改选的总统是谁你不知道，可是那年的五月二十以后，那个相就会出来了；相会一直变，但是总统那个生命一直存在，不会因为相而改变。每一个生命也是一样。

　　讲了这么多，不知各位能不能体会？事实就是这个状况，生命的价值与意义就在这里啊！所以这辈子要努力的，不是使尽一切让「这一身」怎么样，这一身只是个相，因缘过了就会换新的，一般凡夫起码要努力的是「如何让下辈子的因缘好一点」，至少要能做到这一点。修行人就不只如此了，本来生命是「横的躺在这个地方」，修行以后，要能够「竖的走出去」，这就叫作「出三界」。能够让生命品质提升、超越，才有可能横出三界，这是修行的意义，所以要懂得我们在做什么。

　　「守意中有四乐：一、知要乐；二、知法乐；三、知止乐；四、知可乐。是守意四乐。」《安般守意经》里面说守意有四乐。「知要乐」，我知道要离苦得乐，所以我要追求那个乐；「要」是追寻的意思，「乐」是快乐。我们就是因为「要乐」，才会来修行，不然就不会修行了，所以知道要「法乐」。「知止乐」，定中的乐叫作「止乐」。「知可乐」，哪些可以乐，哪些不可以乐；行者不可能都不乐，但绝对不是七情五欲、六根接触六尘的乐，它是从「法」、「定」中得到乐，这个乐叫作「可乐」。不是「法乐」或「可乐」的范围，我们都要放弃、远离，行者要有这种觉知的能力及意志力，这样才叫作修行。

　　我们都很赞叹修大法或接触殊胜法门的人，套用密法来讲，这叫作「金刚乘」，显教像华严叫作「一佛乘」，这是最高境界，能听闻是很殊胜的，喜悦、福报、功德不可思议，号称第一。但是你要留意，假使在这当中犯了不容许的法纪，那就是下金刚地狱、阿鼻地狱了，相对的就是两个极端。

　　譬如「我来道场很好，看看有没有那种『落翅仔』，可以把一个……」，像这种的就会「电梯加直升机」直接下金刚地狱，不要以为神不知鬼不觉，阎罗王已经在那边等你了，要特别留意这种状况。这当中绝对不容许干犯法纪，因果戒律是非常严谨的。你在世间那还无所谓，世间法律准许的，那不算犯，有的话也只是习气不好，可是在这清净的地方，绝对严格禁止，假如有所干犯，后果是很严重的。所以这个地方「知可乐」跟「不可乐」一定要严格区别出来，不要把世间一般七情五欲的那种观念跟标准带到这个地方来。

　　道场这里讲的是「绝对的标准」，不要认为「不要紧，外面和道场，还不都一样是人」，家里的设备和这边就不一样了，怎么会一样？要留意，来到这里的个个是菩萨，假使你是带着罗刹的心来的，那就要把它降伏下来；假使还要起妄念造业的话，那就不得了了！要知道，这里面有很多的护法神将。以上是提供给各位做参考的，不要以为修定功就跟这些无关，这些都是助道资粮；助道资粮没有的话，定功修得再好都没有用，已经变成邪魔外道了。

　　安般与守意的关系

　　接着我们来看「安般」与「守意」的关系，这也是从《安般守意经》出来的，这部份提供大家作为修行上的参考。经云：

　　行息为随数，得息不相随，不为守意。相随时为隋念，得相随不止，不为守意。止时为隋念，得止不修观，不为守意。观时为随凈，得观不修还，不为守意。还时为随意，得还不修凈，不为守意。凈时为随道或随行，得凈复凈，乃为守意。

　　经文这样写，不知道各位能否看得懂。告诉各位，六妙门的六个步骤是连在一起的，第一个步骤完成，就要进行第二个步骤；前面那一个完成了，后面那一个就要接着进行，你不能说「我进行到第三个就可以了」，你一停下就通通还回去了。就像以前打水，小时候没有自来水，都要用公共帮浦打地下水上来。你要连续一直压，水才会上来；小孩子力气不够，要是压到最后一下没力了，一停下来，水就又降回去了，那前面都白打了，又要重新再来一次。

　　同样的，你现在学数息，很多人费了九牛二虎之力，第一阶段终于完成了，想想好辛苦，我「修到这里」就好了，等你三个月以后想想再来的时候，又要重新开始了。这就像钻木取火，不能说钻得太累了，我去洗个澡，等一下再继续，回来以后还是要重头来。所以这六法，你一定要一口气把它贯穿。刚开始我们是一个阶段、一个阶段的训练，等到训练完成以后，「数法」入，马上就要到「凈法」，这样才有可能入初禅定；不要想要在这当中停止，这个修法是很完整的一套。

　　「已念息，则恶不生；复数者，为共遮意。」「复数者」，就是进一步修数息者；「共遮」就是善恶皆不生的意思，「遮」还有长短之意，也就是息有长短；这里是讲长短息。「长短息」传统是这样讲：「你静坐的时候是『长息』，运动的时候是『短息』……」。其实，你要是真的这种息的训练完成，即使在运动中，也是长息。我们现在因为还没有训练，所以只要稍微运动一下，呼吸就很急促，这叫短息；静坐下来，呼吸可以拉长一点，其实只长一点点。这种长短息，你要感觉得很清楚。你看中国的太极拳，拳道的动作都很慢，那就是要维持他的鼻息是长息，知道吗？一般打太极拳的人去跑百米，也是很会喘，但是太极拳真正修成的人就不会喘了，那已经不是人了——一百米跑四点六秒不会喘，那岂不是跟飞的一样了？所以我们讲的长短息其实是动静之间，坐禅是长息，行禅就是短息，我们要能看得出这个动静变化对身体的影响。接着来看下一段经文。

　　「不随六衰故，行相随为欲离六衰行。止，为欲却六衰行；观，为欲断六衰行；还，为欲不受六衰行；凈，为欲灭六衰行；六衰行已灭尽，便随道也。」「不随六衰故」，就是不修随法，则色等六尘会坏了我们的真性。「行相随为欲离六衰行」，意思是能够修「随法」，就能离六尘之境，而不坏真性。在修这六法的时候，最主要的是六尘的欲望要全断、妄想要止却，七情五欲这些都要清净，才有可能入初禅定。换句话说，能断六尘所染之行，就可以随道(究竟位)了。

　　「何以故守意？欲止恶故。恶亦可守亦不可守；何以故？恶已尽不当复守也。」守意就是要止恶，这个「恶」就是六尘境界，能尽这六尘境界就可以了。换句话说，六妙门所修就这么两个：一、是身不起欲望，二、是心不起妄念。就这么简单！这个心不起念，就是你要真的无念，连「随相」的那个部份都要灭除掉，但这是要真正成就以后才有办法讲的，我们现在讲的无念，其实都是「正念」而已，不是无念；你有正念可依循，有正念可精进。真正大乘禅法讲的「无念」境界，它是「无功用行」的境界，它无念也能做，就像孔子讲的「随心所欲而不逾矩」。他有行，但行不犯规矩；我们有行，一行就犯规矩，因为我们的念通常是欲界的，不是色界的，两者的情况不一样！

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