海云继梦法师：解心——心要法门讲记 十一、放下吧！进来

　　悟寂无寂，真智无知；以知寂不二之一心，契空有双融之中道。

　　从文字上来表达真理，有它的缺点，语言陈述事情的时候只能单面，没有办法整体，通常对于事情的认知也只是从某一个角度、某一个层面来看，它所呈现出来的那一层意义，恐怕你就没办法讲。例如花的生命力达到最旺盛的时候，它才会开花。花开是要延续生命，它的生命开始趋向于最高饱和状态，所以它会特别美，不为什么，那只是一种生命的状态。内心的境界也是一样，同样一个现象，你也很难去看出它实际的境界，这就是说由语言文字的表相上来看，我们很难去捉摸心灵的部分。

　　我们内心的境界完全要靠语言文字来表达，这是非常难的，但是清凉国师这种文字大师，他能够尝试着替我们把它诠释出来，所以他这个地方跟我们提到的，都是用相对的语法来做比较，如“悟寂无寂”、“言止则双忘智寂，论观则双照寂知”。智寂、寂知是语言上的运用方式，一种技巧，一个双忘。智是能、能照的能力，寂是所造的境界；智是指能够显现本来面目的能力，寂就是本来面目，能照所照就是双泯、双忘，“止”就是讲这个部分。“观”就是双照、双显，能力、境界都显出来，所以叫双寂照知。

　　“语证不可示人”你知道从早到晚是你没办法告诉别人。

　　“说理非证不了”。真理的部分你若没有证得，你也讲不出来。这两个部分四句话很简单，在华丽里面用语言文字表达那么美，但是一般人还是不了解它到底在讲什么？因为它文笔洗练，但很难解释出来。禅宗表达这种语言方式比较活泼，但是它的美以文字耿论，无法和这篇论文相比。

　　“语证”这个境界怎么说明呢？譬如徒弟问师父：“出了三界以后的境界是怎么样？”既然“语证不可示人”，当然就只有自己去感受，开悟以后的境界师父要如何告诉他呢？师父答：“混账！出了三界你要到那里去？”出三界是转化成清净无杂的三界，我们现在的三界是欲界、色界、无色界；“出”是转化，出三界的境界并不是另外还有个三界，这只是语言上的应用，这境界无法告诉别人，只有靠自己感受。“说理”也是一样，“说理非证不了”比较容易了解，现在有很多著作，你若稍有点智慧就可以了解到他有证无证的部分，而不是他不会说的关系。“悟寂无寂”。它的表达方法不是又破或双显，双忘智寂是属不求于双破，双照寂知是属于双显，这是比较偏向空宗的经典，例如般若经典讲的不生不灭、不增不减、不垢不净……，两个概念同时把你破了，所以你就不要再执着了。双破是破我们的对立性，但这处“悟寂”是觉悟到本来面目的时候，本来面目是不会很具体存在的，你知道那个本来面目，你再去追究那个本来面目，本来面目会消失掉，有一点像“心行处灭”，心感觉到有那个东西，但你却追不到它，所以才叫“悟寂无寂”，摸不到只能感受到而已，乃是因为悟寂——知道那个本来面目，我们生命的本来面目就是这个样子，它会起种种妙用。

　　今天我们现这个相，也是我们的本来面目所显现出来的，看到别人有好大的福报，而自己却没有，那是因为自己本身在“因缘法”范围里所种的福报不够，所以在本体的土壤上所长出的小草营养不良；你所种的福田够，那么你本体所种出的小草就会特别大。本体是一样的，而本体上所现的相则是随着各人因缘转的，从凡夫的立场看是如此，假如是从菩萨的立场来看，则是随着愿力而来。随着因缘来是挟着业力来的，业力包括善业(福报)和恶业(苦境)，当福报现前时会觉得很愉快，当业报现前会觉得很痛苦。

　　反过来讲，菩萨和这些因缘无关，菩萨是以愿力随着众生业来的。众生想看什么相，菩萨就示现给他看。众生要见菩萨的相不是意识状态想要看的，而是按照众生心行的部分示现的。所以才说：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”当你的心是宰官心、长者心……，他就现宰官相、长者相……来示现，这就是随着你的业力，菩萨以愿力随着众生业力来示现，他与你的“心”是相应相扣的，而不是你想象璎珞庄严、三十二相庄严的状况，不是和你的意识状态相冲击的。

　　好多人在学佛的过程当中始终执着他的意识状态，这只有痛苦的份。佛法一再告诉我们：放下吧！进来。你人是进来了，包袱却还是卡在门外，这都是指我们对境界的执着，你心行到了那里，那个境界可以感受到，你没办法再描一遍，“心”就是这么殊胜。“悟寂无寂”，本来面目只能感受，你要想停在这儿抓住它都不可能，所以现在我们的功夫第一个经验是你要去感受到曙光乍现的一刹那，你只能感觉到“有”，徒然留连着那一片天空，却再也看不到什么了，那就是悟寂无寂的状况。

　　“真智无知”。这四个字讲般若无知论，真智指的是般若智慧，是在第二生命里面，在这时候它是对第一生命无所不知。假如“真智”还有所知的话就不对了，因此“无”不是没有，是指很难意会、是绝对的。真智是指绝对的知，不是相对的知，不是一般知识性的知，不像我们所说滔滔不绝的知，是一种实际状况。境界没有现前，并不是我不懂，而是我不讲，不讲并不是不知，而是真正的“无知”。譬如学生要求老师不看教本，就直接讲出来，这是不可能的；也不可能说我都不懂，老师都讲给我听！一定要把题目问出来，老师一定可以作答，因为在这个领域里面老师绝对懂，老师对这本书的境界来讲就叫真智无知。境界现前老师是绝对能讲，境界现前是在第一生命娑婆世界里面，而你所懂的是在第二生命领域里面，所以真智是从第二生命里面相应于第一生命领域，所展现出来五彩缤纷的生命光芒。

　　我们讲第一生命、第二生命，大家就马上对立起来，以为有两个生命，其实它是同一个，就像我们最初里面的知识，我们完全了解，但是因为境界没有现前，所以我们就不做表达，当境界一现前，我们就能够表达了，它怎样现前呢？关键就在这地方。文字上不难了解，但要了解心性的实际境界，由于缺乏训练，所以才会有一点生涩的感觉。常告诉各位，不管你怎么学佛，不要老是以为“我心在道上，六根接触六尘境界都销归自性就好”，那是很高的境界，不要轻易这样讲。

　　“以知寂不二之一心，契空有双融之中道”。“知”是能力，“寂”是境界，很容易又对立起来了，我有知的能力去了解那个境界，这叫“知寂”，其实这两个是一体的，不是对立的。我们会觉得外面的境界是外面的，我具有这种智慧能力是我自己的，但是各位应该要知道，你有智慧能力才能展现那个境界；换句话说，那个境界对你来讲只是你能力的延伸而已，心性的微妙就在这里。一个人若是观察很微细的话，和他的境界很有关系，你能知的能力所延伸出去的境界只能截取而已，能知的境界若是高，延伸出去的境界也一定高；能知的境界若是低的话，延伸出去的境界绝对低，这是真实的，只是你不能接受这个事实而已，你始终认为是外面的，其实那是你内在生命的一部分。

　　今天在这儿上课，每一个人所得的感受绝对不一样，有人想说下回还要再来，有人想说快点结束，我急着要回去。“我”这个因素在你那儿所产生的果不同，所以说你是我生命中的一部分，我也是你生命中的一部分，我们每一个人都是每一个人生命中的一部分，当你看我讨厌的时候，其实是你自己讨厌；当你看到人家很喜欢的时候，那是因为你有欢喜心。对立心强才会看人就讨厌，我们既然学佛就要把对立转化为圆融，当有境界对我们产生冲击的时候，我们自己的观照要产生，否则你没办法进入。

　　“寂”是本来面目，都是显现在外面，你都看得到的，假如你能看清外面境界就是我自己的时候，你就能够把外面境界拉进来了，这叫反观。反观就是知己的能力，现在我们只有投射的能力，没有反照的能力，学佛人要想成就很简单！这个法门就够了——我看外面的境界都是我内心的境界，这么一转整个就起来了，这时你会发觉“知寂”是“不二之一心”，因此才叫“一心法界”、“一真法界”，一没有二，一是相对有二有三才有一，只有一表示，零无意义，以这样的境界、这样的能力来契入“空有双融之中道”。

　　凡夫为什么说“有”？因为世俗“有”、世间法的“有”、有为法的“有”，这“有”是从缘起法来的。佛陀要破我们这一点执着，所以他讲“空”。因此有人会说是“空”才对，“有”是不对的，这又是执着于“空”，这是二乘行人。执着于“空”、“有”都不对，两边都要不执着，所以佛法才叫无边——不执着于“有”边，也不执着于“空”边。

　　因为不执着于“空”、“有”，也就创造出一个“中道”，所以天台宗也就衍生出“空”、“假”、“中”三观，就是中道。当你把“空”、“有”放一边，那你又是执着于中道了，还是两边又是对立。现在我们把“知寂不二之一心”，用圆融的一心来契入空有“双融”之中道，双融是讲圆融一体的层面。空、有要怎样交融呢？空是“理”，有是“事”，我们通常执着于“事”，所以才叫“事法界”，然后我们把真理显出来，就叫“理法界”，这时若是能把理、事圆融的话，就叫“理事出境无碍法界”。

　　华严告诉我们的不是理事无碍，而是事事无碍，方才讲外面境界是我们内心的一种延伸，你现在若能体会到这一点，“哦！原来理是这样讲的。”那么现在开始起观，外面的境界都是我内心的延伸，今天天气好或不好，都是我内心的变化，各位若是都能这样子推理，就叫“理事无碍”，这个法修得好，下辈子保证当龙王，这是很殊胜的，但并不究竟。

　　佛法告诉我们的，超过这个境界，我们现在讲“事事无碍法界”，外面的境界是事，我能知的能力是事，外面的境界是我内心的延伸，内心是事相，外面的境界也是事相，那个事相和这个事相是平行的、一体的，不是两个的。你现在不要把它当成外面的，而要把它收摄进来，外面境界的那个部分本来就是我，且是我的全部当中的一部分，现在我所看到、听到、想到的都是一部分而已，这时什么叫心包太虚、量周沙界、尽虚空遍法界……，你才有办法尽力进来。

　　我们的心量怎样包太虚，怎样遍周沙界，整个法界都在“一心”当中，从这地方“当下即是”。我眼根接触到色尘，色尘就是我，就这样停在这里，不要再做其它的解释，现在你若不能体会，不妨把疑情提起来，一天提个三次，就算不开悟，福报都不可思议，所以说“此是普贤境，此是普贤行”，我所做的都是普贤大行，眼、耳、鼻、舌、身、意所遇到的境界——色、声、香、味、触、法都是普贤境，起心动念、举止云为统统是普贤行，每天若能如此提个三、五次，下辈子绝对天上的福报，功夫若能用得纯熟一点，一定往生净土，关键在于你要当下能够承担眼前的境界。因为这个境界已是你自己的，而且在这当中你无二无别不去分别它，你若是会分别它，那就不能说此是普贤行，此是普贤境，要从这个地方契入，这是讲行门，不是解门。

　　跟各位讲行门的时候，你也许会觉得和你所想象的理念不太一样，因为你所想象的理念是解门，解门当中因为是用意识推理，所以几乎有百分之九十九是错误的。意识推理不是真理，解门要讲的“意”门绝对没有办法讲到真理，因为解门所讲的都是我们三界内，你在三界内没有出三界，在三界内讲三界外，这叫界内指外，胡说八道！你根本不知道出三界是什么，怎么讲出三界呢？你既然没去过极乐世界，怎么叫人家去呢？

　　我们知道确实有极乐世界，但那不是你用意识状态推理的那种状况，意识状态是有为法。《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露就亦如电，应作是观。”因此解门我们只是知道一个大概就好了，然后自己的就要开始行。从实际修行的过程中，你的心性开始淬炼，你的真正智慧就会一直成长，那你感受到的都是正值实的，也才能谈事事无碍法界。要不然我们从解门上面讲的理法界都是错误的。譬如讲：“空”，什么叫空？痛是事，不痛也是事，事相和事相都是整体当中的一部分而已。以事相对的情况来讲，它们都是存在的，这两个存在只是存在现显出来的两个相。就像大地是本体，它会长出草、树，草和树只是大地现显出来的两个相而已，大地还会别的相，如花……，你不能说那都不是，在整体的里面除了痛与不痛还有别的，所以我们在做解门的时候，往往都会扭曲了。若说一个修行人挨打了，却只能说：“不痛”！那岂不是神经病，那就是从解门上来讲，你就可以体会到“有”是个事相，“空”是个本体有很多事相出现，我们要从事相当中去体会本体。花现相与不现相，都叫花，不现相时，你不能叫它“空”，现相与不现相对于给来讲，都是事相，花是本体。从花的立场来讲，这个相是无来无去的，不管到哪儿都是花，只是我们产生错觉而已所以“空”和“有”之间的关系，我们不要把角色立场给错乱了。

　　从意义上来认知、体验，你就可以感受到佛法所讲的般若智慧到底在讲些什么，假如能掌握住这一点，那就是“中道”，中道是“空”和“有”两者相交融，所以才叫“空有双融之中道”。

　　“空有双融之中道”，绝对没办法自己去设想的，它是要用“知寂不二之一心”才能进入的，所以我们在做分析的时候你会看到“知”、“寂”对立了，“空”、“有”也对立了，然后“知寂”和“空有”又对立了，我们是一再的对立，这对立就造成“大圆镜智”，在知、寂对立的时候就划成两半了，加上空、有对立，就划成了四半，一再的对立就好像镜子破了，照不出东西来。

　　清凉国师帮我们把它整理出来，“知、寂”这部分先把它交融成一体，然后“空、有”也交融成一体，再来“知寂”、“空有”再交融成一体，“大圆镜智”就复原了，这时“大圆镜智”才有办法照天照地。

　　我曾经提过“照天照地”这个公案：护法问：“镜子还未磨之前是怎么样？”禅师答：“都是污垢”。再问：“磨亮了之后呢？”答：“照天照地”。禅师从相上作答，于是护法告诉他：“请回去。”再过十二年禅师又下山找护法，问的还是老问题，但禅师答：“岳阳楼在眼前。”再问：“铜镜磨了以后呢？”答：“汉口离此有多远。”护法说：“你要什么我全部供养。”用意识状态的思维推理，竟然还要回去闭关，护法以“相”来询问，有功夫的人回答一定是要从“体”上作答；他问你只是举个例子，你要从总体宏观来作答，这是禅家的语言模式，不是不合逻辑，禅家的语言模式就是真理的语言模式，真理的语言模式就是这种状况，由事相一个点滴但从整体立场来作答。学佛就是要学真理，从行门的立场去探讨，希望各位能很具体地深入华严大教海里。

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