海云继梦法师：解心——心要法门讲记 八、执着于行善本身就是恶

　　然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以劳形；若体妄即真，似处阴而影灭。

　　迷、悟是一起的，真、妄也是相对待的，不能单独去找个迷或悟或真或妄。理论的东西和经文不一样，经文会举例子作说明，不像理论它会很清楚地说出来，但是理论说出来，我们却好像知道了，然而却又感觉不到。

　　这个地方告诉我们“迷悟更依”，表示迷、悟是同一个，真、妄也是同一个，我们并不是从理上去知道这个区别就好了，或是知道它的意义就好了。若把迷、悟当成两件事情，那么它怎么也不可能融合在一起，因为它始终是两个。假如把真、妄看成相对待的话，则真、妄始终是两个，若要它交融在一起，根本是不可能的事。

　　在学佛的过程中，希望大家能够真正地去体验，交融一体的东西到底是什么？交融一体到底是怎么一个状况？学佛首先要从这里建立起正确的认知。例如头发与头是一体的，但是你会觉得头发长出来以后，它是另一个东西；指甲是身体的一部分，它长出来以后又会发现它是独立的一部分。当你认为它是独立的一部分的时候，它就没办法成为一体了。佛法所讲的真理也是一样，对于我们的认知(不要说对于生命的本来面目怎么样)，从日常的生活过程里、历史渊源里，意识状态一直灌输，使我们在很纯洁的心灵上染上了很多意识状态。这些意识状态有对有不对，我们现在已没有办法去判断什么是对、什么是不对，但是在内心深处我们好像有一股力量在挣扎。

　　譬如挣扎，这些制度对我好像是多余的，但是我又没办法违抗这些制度，这就是在生命的本质中存在原始、纯真的一部分。而这原始的部分常常引起很大的洄流，因为大家都不敢明讲，可是内心深处却有一股无奈的感受。例如我们说什么叫对？什么叫不对？人类应该和平相处，这句话应该没有错，但是遇到有问题产生时，我们却又要奋起而战，那到底是要和平相处还是要战争？

　　刚开始会一直投入战争，但是到了一个阶段以后，又会觉得这样子好像不对，于是问题就来了，社会意识状态是既成的，而我们自己的生命是纯洁的，这时候生命的本质被外面的意识状态一直污染下来，对于这个污染要怎么样才能过滤和澄清，这就是问题所在。

　　所以迷是迷在对悟这件事情的不了解，而悟是悟在对迷这件事情的了解上面，因此两个是同一个，也就是迷、悟同一个。迷是迷于自己本来面目的正确认知；悟是悟了对本来面目正确的认知。换句话说也就是它的差异是在认知上，认知正确叫悟，认知不正确就叫迷。

　　这样来讲，迷、悟好像是分开的，可是迷、悟的本体却是同一个，迷和悟在相上来看虽是两个，可是这两个还是一个。我们之所以迷，是相对于悟而产生的；而悟是相对于迷而产生的。没有迷就没有悟；没有悟也没有迷。从这个地方来看，各位可能还感受不出来，明明两个是不一样，怎么又会是一样呢？

　　举个例子看看：社会上有很多好人就表示又有很多坏人，因为若没有坏人就不知有好人。这个好人是相对于坏人而存在的，这个叫相对立，由于相对立而显现出来的。当这个社会上只有好人或只有坏人时，也就不会有好人、坏人这个问题了。譬如这是一条线A，你只见到一条线而已，不会比较，若再画一条线B，就会发现A比B短，B比A长，因为有两条相比较，长短就比出来了。现在以颜色来作说明，你会发现一是绿线，另一是红线，于是比较又出来了，红线比绿线长。

　　所以随着状况的对立，分别也就一直出来，因此从这个相上来看，它的本质只是线而已，它的长短或颜色是我们附加给它的，原来它存在的现象里既没有长短也没有颜色的差异，原来那条线你叫它黑线或绿线或红线……它都是一样的线。又如我们画个图型△，你并不觉得怎么样，当你再画一个图型○，很明显地就比较出来了。像这种情况在日常生活中很多，人生的变化那么多样性、趣味性也就在这个地方。

　　佛法告诉我们的，并不是说你不能存在于这种状况之下，人对于生活都会去追求最好的，问题是当你想要达到目标的时候，所产生的执着、追求，会给自己造成痛苦和烦恼，这就是我们所讲的罪过。

　　罪过是自己要承担的，为什么一定要去追求这些呢？佛法在这里告诉我们，应该对于眼前的状况感到满足，若想追求更好的状况，你应该随缘，而不是刻意一定要追求那个目标。当你刻意要追求达到那个目标的时候，你会产生痛苦和烦恼。佛法告诉我们，生活、生命应该是要多样化的，多样化不是罪过，多样化当中会趋向于一种和谐的统一。假如你的生活是多样化的，而又不能统一的时候，你会发现那是一种很散乱的生活方式，而散乱本身也是一种痛苦。

　　今天佛教社会里产生的现象就是不敢追求多样化，所以一直刻板化。而刻板化也不是不好，在学佛初期也确实有必要稍微刻板一点。尤其在这样一个信息太复杂的时代里，我们已经很混乱，因此在这时候有个正确的指导，让我们不要再去贪得信息，把自己定下来，在这个前提之下我们就应该趋向于单纯化。

　　单纯化不是目标，而是过渡的手段，透过这个手段让我们的心达到宁静以后，我们的心应该要起妙用。一起妙用就要多样化，否则不能起作用。这里就告诉我们在学佛的过程当中，会不会把目的和手段混淆了，我们常常对目的交代不清楚，结果把手段，也就是过程，当作目的。有个同修问了一个问题：“止观的定，锁住一点，可是没办法观，这个要怎么办？”其实这是弄错了，把心锁住一个地方只是个过程、媒介，而不是目标。我们透过用心锁住一个目标，所要达到的目的是内心清净没有杂染，这才叫目标。所以“定”的定义就是内心清净没有杂染。可是我们却都把它定义为心锁在一个地方，这就完了，再怎么讲也讲不清楚，你若没弄清楚，在整个修学上问题就很大了。

　　除此以外，我们在整个修学的过程当中，几乎都犯了同样的毛病，譬如持戒只是手段，我们透过持戒达到解脱的目的。很多人却锁在戒上而不能去解脱，那岂不是颠倒了吗？我们常把媒介当作目标，这就好像媒人介绍男女双方认识进而结婚，可是当事人却偏偏找上媒人要结婚。媒人只是媒介而已，并不是目标，目前学佛人很多就类似这样找错目标。为什么我们目标没有弄清楚呢？就是在诠释上发生这么严重的问题。禅宗讲“置心一处，无事不办”。把心放在一个地方会产生一个效果——内心的清净没有污染——就是目的。内心清净没有污染的时候，一切境界自然现前，也就无事不办。而现在因为我们一直追求那个过程的成就，结果置心一处就想要达到目标，也就错了。置心一处以后内心会达到清净没有污染的地步，这地步若不现前，那么无事不办也就做不到。

　　念佛只是一种手段，透过念佛的手段会达到内心的宁静、安详、和谐，到那时候要起观也就成就了，无事不办了。若一直执着在念佛的手段上，又想要达到它应有的目的，即使念二十年、二百年也没用，这就是学佛的一个关键处。

　　这里告诉我们的也是一样，迷、悟只是个手段，手段只是让我们知道我们现在所处的境界，是处在迷还是悟的现象里？通常我们是处在迷的现象里。假如我们是处在悟的现象里，那就不必学了。既然我们经常处在迷的现象里，你有没有觉悟到要怎样把迷改过来？事实上当你觉悟到自己是处在悟的现象里，那就已经悟了。

　　华严宗分析这个部分就是“三觉五位”，也就是本觉(不觉)、始觉(觉到原来我的本觉)、究竟觉，意思是说当我始觉发生时，我的不觉就消失了，始觉就是觉悟到我有不觉的情况，因此不觉当然就消失了，所以不觉是迷，本觉是觉体，始觉以后才开始修，所以这个地方本觉位、始觉位，最后有究竟觉位。始觉里面又划分名字觉(名字上觉悟了)、相似觉(好像觉悟了)、随分觉(真觉悟了但未圆满)，究竟觉位又叫圆觉(圆满了)。我们这地方讲圆觉位、随分觉位、相似觉位、名字觉位、本觉位，这叫五位，三觉就是本觉、始觉、究竟觉。

　　这里告诉我们迷、悟之间的关系就在始觉觉本觉，始觉觉本觉时，不觉就消失了，所以悟应从始觉开始讲，始觉悟到我有本觉体，这时不觉就消失了。迷悟之间的关系其实只有一个本觉的关系，所以才叫“迷悟更依”。互相依靠在一起都是本觉，不觉就是“不觉本觉”、悟也是悟到本觉。所以迷悟之间没有差别，它的本体都是本觉。

　　我们现在要讲的凡夫和圣人的差别就在相上不同，本体是一样的。我们现在都不觉，你若觉悟到不觉，你的本觉就现前，所以产这个地方它是一致的，所以是迷悟更依。

　　“真妄相待”也一样是同一个而不是两个。譬如我们现在妄想纷飞，我们是处在妄境里面，若说要把妄给除掉，另外求一个真，这是不可能的。若能把妄的相破除掉，当下那个就是真。我们说转娑婆成极乐，极乐就是在我们当下，娑婆就是妄，极乐就是真。

　　生死涅槃本非二，本来就是同一个而不是两个，都是指这个意思——“迷悟更依，真妄相待”，烦恼即菩提也是一样，在两句话里统统把它包括了。在这里希望各位能真正去体验这些东西，“迷悟更依、真妄相待、烦恼即菩提、转娑婆成极乐、生死即涅檗、转八识成四智、舍识用根、转识成智……”等等，都是同样情形。

　　“识”和“智”差别也就如“真”与“妄”一样。我们曾向各位讲识和智，差别只在识是认知跟分别，智是认知而没有分别。因为识有了分别的作用，一面认知又一面分别，我们说世间人很聪明，他业力很强就是因为他一面认知一面分别。

　　我们只要认知就好，不要去分别。譬如你知道这是一串念珠，你又想到念珠要怎么用、怎么恭敬，那就是分别了。若说念珠是菩提子很好，蜜腊念珠更好，这就是分别了。有时叫你不要分别，你反而会傻在那里，那岂不是要笨笨的？笨笨的是连认知都没有，识和智的差别就在这地方，念珠就是念佛用的，要买念珠时看了喜欢就买，若还考虑到菩提子功力加三倍，蜜腊加一百倍……，这就是分别。告诉各位若拿念珠念佛时最好不要有念珠的念头，拿着念珠一直念过去就对了，不要分别才能专心念下去，分别对我们修行有很大的障碍。举种种例子无非让你能够交融，要让你知道它的状况是如此，而在这种状况之下我们要如何去超越？这一点希望各位多留意。

　　“若求真去妄，如避影以劳形”。要求真而把妄给除掉，这是一般学佛人会有的情况，我们要体会即真，而不是求真去妄，若要求真去妄，则如避影以劳形。例如在大太阳下走路，想把影子甩掉，那是不可能的，即使你一直跑，影子还是会一直跟着你跑，这叫避影以劳形(例子出自《庄子》)。人不要当影子，学佛是让你知道当影子是不对的，所以要把影子甩掉，而影子却又是甩不掉的。

　　因为只要有体便有相，相是体的作用，所以若要体妄即真，那妄好是真。从相上回过头来认识真的本体，你若是这样体认那本体的话，则似处阴而影灭，只要一进人阴暗的地方，你的影子就消失了，根本就不用跑，体妄即真就是这么的自在。会修行的人似处阴而影灭，不会修行的人则在空旷的地方避影以劳形，虽然非常认真地修行，可是到最后却只觉得好累，好痛苦！因为你一直要把影子甩掉，却没有用对方法，当然就很痛苦啦！在此之所以很认真的把这个理论说明白，主要是要让各位了解真正的道理，然后只要一转就明白了。现在很多人很认真地修行，我们非常地敬佩，只可惜他们如避影以劳形。

　　学佛要懂得核心要领，并不是说他们这样做不对，而是他们没有体认到真理的状况，所以才会修得很累，付出一百分却得不到一分。而我们付出一百分，至少能得到一百分的效果，这也就是事倍功半和事半功倍的差别。我们希望付出多少能得到多少就好了，实际修行不贪功，但也不要自修了。

　　《三圣选读》最后行法——端坐、观照说：“纵经尘劫劳苦修行，不名真实菩萨。”昨晚讲的：虽然常在伊舍那优婆夷身边，便若不是为善友之所摄受，不为诸佛之所护念，虽然你是在我身边，但是你见到的只是外相而非本体。而我们要的是希望大家能见到本体，能体会到体妄即真这一点，本体很自然的就现前了。

　　这段论文还告诉我们怎样化对立为统一，真、妄、迷、悟都是对立的，当对立要转为统一的时候，诸位不能够舍一取一，否则就不能成就，当两者要并在一起，这对于理上不通达的人会很困扰。

　　举实修的例子给各位参考，譬如吃饭、穿衣、睡觉这些都是世俗的，我们叫做妄。体认到佛法的真实义，内心清净一心不乱这叫真。假如说求真去妄就是我要达到内心清净、一心不乱，因而就必须把吃饭、穿衣、睡觉给舍弃掉，若以这方式求真的话就是避影以劳形，大概各位内心还没清净就已经饿死了，因为这是不可能的事。

　　你应该“体妄即真”，也就是说吃饭、穿衣、睡觉都是妄的，也都是真的。怎么会是真的呢？它明明是假的，是世间有为法啊！其实怎样能在吃饭、穿衣、睡觉上面一心不乱、内心清净，也就是体妄即真了。各位若能够懂得从日常生活中如扫地、煮菜、拖地……来修行，让我们的内心清净没有杂染，这样子就叫做体妄即真，从妄上面来进行内心的清净无有杂染，这样子就成功了。若是要达到内心清净、一心不乱，而想要把世俗的事抛开，这是不可能的，有如避影以劳形。

　　我们若能透过世间这些事来好好修行，不管是当公务员或小职员、小贩……都可以达到一心不乱、内心清净，这也就是体妄即真了。似处阴而影灭，当下就是，成就便是从这儿来，只在于我们自己修行怎么修而已。很多人为了达到修行的目标，不惜舍弃一切住到深山里，不食人间烟火，这样子不见得能成就，倒不如在红尘中转六尘为净域。六尘境界怎么转为清净的国土那才是大功夫，避开六尘不食人间烟火修得很好，最有名的就是密勒日巴尊者，他很精进也很随缘，不沾染尘境精进苦行，因为他是大善根人，他可以如此修行，我们一般人做不到。一般人若像他那样修，会更糟糕，因为一般人没有他的历练。我们修的是随缘行、方便行，在世间从日常生活中的妄境里去修行，这样子就能够有大成就了，不必像尊者那样子。

　　我们讲的佛法是生活中的佛法，从生活中来。从生活中开始修行与训练很容易成就，而不会偏差。从生活中来体验“体妄即真”相当容易，若是倒过来“求真以去妄”，那就会累死了。今天很多修行人就是弄错了方向，所以虽然很精进，却修得很痛苦。学佛人如果要很活泼、很亮丽，那就必须体妄即真才有可能做到，若求真以去妄，则活泼不起来，因为你对实际状况没有办法真正地认知。

　　若无心忘照，则万累都捐；若任运寂知，则众行圆起。

　　前面那一段是以“破”的方法让我们去认知，这一段是用“立”的方法来说明。“无心忘照”告诉我们修行不要太用心，忘是不刻意，忘照是自然现前。“万累都捐”指种种累赘统统捐掉了，我们在修行的时候会执着在某一点修，那是不能成就的。

　　常告诉各位当执着生起时，正见已消失。不管你执着的是什么，正见一定消失，包括佛法。若执着行善也一样，行善是自然的，不是执着的，为什么我们要特别强调行善的意义？在生命体里什么叫做善？为什么不能行恶？什么叫恶？这个基本定义要有所认知。

　　所谓善是你做了以后，对于你的生命能量，它有“十”(正)的作用、增加的作用。恶就是无法增加你的生命能量，乃至于消耗你的生命能量。也许你会说自己在行善，那么自己的生命能量就会增加，如此就好了，为什么还要执着呢？因为当你执着时你的生命能量就消耗了。执着于行善本身就是恶，行善本身会增加你的生命能量，可是行善是不能执着的。

　　执着于行善本身还是恶，要行善则是有机会行善就去做，那是随缘的不是故意要做的，差别就在行善是不能执着的。换句话说，只要你不执着，随缘都可以消旧业。这一句话有很深的道理，你那个要故意去做的“意念”，可能就是前辈子所造的业。当我意念要去做，我告诉自己不要做，我要随缘，这时候前辈子所带来意念的业，就在这个地方被消掉了。意念起就是执着的动机，而随缘没有执着的动机，所以说修行我们都是莫名其妙地修，各位自己去观照内心，这样子的自在没有那个意念就叫无心，因为意念不起就不执着，所以无心就是不执着。

　　忘照不是忘记照，灯光、智慧没关掉，而是继续在照，但并不是刻意的去照。各位若与人有过约会等过人的话就知道，随着约定时间的将近、到来、过去，过往的行人由清楚而渐模糊，直至现而未见，到最后心焦如焚总觉得前面那个就好像是我要找的人，我得仔细看一下，其实那个人根本就没出现。

　　若自己是迟到的人，则赶着赴约定地点，走起路来像飞弹一样，其它从旁经过的路人都像影子一般，那是有照有心啊！“看”已变成有照。当你今天没事时，悠闲的走在街上看看众生相，每一个过路人你都会看得很清楚——忘照。当你锁定一个目标时，所有的过路人你都是视而未见——有照，这就是忘照与有照的差别，分别心实在是非常的强烈。

　　所以能达到不执着、不刻意的时候，则万累都捐，那些操劳全部可以丢掉了。以上例子各位去体会看看，内心的执着是不是一种累赘？当无心忘照的时候，累赘就统统丢掉了。今天我们在修行，但我们是有心明照，我们背负重要的使命，我一定要做什么……，所以修了老半天成了怪物一般不正常的情形，这就是弄错了。

　　“若任运寂知”。任运就是自在如行云流水，寂知是寂静。知与智有少许差别，智是名词，知是动词，在寂静当中本体现前，所知道的知不是认知，知是一种能力，是认知的能力，但没有起认知的作用。

　　在寂知本身来讲，“寂”是本体的能力、智慧观照的能力，在任运自在的时候，那本体观照的能力现前，在现前的时候众行圆起，众行圆起就是我们所要行的统统圆满。各位若能真正掌握核心，确实有所认知，这时候怎么做怎么对，这叫“众行圆起”。

　　若是不知道为什么，则怎么做怎么错，自己却还一点也不知道，还自认依教奉行做得很好。其实你只是从名字相、文字上来执着而已，这在佛法的本体来讲毫无意义，从这两句我们可以看到一个修行人应当要如何自在、悠游于菩提道上。

　　菩提道并不离开我们的生活，你的心要如何用在道上？而用在道上的时候，自己要能够掌握住，从日常生活中可以引导进来，这时候你会发现我们确实是在菩提海里，你会发现日常生活中无有一事、无有一法不是真理。若不是这样子的话，你会发现自己所处的环境没有一个好人，我们自己更是非常的孤独。

　　学佛若有很多标准订下来，人家和你相处时这个不行，那个也不行，这时候你就没有在菩提道上，而是在条木上。既是在条木上就容易造成虚伪，因为真法无法修，只好在形相上去让人家认为你在修行。

　　而真正的修行人并不在形相上取得人家的认可，因为修行是为自己修的。自己要怎么进入那个状况，就必须掌握菩提道上的方向。自己若能掌握到方向的话，就可以不在乎别人；若是不能掌握到方向的话，问题就来了，你一定会在事相上去跟人家认同。

　　当你在事相上跟人家认同的时候，你在本质上就已经丧失了，那你要去找回自己的本来面目根本就不可能。所以在整个修学过程当中，期望各位自己掌握好怎么进入菩提道，在整个进入菩提道的过程当中，我们可以看到自在、悠游。

　　怎样把日常生活当中的一切都转化过来，使它成为我们觉悟的领域？若能这样子做的话，则整个社会生活会像在菩提海里一样，这时你会发现娑婆世界已经变成了极乐世界，你已转变成功。当你不是这样转变的时候，即使是极乐世界，也会被你转成娑婆世界。因为你没有趋向于觉悟，反而会把觉悟的境界转变成娑婆世界，觉悟的境界是清净的，娑婆世界是污浊的。

　　好多人他本来生活的环境非常的好，到最后为什么会弄得很糟呢？这就是转极乐为娑婆，好的生活没掌握到，却反而弄成不好的生活环境，这是一种类举法。我们既然在修学，既然进入佛门中，应该进入真的境界，要把妄的转过来，体妄即真。

　　可惜一般人进入真的境界却不会用，反而舍妄求真，为了舍妄，于是整个烦恼都起来了，这就是会修与不会修之间的差别，关键差别不大，只在于自己能不能够转。你要是抓住根本核心，怎么做都对，否则怎么做都不对。

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