海云继梦法师：解心——心要法门讲记 四、敞开胸怀面对现实

　　性相寂然，包含德用，该摄广能深，非空非有，不生不灭，求之不得，弃之不离。这段写得非常完整，我们在读诵研究的时候，会艰现它都是用对立法来穷尽我闪的思想，因为在我们的相思领域里容易产生偏差，这是可以用语言模式来做弥补的。当然语言模式本身还有缺点，没法子很明白地表达这段话的真实相。

　　而这真实相要如何去体会？我们一定要用全部的生命，整体的去感受，从这个地方我闪了解，佛法本身是要训练我们的生命，活出健康、活出本来面目。

　　今天我们在社会上随着物质文明的进步，与社会科技的发展，及种种意识状态的形成，我们的生活已经逐渐偏离原来的面目，甚至于变面机械式的反应，对于什么事情只是做那种基本反应而已。所以有人骂你。你的反应就是骂他；有人打你，你的反应也是打他。有的人并不是这种思想模式，人家骂你忍下来，人家打你也忍下来，这也是一种反应模式。

　　但是你从来不会看清楚自己应该怎样做正确的反应。你看到反击的人，那是不够有修养的，而自己是一个有修养的人，我不做反击而忍了下来。这样子忍受以后，我们会发现所谓社会人比较能够接纳与忍受，他的心理多少有些受扭曲了，也因此看到什么事情很容易做结论。

　　这种社会意识状态对我们有很大的伤害，但我们却不知道，不但不知道，反而还乐意接受这些以伤害为前提的想法在过日子。而佛法告诉我们要恢复本来面目，使原来对我们的伤害赶快过去，让我们过一个很正常很健全的人的生活，这一点才是佛法教育与训练的目标。

　　若是每个人都很健全，就不会有侵犯别人、攻击别人的情况，这个社会就恢复它本来的现象，一切自然复归于宁静。这时代我们一再的发展自我意识，所以纷纷扰扰，物质文明能建立，但是心灵很空虚。为了弥补空虚，我们又去创立外面的事业作为寄托。所以当一个有福报的人外面事业愈多时，他的内心就愈空虚，各种千奇百怪的生活形态就出来了。我们必须在这里彻底的了解，然后才能走出自己应该走的路。假如没有认识这一点，那就不知道要从佛法里学什么？也因此在这里我们才要讲“心要法门”。

　　心要法门若用现代话来讲，应该是“观念法门”，它从观念上把你改过来，这个心就是观念。心到底有没有？用观念代换看看，观念到底有没有呢？它是个很抽象的东西，心的意义与观念有点类似，各位对于“心就是观念”或“心等于观念”的这个观念，不要以旧有的观念来定义。

　　这里我们只是借用观念的词汇和它的某一部分观念，来作为我们这个地方所要表达的观念。这里的观念可能会比原来观念两字的定义更广，所以可以看到观念能包太虚。但是这个观念又和心意识的意识有点相似，因此我们要从意识上面下手加以改进，将意识改为一真(一真法界)。由于这观念本身定义非常的广，而且类别非常多，这个部分在这里我们并不讲唯识，所以不做严格的定义，大家要有这一层认识。

　　我们在佛法中借用现代的词汇来讲，都和现代词汇的意义有所不同。上次所讲的部分是总说，“至道本乎其心”，心就是观念，观念本乎无住，观念不能执着在某个地方。若是执着在某处，那个观念就是意识了。

　　这里所讲的观念属于意根，比意根来得更广，因为心不等于意根而大于意根，它的范围比意根还大，它是主宰，或者把它叫做概念也无所谓。我们的目的不在名词、名相上，而在于它实质所指的标的有哪些种类、层次？到此三句是总说，是讲“无住心体”的部分。

　　我们今天要讲的是它的作用。“性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非空非有，不生不灭，求之不得，弃之不离。”这几句是从本体上显现出来的相。它说无住心体，性相寂然。寂是宁静之意，前面所讲包括寂灭、寂寞、寂静，这儿再加寂然，每一个字辞的定义都有点不同，但大致是一样的，重点在“寂”这个字。

　　寂寞是以不表达意见来讲的，寂静是本来的那个样子，寂灭是指把意识状态给消灭，寂然是寂的本来面目，每个定义都各有不同，关键就在于“寂”这个字。

　　以刚才所谈“心就是观念”来讲，观念可能属于意识，也有可能是属于意根或大于意根，观念本身的定义有种种不同的类别和层次。这个地方讲寂，寂本身也有不同的类别和层次，寂寞、寂静、寂灭、寂然的相各有不同，这儿所讲的寂就是它的本来面目。

　　再来讲性相。性也好，相也好，我们常讲佛法中非性即相，小乘偏向于有，都讲相。大乘始教相宗都属于相，大乘终教就偏向于法性宗都讲性，不管讲性或相，它都是寂静的本来面目。山林、树林是寂，水流、刮风、海啸、火山爆发、千军万马奔腾……也是寂；它不是静态的，也不是动态的分类法，它只是就那种现象来讲。像现在冷气机呼呼叫也是寂，若说应当是没声音才是寂，那个没声音是你的定义，声音本身便是寂，并非一定要安安静静才叫寂。

　　它是寂、是静、是寞、是灭，或是这里所讲的然，都是从它的作用上来讲的，所以寂的本身就是一切法的本来面目。像现在上课各位坐在这儿，静静听，不管是打瞌睡或者抓头发，或是伤脑筋……，那都是寂，都是本来的样子。

　　若用语言来形容“听不懂”、“伤脑筋”、“津津有味”……，都是形容词，形容那种现象。而现在我们所讲的那种本然面目的现象，你到底能不能感受到？这才是寂。

　　不管是性或相，它的本然现象包括了德用——性德的作用，也就是心体的作用。灵知不昧就是作用，它无所不知，它又是怎么显现出来的呢？那心体本身你根本无法了知，现在要让它显现出来让大家知道，这个部分就叫做“作用”。

　　所以说性相寂然，包含德用，开始从本体上讲出来，这个作用该摄内外，能广能深。性也好，相也好，这本来的面目，它一发挥作用的时候，能伸能缩，向外非常的广泛，能穷尽一切万法；向内它非常深邃，无幽不造、无微不察，这才叫做该摄内外，能广能深，这是心体发挥作用的时候。

　　我们从这地方来看，学佛的过程当中，一般人总是停留在一个错误的观念上，总以为学佛人应该是憨憨的、粗枝大叶的，当人家问：为什么？一句话：我学佛人不知道那些。这情形叫做该摄没有内外，不能广也不能深，傻蛋一个。所以世间法交给佛教徒来做，佛教徒只有败事的份，不会成事。

　　一般人学佛就是这样，报纸不看、电视不看，人家一讲到某某案件、某某事，就只一句：我不知道。意思就是自己很清净、很精进，很有成就感，其实是成就了一个大傻瓜，学佛若就是这样子的话，那么笨蛋、白痴来学统统会成就了。

　　学佛一定要训练自己对事情的认知，当一个境界来临的时候能不能起作用？或是当境界来临时想也不想，就装作不知道让它过去了。以为自己只是认真地修行就够了，一点也不知世事与人心的险恶，于是所收进来的供养又拼命地被搜出去，佛教道场中有很多这种事相，关键就在于你不用心，我们应该是任何境界来时，都要清清楚楚。

　　今天要谈的是在于佛法训练我们面对事情、面对境界的时候，能不能够好好去处置？若不能用心，抱着反正事情一来就以“不会”应万变，于是到最后也就什么都不会了。佛教徒为什么会比别人差一截呢？那也就是你不能广不能深，不能该摄内外。佛法告诉我们要能广能深，该摄内外。为什么面对境界时却又缩头缩尾无法面对？这是因为你不能敞开胸怀去面对现实的社会，然后去接纳它。我们必须先接纳，然后再加以改进。

　　如今你是个行者，一个修行人就应该尽全部生命的力量活在当下，活出本来的面目，这才是修行人的本色。而不是动不动就拿既有的意识状态来框住自己。佛教徒的本色是什么？吃素或过午不食？这能了生死或开智慧吗？那么狗一天吃一餐，牛羊都吃草，它们岂不都成佛了？在这里大家要了解到一个真正修行人的本色在哪里？要去掌握住那一点。

　　这里告诉我们“心法”是能够“该摄内外，能广能深”的。现在你面对境界是否能广能深？对外你应如何？对内又要怎么办？修行人要完全投入修行没有错，但是处在这个社会里，偶尔也要拨出一点时间从事行政工作，人事、社会这些都是世间法，你要从这个地方深刻地检讨，而不是世间法的事完全都不管也不会，这就是没有活在当下，那就不对了。

　　修行人的本色固然是从事于菩提道上，在菩提园内好好耕耘。可是菩提园内也有很多落叶、废土要倒出去，也需要运回一些肥料和花苗，这都是要从园外拿进来，只要离开菩提园即都是世间法，那都是要按世间法处理的。若仍拿菩提园内的处理方式去处理，也就难怪人家会说这些学佛人都是这种傻不愣登的样子，你只懂得菩提园内的事，更何况事实上在菩提园内你都还没有通达。

　　有很多人赞美那种人工化、精致式的僵化庭园，其实我们需要欣赏的是自然的、有旺盛生机的，而不是人为造作的；穿过檐下突然有老树枯藤垂下，那时你会有一种蓦然的惊喜，生命力也就在这里冒出来了。对于那种单调、僵化、失去自然的，你能不能去起那个变化？对于来到眼前的任何境界，都要能够掌握得住，要能操控；同样的是我们不能使自己一直僵化下去，僵化以后对处理事情无法应变。

　　譬如不同的同修问我相同的问题，我就可能给予不同的答案，各位要在自以为矛盾的当中找出它们的连接点；它其实不是矛盾，若能感受它就对了，这两个是一个而不是两个。

　　现在我们对佛法这心性的东西，就有类似缝扣子的这种情况，有些地方须穿过去，有些地方要拉出来，穿进拉出好似同一孔，其实穿进去是左孔，拉出来是右孔，有一个破(穿进去)，有一个立(拉出来)，同一个扣子有两个洞，而你只看到一个扣子，没有看到两个孔，这就是我们不能深，深不进去啊！

　　我们心性的作用，它的频率、脉动就在这里产生，所以心法这东西是非常微细、精致的一种工程，我们叫它“心灵工程学”，原因就在此。

　　各位要去塑造这个心灵工程，也绝不会是粗枝大叶的人；每一个觉悟的过来人，他绝对曾在这里下过很深很深的功夫。他花几十年参一个话头，锁定在那个话头的“定”当中，思维几十年下来，你看那有多微细！

　　初次见面那先比丘供养弥兰王四句话：“人生最重要的福报就是学佛，人生最大的宝贝就是忠诚，人生最重要的财产就是忠厚……”弥兰王一下子楞住了，就请问老和尚上下？答：“爸爸帮我取名叫那先。”又问：“什么叫那先？”答：“没有东西叫那先，头是那先吗？脚是那先吗？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法是那先吗？皆不是！离开这些是那先吗？也不是！”“那么究竟什么叫那先？”

　　那先马上反过来请问国王：“什么叫车子？车轮是吗？车箱是吗？木材是吗？”答：“皆不是。”又问：“那么什么叫车子？”弥兰王楞住了。

　　同样一件事情，你这样问，我也这样问，反过来把对方僵住了，这里面所表达的是什么？那是思维，那是微细。先前弥兰王曾打找过其他大德辩论过，第一道题目是：“你为什么要出家？”答：“出家可以修很大的福报，不但修今生，甚至修来世。”再问：“在家人可以修吗？”答：“可以。”又问：“这个福报也是今生来世都可以享用？”答：“是。”弥兰王于是说：“既然如此，那么在家修就好了，为什么要离家弃子？”大德愣住了。

　　大德被弥兰王封住了，弥兰王又被那先封住了，差别就在你对事情有没有去体验、去升华，或者只是知道而已？有很多人嘴巴会讲，做起事来就是不一样。我们不但要做到之外，还要能够如实地展现出那种圆满和谐的成就。

　　佛法就在这里训练我们，于诸境界能够充分地反应。所谓反应有两个部分，反应与不反应都是反应，但是自己要清清楚楚。对于境界我可以不反应，而不是不知道；对于境界我为什么要反应，自己也很清楚。有很多人很会反应，但不知道为什么要反应，所以反应之后就又要忏悔。有些人是不反应，但是不反应之后却又遗憾终身，后悔当初不做反应。这都是我们认知事情的过程中，所采取的态度和立场。

　　所以希望大家在学佛的时候要记住一个前提，就是打开心量先接纳，接纳以后再求证，求证以后该修正就修正，该放弃就放弃，而不是一味地拒绝世间法，也不是很盲目地投入一些无谓的修行。

　　非空非有，不生不灭”。这是就相对法而讲的，非空非有叫做双破，不生不灭也叫双破，因为讲空你会因偏差而产生执着；讲非空你会执着于有；讲非有你又会执着于空。是空是有只是让你知道事情的现象，非空非有让你双泯，是空是有是双显。非空非有不是没有空也没有有，是空是有也不是有空有有；非空非有是指空有的对立不存在，是空是有是指对立统一起来，我们讲化对立为统一就是指这个地方。

　　非空非有把对立化掉了，不生不灭也把对立化掉了，统一起来就变成是空、是有、是生、是灭。双显的部分一定要建立在双泯以后，双显假如是在双泯以前出现的话，那是世间法。你必须懂得这种语言模式和逻辑结构，假如不能体会这一点，你会很快就带过去了，你的理会因此而不通达，变成两套标准。

　　这里还要和各位再谈一下前面所讲的“一佛乘”。一佛乘就是直接达到目标的方法，直接趋向目标(佛果)的修法称一佛乘，也就是不绕圈子。不绕圈子从因地和果地马上直接翻过来，一般常讲的如：转烦恼成菩提，舍识用根，转识成智，火焰化红莲，即心即佛，非心非佛……这些都属于一佛乘的修法。

　　以现代话来讲，分别是凡夫的心，圆融统一是佛的心。我们怎样化对立为统一？化对立为统一就是一佛乘直接把凡夫心转为圣人的境界，也就是说“果地觉，因地心”就是一佛乘的修法。

　　既然这里讲果地觉的心，它该摄内外，能广能深，这果地觉的心是非空、非有、不生、不灭，是统一圆融的，它不是对立的。既不是对立的，所以非空非有，所以不生不灭，它是统一的，在这统一的情况之下所展现的境界，就是我们讲的普贤境。

　　既是普贤境无不现前，所现前的都是常寂光土的境界、极乐世界的境界、一真法界的境界、普贤的境界，既然是这样的话，那就无有不穷尽了。

　　因为法界是无所不包的，既是无所不包，就产生一个结论，在这里面它是总体的，就像我们讲一个城市的人不生不灭，虽然有人死了(灭)，但是又有人出生了(生)，但就这个城市总体来讲，这个城市是不生不灭的。

　　就个体来看好像有生有灭，七年前的你和七年后的你完全是不同的一个人，因为你的细胞全部更新了(脑细胞除外)，可是你自己并不知道。一个人是这样，一个社会也是这样，甚至世界也一样，宇宙也一样，就总体来讲都是不生不灭。

　　除了物理现象有这些情况以外，我们的心灵也是一样。前面讲过“无住心体灵知不昧。性相寂然，包含德用”，它已经穷尽一切了。既然穷尽了，它还有什么生命？还有什么空、有的东西呢？都已不存在了。我们从这根源上来探讨，所以从根本来学佛叫做“依本起末”。

　　另有一种修法叫“摄末归本”，通常佛法概略而分就分此两种，“依本起末”的佛法较活泼，它能抓住核心、根本，但是它的缺点是若没抓到核心的话，那就可能抓到朽木。若从“摄末归本”来修的话，佛法会修得很难过，因为你是从枝末来，必须处处要规范自己。从枝末来的现象就是天天要剪树枝，否则新枝会不断的冒出来，树的形状不易维持。而从本向末只要把堆肥确定好，就任它自然的发展。

　　因此你会发现“摄末归本”的修法通常是盆栽，即使不是盆栽，它的调调也差不多。而“从本向末”的通常是大树，你欣赏的是它的气势，而盆栽只是欣赏它的精致。

　　“摄末归本”弄到最后往往只有形式存在，内涵不在。那么这个“本”要怎么抓呢？以中国人来讲中国佛法，我们大概有四大宗派——禅、净、律、密，他们彼此有互相交集的地方，也就是四者共同存在的区域(黑色，如图)——佛法的核心，其它横线部分不包括四宗，只有三宗或二宗交集，而白色部分是各自的特色，可能是通外道的外道禅或外道密(通斋公部分)、外道净(天堂)，外道律(恶戒比丘部分)。

　　现在我们要讲的是黑色部分，此部分禅、净、律、密都有，绝对是佛法的核心。从这核心来讲佛法无论怎样讲都对，绝不会偏离佛法的总体，若由这部分扩散运用出去，四个部分都包括在它里面，这叫依本起末。

　　若从外向内进来，你会发现愈近中间重叠愈多，四个重叠的绝对正确，三个重叠大部分对，二重叠小部分对，不重叠不一定对。从末向本也就是摄末归本的时候一定要有很多修正，因为不是佛法的部分你一定要一直除去，除到最后是核心部分，若除不尽就可能通外道了，所以整个核心你在学佛的时候就看你能不能从根本上来(黑色)。

　　此处所讲的“该摄内外，能广能深”，就须具有非空、非有、不生、不灭这个本质，从本向末你才能得到，而这个本就是“求之不得弃之不离”，求也求不到，丢也丢不掉，它是本自具足，现在我们只是忘了或者不会用了。

　　修行就是要在这儿很清楚，自己本来有的东西要懂得会用。刚才讲理念的建立，应该要有基本理念，本末之间的关系，大家要试着多画图表，图表虽是世间法，会运用的话概念较易清楚，这也就是修行行法上的部分。

　　本自具足的东西学佛人常会有一种追求，我们修行人第一个要怎么学、入。现在的人是一开始修，就看看得几分，一面修一面看，一直在计算成绩。计算成绩必不得结果，绝对不会有成就，因为你并没有完全投入。

　　完全投入是一种什么现象呢？它是说我现在开始修行，从这里进行到某一个程度，会走出自己的轨迹A(图略)，可是自己并未发觉，到了B点之后才发现途径和原先的不一样，那目标在那里呢？你只有一个很抽象的概念——用功就会成佛，至于佛是什么就是管了，因为你不预设目标；也可能经过你的用功之后，走出另外一条径来，这个途径可能是C。每一个人的图形走法不一样，这个不一样的轨迹，就是我们每一个人的心灵方程式。

　　我们现在用功修行的人就是要找出自己的轨迹，找出自己的心灵方程式。各位要不要升华自己？一个学佛人在学佛过程当中没有原则，因为他并不需要太多原则。做人的原则只有一个，就是圆融，即使是讲圆融和谐，他也不会坚持要圆融、要和谐，那才叫圆融和谐。

　　每一个人的轨迹都不同，所以心灵方程式也绝对不同，为什么要每一个人都要寻找自己的心灵方程式，这就是心灵工程学，这东西不是你要不要，也不是有没有的问题，大家都有，你怎么去进行，好让生命充满光辉、芬芳。就在这图上面，走出自己的心灵方程式，找出你的轨迹，芬芳亮丽自会显现出来，这是释迦宝藏，我们藏诸名山无法享受，岂不可惜！希望各位在此能深深去体验。

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