印泉法师:《妙法莲华经》讲解内容(22)


2014/9/4    热度:442   

 印泉法师:《妙法莲华经》讲解内容(22)

   所以者何。我等昔来真是佛子,而但乐小法,若我等有乐大之心,佛则为我说大乘法。

  所以学佛发心要发足,这个道理很深,比方说开汽车加油,你走一点加一点油麻烦了,刚开始起步的时候,就把油加足了、加到目的地。学《法华经》做佛是可以一步到位的,不要说,我们现在做人先发升天的心、再发做阿罗汉的心、再发做菩萨的心、最后再发做佛的心,我们可以一步到位发做佛的心,禅宗就是这样的,要发心发足;

  于此经中、唯说一乘,而昔于菩萨前、毁呰声闻乐小法者,然佛实以大乘教化,是故我等说、本无心有所希求。今法王大宝自然而至,如佛子所应得者、皆已得之。尔时摩诃迦叶欲重宣此义,而说偈言:

  这是第二个很重要的寓意

  我等今日、 闻佛音教,欢喜踊跃,得未曾有。

  把这个大法说出来,告诉我们众生和佛没有两样;

  佛说声闻,当得作佛,

  不要说声闻做佛,凡夫也可以做佛,

  无上宝聚,不求自得。

  为什么讲不求自得,是我们性德里面本有的,所以我们现在去求很冤枉;

  譬如童子,幼稚无识,

  这个童子不懂事,六道众生不懂事。

  舍父逃逝,远到他土,

  楞严经讲,“背觉合尘”。

  周流诸国、五十余年。

  这个代表很长的时间

  其父忧念,四方推求,求之既疲,顿止一城,造立舍宅,五欲自娱。

  其家巨富,多诸金银、砗磲玛瑙、真珠琉璃、象马牛羊、辇舆车乘、田业僮仆,人民众多,

  其实这个指的,是我们自性里面本有的财宝,性德本有。六祖开悟的时候说:“何其自性,本自具足”;

  出入息利、乃遍他国,商估贾人、无处不有,千万亿众、围绕恭敬,常为王者,之所爱念,群臣豪族,皆共宗重。以诸缘故,往来者众,

  豪富如是,性德里面的富豪。

  有大力势。而年朽迈,益忧念子,夙夜惟念,死时将至,痴子舍我,五十余年,库藏诸物、当如之何。尔时穷子,求索衣食,从邑至邑、从国至国,或有所得,或无所得,六道凡夫,患得患失

  饥饿羸瘦,体生疮癣,渐次经历,到父住城,佣赁展转,遂至父舍。尔时长者,于其门内、施大宝帐,处师子座,眷属围绕,诸人侍卫,或有计算,金银宝物,出内财产,注记券疏。穷子见父,豪贵尊严,谓是国王、若国王等,惊怖自怪,何故至此。覆自念言,我若久住,或见逼迫,强驱使作。思惟是已,驰走而去,借问贫里

  还是往那些穷地区钻,还是没有智慧;

  欲往佣作。长者是时、在师子座,遥见其子,默而识之,即敕使者、追捉将来。穷子惊唤,迷闷躄地,是人执我,必当见杀,何用衣食、使我至此。长者知子,愚痴狭劣,

  佛知道我们的智慧(没有),心量很小。

  不信我言

  打个比喻,说我们可以做佛我们不相信,讲鬼大家都很清楚。

  不信是父。

  我们和佛菩萨的关系就是,佛把我们看成小孩,佛菩萨是众生最亲的亲人;

  即以方便,更遣余人,眇目矬陋、无威德者,汝可语之,云当相雇,除诸粪秽,倍与汝价。穷子闻之,欢喜随来,为除粪秽,净诸房舍。长者于牖、常见其子,

  佛知道了我们的智慧狭劣了,心量很小。佛默默的关心我们,冥冥中加持我们、关心我们。

  念子愚劣,乐为鄙事。

  六道众生都是乐为鄙事;这句话讲的很好,没有智慧,乐为鄙事,还以为自己做了很多事情。

  于是长者,著敝垢衣。执除粪器,往到子所,方便附近,语令勤作。既益汝价,并涂足油,饮食充足,荐席厚暖,如是苦言、汝当勤作,又以软语、若如我子。长者有智,渐令入出,经二十年,执作家事,示其金银、真珠玻璃、诸物出入,皆使令知。犹处门外,止宿草庵,自念贫事,我无此物。父知子心,渐已广大,

  慢慢把我们的善根提拔;

  欲与财物,即聚亲族、国王大臣、刹利居士。于此大众,说是我子,舍我他行、经五十岁,自见子来、已二十年,

  通过二十年,培养信心。

  昔于某城,而失是子,周行求索,遂来至此。凡我所有、舍宅人民,悉以付之,恣其所用。

  佛告诉我们,众生本来和佛一样的智慧、德相,但是如果没有遇到佛,打不开(智慧、德相)。佛来到世间,一个大事因缘就是“开示悟入佛知、佛见”,告诉我们众生和佛没有两样。

  子念昔贫,志意下劣,今于父所、大获珍宝,并及舍宅、一切财物,甚大欢喜,得未曾有。佛亦如是,知我乐小,未曾说言,汝等作佛,

  如果佛刚开始告诉我们可以做佛,我们不敢承担。

  而说我等,得诸无漏,成就小乘、声闻弟子。不信我言,佛敕我等,说最上道,修习此者,当得成佛。我承佛教,为大菩萨,以诸因缘、种种譬喻、若干言辞、说无上道。诸佛子等、从我闻法,日夜思惟,精勤修习。是时诸佛,即授其记,汝于来世、当得作佛,一切诸佛,秘藏之法,

  十方三世佛,共同一法身。

  但为菩萨,演其实事。而不为我,说斯真要。如彼穷子、得近其父,虽知诸物,心不希取。

  这个道理很深,我们遇到大乘(经典)、佛讲的智慧,以为和我们没有关系,不知道佛讲的智慧和我们有很深的关系,心不希取。学佛人是最关心自己的,关心自己的生生世世,不学佛只知道这一生,连这一生都不清楚,不晓得生从哪里来,死到哪里去。《金刚经》讲,佛说法四十九年,一句话没讲,佛讲的是众生本有的东西,我们现在迷失了,以为成佛和我们没有关系,不晓得自己本来是佛;

  我等虽说,佛法宝藏,自无志愿,亦复如是。我等内灭,自谓为足,唯了此事,更无余事。我等若闻,净佛国土,教化众生,都无欣乐。所以者何,一切诸法,皆悉空寂,无生无灭,无大无小,无漏无为,

  这是讲一真法界。

  如是思惟,不生喜乐。我等长夜,于佛智慧,无贪无著,

  前面讲的是阿罗汉的境界:落在空不究竟。

  无复志愿,而自于法、谓是究竟。我等长夜、修习空法,

  这个空法不是究竟空,是四圣法界的空。

  得脱三界,苦恼之患,住最后身、有余涅槃。

  把有余涅槃当成真实;

  佛所教化,得道不虚,则为已得,报佛之恩。我等虽为,诸佛子等,说菩萨法、以求佛道,而于是法、永无愿乐。导师见舍,观我心故,初不劝进、说有实利。如富长者,知子志劣,以方便力、柔伏其心,

  整个学佛就是把我们的心转过来,不断、不断地扩大提升。

  然后乃付,一切财物。

  最后把真相说出来;

  佛亦如是、现稀有事,知乐小者,以方便力、调伏其心,乃教大智。

  把我们的心调到可以做佛,佛才把佛的道理境界说给我们;

  我等今日、得未曾有,非先所望,而今自得,如彼穷子,得无量宝。世尊我今,得道得果,于无漏法、得清净眼。我等长夜、持佛净戒,始于今日,得其果报,法王法中、久修梵行,今得无漏、无上大果。我等今者、真是声闻,以佛道声、令一切闻。我等今者、真阿罗汉,于诸世间、天人魔梵,普于其中、应受供养。世尊大恩,以稀有事,怜愍教化、利益我等,无量亿劫、谁能报者。

  《楞严经》讲“销我亿劫颠倒想”,我们亿劫都把假相当真,真相不知道,遇到佛法帮我们转过来。

  手足供给,头顶礼敬,

  古时候为什么成就的多,对法的恭敬心到位,我们现在为什么成就的少,印光大师讲“一分恭敬,得一分利益”,不知道法可以给我们带来什么样的利益,迷在世间法里,得一些小富贵。

  一切供养,皆不能报。

  在古时候为了求法,为了求一个偈颂,释迦牟尼佛的前身表演“剥皮为纸、削骨为笔”,这是真的放得下。二祖接法时,把手臂砍下来供养达摩,达摩要他的手臂做什么,这是表示恭敬的意思、表法的意思。佛像要贴金要金装,金是表法,金代表法身不变,这个道理很深。

  若以顶戴,两肩荷负,于恒沙劫、尽心恭敬,又以美膳、无量宝衣、及诸卧具、种种汤药,牛头栴檀、及诸珍宝、以起塔庙,宝衣布地,如斯等事,以用供养,于恒沙劫,亦不能报。

  这里讲,佛跟我们讲的法是很殊胜的。我们讲“百千万劫难遭遇”,《金刚经》三十二品里,有六品在校量财布施不如法布施。因为财布施再大不能出三界,法布施可以出三界。三千大千世界七宝布施,不如金刚经的四句话,为什么?道理很深,我们要明白,明白了才能知道什么叫人身难得、佛法难闻,人身难得是佛告诉我们的,佛法难闻比人身更难得。全世界十分之一人闻到佛法,能闻到正法很少,能听到《法华经》的就更少,世间任何财富都不能和法宝去比;

  诸佛稀有、无量无边、不可思议、大神通力,无漏无为,诸法之王,能为下劣、忍于斯事,取相凡夫,随宜为说。诸佛于法,得最自在,知诸众生,种种欲乐、及其志力,随所堪任,

  (佛)知道我们业障很重,知道我们众生背了好多包袱,没有人给我们减负,佛给我们减轻负担。道家讲“为学日益、为道日损”,为学,学知识很累,佛是无上道,什么是日损,就是每天烦恼减少。学佛为什么快乐,乐在烦恼天天减少、月月减少、年年减少,哪有不快乐。我们自性本来是快乐的,被烦恼覆盖了。《心经》讲:“照见五蘊皆空,度一切苦厄”,一切苦是怎么来的,烦恼里来的,烦恼完全没有了就是佛陀,烦恼最重的是地狱,我们要觉悟才知道这个殊胜的利益。

  以无量喻、而为说法

  (佛)给我们减轻负担,学佛烦恼轻、智慧长,智慧里面有乐,这个乐不是靠外界。儒家孔子说学生颜回 “一箪食一瓢饮,回也不改其乐”,颜回的物质生活很贫穷,但是那个快乐任何人不能和他比,他里面真的有快乐、这叫觉悟。不是说我们拼命提升物质生活就能快乐,现在人比30年前的人,物质生活、经济好太多倍,但烦恼没减反而更多,自杀的人更多,说明金钱解决不了烦恼问题,虽然钱可以给我们带来物质生活,但我们解决问题要靠智慧,六祖惠能在《坛经》上讲,了生死这件事情靠福报是不够的,“此事福不能救”,要靠智慧。

  随诸众生,宿世善根,又知成熟,未成熟者,

  佛知道我们的善根是否成熟。

  种种筹量,分别知已,于一乘道、随宜说三。

  最后这个三要导归一,万法归一。

 

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