念头上的禅观与功行

2014/9/3    热度：247   

　　进入寺庙，向老禅和子请教禅修的方法，老禅和子们常以“无须求真，但须息妄”、“打得念头死，许尔法身活”这一类的话作为开示，并说这是禅宗的“心地法门”或“念头功夫”，而且说这个是“千圣不传”的无上妙诀。博大精深的佛法、禅法，竟是如此的简单么？许多初学佛者信之不过，疑问颇深，竟把这无上法门轻轻错过，实为可叹。要知道，心地法门乃念头功夫之本，念头功夫乃心地法门之实。为什么佛教的八万四千法门，无量义海，全被禅宗归结在一个念头之上呢？这念头又是怎么回事呢？
　　人们在面对世界，面对自己的时候，千万不可忘记一个东西的存在，这不是别的什么，就是我们日常工作生活、喜怒哀乐所赖以展开的载体――念头。念头是什么？不就是精神中的“小不点”么？是的，就是这个小不点，正如宇宙是由无量元素所构成，生命是由无量细胞所构成一样，人们的精神、认识，全是由无量念头所编织而成。无量烦恼和无量菩提，也全是在念头上分殊，在念头上合一，真是妙不可言，其中差别的关捩处，就是迷或悟。禅宗正是在这一点上，建立起杀活纵夺等生动、精彩的绝妙法门。
　　禅宗兴起的唐代，天台、唯识、华严、净土、律、密诸宗，都发展到鼎盛时期。一方面是中国佛教文化的盛大和辉煌，另一方面，在禅宗看来，则是佛教内修行实践的阙如。众多的佛教徒都在浩如烟海的义理中去研究，去苦思冥想，却忽视了学修佛法的根本目的――求证菩提并获得解脱。
　　五代时，有人问法眼大师：“指，我用不着问，请问什么是月？”法眼大师反问他：“你不问的那个是什么呢？”另一人又问：“我不问月，请问什么是指？”法眼大师回答说：“月！”那人说：“我问的是指，和尚为什么却答月？”法眼大师回答说：“正因为你问的是指啊！”“指”与“月”是禅宗常用的一种譬喻，“指”喻学佛的方法，“月”喻学佛的目的。禅宗有部重要典籍，名字就是《指月录》。所以法眼大师在这里是就目的和方法作了重要的开示，针对第一个问题，要他先应懂得方法，没有方法，怎能达到目的呢？针对第二个问题，则要他先应明了自己的目的，没有目的，这个方法又有什么用处呢？综观这则公案，法眼大师向我们展示了目的和方法不可分割的不二法门。
　　这里可以说是立场、世界观和方法论的问题。在佛教内部，则是迷和悟的问题。禅宗不会把问题扩大化、复杂化，禅宗的方法是“大事化小，小事化了”。在念头上用功，攻击点极小，无须花大力气即可解决。若是要在理论上，体系上来一番作为，那就费力不讨好了。所以祖师们应机接人往往都在当机一念之上，攻其一点，不计其余。根本一点攻破了，其它问题也就迎刃而解了。六祖大师说：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”所以，这一念之转，一念之悟就是禅宗的命脉所在，禅宗的重要行功方法，全都是围绕着这一念而展开。
　　长沙景岑禅师与赵州和尚是同门师兄弟，并同享盛誉于世。有人问他：“如何转得山河国土归自己？”景岑禅师回答得极为深刻，可以说是千古绝唱，他说：“如何转得自己归山河国土？”这一念的差别是一条根本的界线，一般的人，包括众多的修行者只是众生。众生的根本属性是“我”和由“我”所产生的那个“我的”、“我所有”。我、我的家庭、财产、权势、名气等等。“我”是众生所据的根本立场，再因当人能力的强弱，手段的多少，环境的顺逆，引伸出一条或长或短的半径，再画上一个圈，就是“我的”或“我所有”。修行是“我”修行，成佛是“我”成佛。要达到“与天地万物为一体”的崇高境界，要消除有限生命和时空对自己的限制，许多人把自己的半径伸得老长老长。“如何转得山河国土归自己？”一方面表现了对道、对“大我”的追求，但其出发点却是“小我”的那个贪字。
　　以结果而论，“转山河国土归自己”和“转自己归山河国土”是没有差别的，都是“大我”与“小我”界线的消融，但出发点却是对立的，一是占有，一是奉献。占有就难免受到反抗而障碍重重，方向错了，南辕北辙，永远达不到目的。奉献则是无门无户，无障无碍，条条大路通长安。所以这一念的差别，就使人们凡圣异途，可见念头功夫之殊胜。
　　念头功夫既是如此重要，那么初学者又当如何用功呢？下面介绍几位禅宗祖师的举扬提持，或可对参学者有所裨益。
　　一、洞山辞世偈及鸟道玄路展手
　　学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。
　　欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。
　　这是洞山良价禅师圆寂时所作的那首辞世偈。洞山祖师一生开示甚多，为曹洞宗的确立奠定了基础。如其君臣、宾主、明暗、偏正、五位等种种“回互”――自修及接人手段，细腻绵密，不寒不燥，不缓不急，非独有益于猛利根器，对一般学禅者也很适宜。而洞山祖师临终郑重嘱咐的这首诗偈更是总结其一生禅法的精要，且简捷明白，因果全赅，真常独露，实为参学者入道的无上方便。
　　“学者恒沙无一悟”，古往今来，学修佛法的人多如恒河沙数，悟入大道者如凤毛麟角，其中原因何在？“过在寻他舌头路”，其过错就在于在他人的舌头上寻找路径。这与洞山祖师当年悟道时所作的诗偈“切忌从他觅，迢迢与我殊”的精神是一贯的。参禅修道，须自悟自了，这是禅宗不移不易的原则，是真参实悟的根本和关键所在。诚如六祖大师所说：“于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”离开了自悟自了，哪怕穷尽了三藏十二部的经论，说得千七百则公案，都是数他人珍宝，光影里的活计，自救不了。
　　“舌头路”是他人用以解决相关问题所得到的心得和经验，与自己尚未有直接的关系。要知道，事物的变化是永恒的，各人的因缘，所处的环境和切入的角度都不尽相同。所以教条主义、书本主义、经验主义如同刻舟求剑一样是不能解决问题的。对于大道，对于参禅开悟，更非借助他人的经验所能把握。香严“击竹”之前，圆悟“热病”之先，众多祖师的经历都告诉我们这一点。所以必须绝对地依靠自己，用自己的全部心灵去体验、去体证大道。
　　但是，即使是用自己的心灵去体验大道之时，仍须警惕这“舌头路”。要知道，“舌头路”就是“言语道”，就是“心行处”，这与禅宗一贯强调的“言语道断，心行处灭”的功行格格不入。我们知道，人们的思维和认识，其主要特征，就在于逻辑的运行。逻辑犹如一道河床，承载着思维中的种种念头在河床上流淌。思维和认识被限制在河床之内――哪怕是河网，河床之外的天地思维和意识就跨不过去。人们常说“思路”――思维之路，就是被限定在一特定因缘中的有限思维内容，以有限的因缘起灭的思维内容，怎么可能企及不生不灭、圆融无碍的真如佛性呢？
　　现代艺术中有“意识流”这种创意，原意本为对常规艺术僵硬表达方式的突破，从而激发思维和情感的多方位的切入。“意识流”一词非常好，一个“流”字，就抓住了思维和认识的本质和特色。
　　禅宗认为，一切心意识活动都是对体验大道的障碍，因为心意识活动必然成“流”，必然会沿着单一、有限的轨道运行。众生之所以是众生，就是因为生生世世陷在“言语道”、“心行处”这样的意识流中不得解脱。许多学修佛法的人，常常不自觉地把无上的佛法变成“理障障”和“所知障”而同样陷在这个“流”中。所以禅宗再三强调，对“言语道”要断，对“心行处”要灭，并在其中顿见自己的真如佛性。云门宗有著名的“云门三句”，其中根本一句就是“截断众流句”。而禅师们常说的“剿绝情识”，“香象过河，截流而过”，及棒喝、机锋等种种作略，都是因此而设立。
　　既然“不可寻他舌头路”，依他人而起的知识、经验不行，自己的苦思冥想也不行――德山禅师不是说过“穷诸玄辩，似一毫置于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑”这样的话吗？那么，众生是否就与佛法无缘了呢？当然不是，洞山祖师正是在这里为我们作了绝妙的开示。“欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步”，若能努力，并殷勤地努力，并将落脚点放在“空里步”上，就可以体验到“忘形泯踪迹”的这种大道的状态了。试试把我们的精神放置在虚空里的感受吧，当然不是宇航员的太空行走，而是“言语道断，心行处灭”时所领略的全新感受，决非外道的“断灭见”。“空里步”是指精神的万念归一，在没有任何内容的地带中运行，非有非无，不动不静，活泼泼地，决非一潭死水。一个动态的“步”字，就与“断灭见”划清了界线。果能行得“空里步”，使自己的精神处于“忘形泯踪迹”的状态中时，那么，修行所孜孜追求的真如佛性，也自然在其中了。“空里步”在洞山祖师的日常提持里，就是“鸟道”、“玄路”和“展手”，如洞山语录所载：
　　师(洞山)示众云：“我有三路接人，鸟道、玄路、展手。”僧问：“师寻常教人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“直须脚下无私去。”云：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”师云：“阇黎因甚颠倒？”(僧)云：“甚么处是学人颠倒处？”师云：“若不颠倒，因甚么却认奴作郎(主)？”(僧)云：“如何是本来面目？”师云：“不行鸟道。”
　　禅宗常说自己是“佛语心为宗，无门为法门。”若依常人路径，则非教外别传。鸟道非人畜之路，虚空中无路无径，有翅者自可翱翔；真如亦无门无径，悟入则海阔天空。若陷在言语道、心行处、舌头路上，即成束缚。洞山祖师教人行鸟道，就是要学者放下一切有形有迹的思维路数，打破意识情解。若不明白这个道理，把“鸟道”又当作教条，反成死路，所以洞山祖师又翻转一句：“不行鸟道”，以免学人落入窠臼之中，这便是“玄路”。这一翻转，如同船子和尚所说的“藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身”，也就是既要体空，又不得执空落空，而是要进入空有双遣，自在潇洒的状态之中。
　　行鸟道而不执著于鸟道，那玄路就是多余的了，若对鸟道有所执著，则当以玄路来救弊。什么又是“展手”呢？若有人向我讨某件物事，我双臂伸展，两掌摊开，表示两手空空什么都没有。这是大人对小儿们索取时，婉言道无的一种习惯方式，也是人们面对借帐人或讨帐人表示拒绝的一种下意识动作。洞山祖师的“展手”，实际上是用身体的动作，表达出德山禅师所说的“我宗无语言，实无一法与人”这一禅宗的传法底牌。雪峰禅师回顾他见道时的感受是“我当时是空手来，空手归”，临济大师见道时的反应是“原来黄檗佛法无多子”，这里决没有商量的余地。
　　人的思维，如同千手千足的章鱼，老是不停地捕捉思维和情感的内容，要它安静下来比登天还难。参禅修道的人更是不知疲惫地收集一切有关大道的消息，使自己牢牢地被系在“舌头路”上。有的修行人什么都舍光了，唯独放不下的就是空、佛、菩提、大道，非如此其心难安。如果对洞山祖师的“鸟道、玄路、展手”这三关尚难领会，那么在这里引用一首长沙景岑禅师的诗偈，则可以加深对这方面的领会。景岑禅师的诗偈如下：
　　百尺竿头不动人，虽然得入未为真。
　　百尺竿头须进步，十方世界是全身。
　　这首诗偈，千余年来在丛林中广为传诵，祖师们常对那些功行较深的人说：“须百尺竿头，更进一步。”这句话也成了中国民间的常用词汇。但是在这里，到底有什么奥义呢？与我们的平常理解，又有什么不同之处呢？当然不同，平常人理解的，是量上的增添，而景岑禅师所表达的，则是质的飞跃。
　　“百尺竿头不动人”，能在百尺竿头上坐着或站立着，而且“不动”，此人的“杂耍”功夫是到了家的。但他必须有一个支点，才能稳得起，定得住。修行的人总要给自己寻一个支点，如禅啊、佛啊、空啊一类的作为依傍，才能心安，才能“定”得住。这对不对呢？当然没有错，但不彻底，因为毕竟还有一个依傍，还未能彻底地自在。只有把那个视为命根的，牢牢抓住不放的东西彻底抛弃，就必须“百尺竿头须进步”――离开那个支点，在百尺竿头上跨出那决定性的一步。有说：“这样一来，岂不粉身碎骨么？”就是要敢于粉身碎骨，不然就彻底空不了。只有把一切可傍可凭藉的东西全都空掉，你才可以体验到“十方世界是全身”的喜悦，在这里，你就是禅，就是道，就是佛，还须依傍什么呢？这一切的功用，全是在修行者一念之中发生，在一念之中沉浮。所以真正的禅师接人，必然是在学人那当机的一念上下手。(待续)
　　二、烟笼雾绕唤主公
　　许多丛林的客堂上方，都挂有“从这里入”或“这里入道”的匾额，使初入寺庙的人产生一种既神秘、又亲切的感受。在客堂里结了缘，挂了号，算是进入了寺庙、佛门了吧？可以这样理解，但却错过了禅机。
　　“这里”是人们的主观方位坐标，主人公所据之处，当然就是“这里”。但是，在这里还应有一个时间坐标――现在。人们的主观意识，如果离开了与“这里”融为一体的“现在”，主观意识就会寸步难行；没有“现在”这个时间点、时间坐标，一切精神现象和意识形态都不可能展开，更不可能建立起来。人们都是在“现在”中生活和工作，修行者也必须在“现在”中修行，无论密净台贤，或禅或教，没有什么法门可以例外。如果有人说：“我以后再修行，从明年开始吧”，或者说：“我现在虽然没有修，但以前一直在修”,必然会为识者所不屑。如果有人说：“我现在正在修行”,就会为识者所敬重。因为过去未来是靠不住的，唯有“现在”才是真实不虚的，一切一切，全都必须在“现在”中建立，包括缘起、生灭、迷悟、成败等等。
　　禅宗的“当机一念”就是现在现前的一念，并且是透过生灭的背后那活泼泼的一念，只有如实地在这一念上下手，才会收到实际的功效。如有人问马祖如何是祖师西来意？马祖回答很干脆：“即今是什么意？”再如夹山善会禅师，更是把“目前”作为自己禅风的标志，“目前无法，意在目前。他不是目前法，非耳目之所能到”是他一贯的接人机语。
　　“现在”的功用，就要在当机一念之上，把万劫迷失、烟笼雾绕中的那个主人公唤将出来。唐代祖师惯用此法，收效颇大，下面举一些公案来说明。
　　亮座主，蜀人也，颇讲经论。因参马祖，祖问：“见说座主大讲得经论，是否？”师曰：“不敢。”祖曰：“将什么讲？”师曰：“将心讲。”祖曰：“心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得？”师抗声曰：“心既讲不得，虚空莫讲得么？”祖曰：“却是虚空讲得。”师不肯，便出。将下阶，祖召曰：“座主！”师回首，祖曰：“是什么？”师豁然大悟。
　　“心”不过是位善作游戏的艺人，而“意”不过是只知唱采或喝倒采的观众，并不是其中的导演，所以说心说意都远了。再看一则。
　　(五泄灵默禅师)初参马祖――后远谒石头，便问：“一言相契即住，不契即去。”石头踞坐，师便行。(石)头随后召曰：“阇黎！”师回首。(石)头曰：“从生至死，只是这个，回头转脑作么！”师言下大悟。
　　“从生至死，只是这个”，“这个”又是什么？人的一生，有什么是如影随身，挥之不去，剪之不断的命根子呢？若在这里明白，也不虚费了功夫参禅。
　　马祖石头之后，百丈、黄檗等大师亦常用这种突如其来的手段接人。如云岩昙晟禅师，先在百丈处参禅二十年未入，又参沩山，再参药山，吃尽甘苦，仍不得入。后来药山禅师细询他在百丈那里参学的情由，当云岩汇报到百丈“唤人回头”这一手段时，药山不由赞叹说：“今天我算是通过你才真正认识了百丈师兄啊！”恰恰在这里，在禅外徘徊多年的云岩禅师，终于大悟了。这里并没有给人讲什么法，也没有谈到如何去修，决无秘诀示人，不过是在当人当下当机的一念之中，使人体验到了自己的本来面目，找回了自己的主人公。其亲切实在之处，的确不是“舌头路”中可以窥其项背。
　　当然，能“从这里入”的，多为学修精纯者，世人心中烦恼集聚，少受佛法和禅法的陶养，要想“从这里入”，的确难度极大。不过，只要存心求道，契而不舍，多亲近善知识，时机一到，自然可以“入我门来一笑逢”。
　　入得门来又如何呢？入得门来，这本来面目、佛性、真如等仍然是横亘于现前的一念而己。一念无别念，不过此时的这一念却是透天透地，透古透今。诚如李长者所言：“十世古今，始终不离当念；无边刹海，自他不隔毫端。”这一念非凡非圣，非迷非悟，可破可立，可有可无，竖穷三界，圆裹十虚，自在流行而已。
　　所以，真正的修行者，必然是提起当下的这一念朝夕参究，以期破参。初始学禅的人，万念纷纭，不知如何下手，就应当在千念万念之间，力舍前念后念，如大浪淘沙，沙中淘金一般，使之万念归一，然后再把这一念穷追到底。虽然如此，修持起来也不是一件容易的事。世人心猿意马，加之当代人们的价值观念尚难与之相应。所以，不是看破红尘，立志于道者，实难入此门径。所以，禅法虽然绝妙，虽然简捷易行，没有相应的资粮也是不行的。
　　三、逼拶――棒喝截流的功用
　　对祖师们而言，大道本来现成，原本无迷无悟，无修无证。如有人问沩山禅师如何是道，沩山说：“无心是道。”那人说：“某甲不会。”沩山说：“会取不会的好。”再如法眼大师参罗汉桂琛禅师时，罗汉问他：“上座何往？”法眼说：“行脚去。”罗汉又问：“行脚事作么生？”法眼说：“不知。”罗汉说：“不知最亲切。”后来罗汉说到“若论佛法，一切现成”时，法眼大师终于大彻大悟。“不知最亲切”，“会取不会的好”，“舌头路”在这里是毫无存在的价值，“一切现成”，“舌头路”自然弃之不惜。在这里，求知求证之心就会当下死去。妄念一死，法身就活。祖师们的开示，的确真实不虚。
　　法无定法，禅宗的法门，原无一定的规制，手段是千变万化，因病施药，随机而动。随着禅风的普遍，无一定之规的禅法，因其一些机用手段通达无碍，遂得以作为传家之法而长相袭用。在唐末五代风行的是机锋棒喝，宋以来则是话头禅流行。这数种都是禅门内的“恶辣钳锤”，其功用就是“逼拶”。
　　拶是古代夹手指的一种刑具，十指连心，受刑人心里的滋味决不是他人所能体会的。棒喝，加之随之而来的机锋，恰恰给当事人以如此的感受，心里如同上了刑具一般。逼拶是对人们精神及其内容的压榨和扫荡，带有相当的强制和霸道色采。禅宗内宗师相见时，接引学人时，常常用逼拶的方式步步紧逼，不到山穷水尽时决不收兵。
　　棒喝以“德山棒”、“临济喝”为主要代表，是当时令参学者谈虎色变的刚烈禅风，远不似沩仰、曹洞之禅那般温文尔雅。棒，用德山禅师的话来说，就是“道得也三十棒，道不得也三十棒”，没有丝毫道理可与你讲。问题在于，当祖师的棒子落在头上时，你的感受如何？是有念？是无念？是迷，是悟？这是一个极为复杂深沉的心理状态。比方说，一个学佛多年，理论素养不错，但在实践功行上尚不得力的人，听说禅宗是教外别传，是以心印心，可以使人言下顿悟。这样，他就可能抱着一个求悟的心态，也抱着对佛法的种种认识和见解来请教。当祖师的棒子落在他头上时，他会有哪些感受呢？
　　一是认为禅师是疯子，根本不懂经论，不过是在那儿盲棒瞎喝，故弄玄虚，自己大可置之不理，扬长而去。二是半信半疑，捉摸不透，在棒后胡思乱想。三是如临济大师那样，在挨棒之后反思自己“有过无过”。还有一些人，被棒子打得头脑血流，昏死过去。几种结果都有一个共同点，就是在棒子一击之下，原先那一肚皮的疑问和希望，都会被打得无影无踪。一切理论的，经验的东西，都会在棒头落下之时荡然无存，这时，自己的心灵或念头，或可处于那么一个极其短暂的“空”的状态。用禅宗的话来说，这是电光石火般的一瞬。在这一瞬之间，你若把握住、体验到背后的“那个”或“这个”，那就阿弥陀佛，向你道喜了。若是当面错过，疑神疑鬼，那就太可惜了。
　　这个极为短暂的，不可言说的状态，禅宗称之为念头脱落或“桶底脱落”。这也是一念，不过是无念之念，或念而无念。若能在这一念中通向根本，如马祖弟子水潦和尚所说的：“于一毫头上识得根源去”；若能在这一念之中见到全体，如南泉和尚对赵州所说的“犹如太虚，廓然荡豁”；若能见到如六祖大师所说的，“何期自性本自清净……何期自性能生万法”。这样，就如五祖大师所说：“不识自本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛。”若能在棒头之下领悟到这一切，那么在禅宗的意义上来说，就是明心见性，就是见道开悟。
　　临济喝的变化更胜于棒，并且是棒喝交驰，其功用也大致与上面所介绍的相同。需要指出的是，棒喝犹如猎人的刀箭，而宋以来的参话头，却如同猎人所布下的陷阱。
　　话头之用，原不晚于棒喝，是机锋中的一种。如陆亘大夫问南泉：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出(鹅)得？”泉召大夫，陆应诺，泉曰：“出也。”陆从此开悟。再看沩山出世公案。司马头陀对百丈禅师说：“我在湖南发现一座山，名叫大沩，是绝好的修行和传法的道场，希望和尚能选一得力的弟子前去住持。”于是当众挑选。百丈和那头陀都选中了灵祐，但首座不服。百丈说：“你若能当众下一出格之语，那沩山就归你住持。”百丈置一净瓶于地上，说：“不得唤作净瓶，你唤作什么？”首座说：“总不能把它叫作木突子嘛！”百丈又问灵祐，灵祐一脚把净瓶踢翻。百丈笑着说：“首座输却山子也。”这种话头类的机锋，在唐五代时还有“香严上树”、“狗子佛性”、“牛过窗棂”等等。到北宋时，棒喝之风渐歇，而话头禅却日渐兴盛起来。其中最著名的莫过临济宗大师首山省念所创设，经大慧宗杲禅师所完善的“竹篦子”话头。先看首山禅师的提持：
　　山一日举竹篦，曰：“唤作竹篦则触，不唤着竹篦则背，唤作什么！”
　　这与百丈禅师的净瓶考题差不多，唤作竹篦是触――太呆板了，谁不知这是竹篦呢？不唤作竹篦则背――它明明是竹篦嘛，唤作其它什么就与其本性相违背了。若要不触不背，唤它作什么才妥当呢？
　　这样的方式也是逼拶，因为这也是对思维的剥剔，离开了思维运行的逻辑规律。在这里，首山禅师是把思维的道路堵死了的，他和前代祖师一样，在这里为思维布下了一个陷阱，思维进入其中就会寸步难行。如同一头被缚住爪牙的狮子，尽管周围有许多獐麂兔鹿，只有眼睁睁地看着而无法捕食，憋足一身之力无从发泄。参学者如果在这里回过头来，超越了思维对自己的纠缠与束缚，从有念进入无念，这就与棒喝临头的所得没有区别，且无皮肉之苦，其何乐也！其效用既如此，所以宋代祖师多舍棒喝而用话头。
　　钥匙是开锁的，若把钥匙留在了锁内，就失去了钥匙的功用。思维本身是超越思维的对象和内容的，如果陷在具体的对象和内容之中不能超然，思维就失去了它自己的母体性和优越性，其功能也就受到了限制。
　　到了宋代，禅宗风行已久，遍行天下，机锋棒喝等众多作略渐成窠臼，加之八股禅、文字禅、狂禅等鱼目混珠，防不胜防，故话头禅就以其特有的功用而独领风骚。为了对思维进行锤炼，为了杜绝在参禅中的一切“后门”和“假冒伪劣产品”，一些祖师在话头上下了许多功夫。如“竹篦子话”在大慧宗杲禅师那里就经常运用，并加了若干的防范使之完善，且看大慧禅师的如下提唱：
　　唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背。不得有语，不得无语，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得造妖捏怪、装腔作势，一切总不得，是什么？
　　大慧禅师对思维作了更多详细的限制，并扩展到一切行为活动中。因为机锋用久了，一些禅师就不用语言方式，而用行为动作来表达，如棒、喝、踢、打、摔、掩口、捏鼻、画圆相、女人拜等等。但久用成弊，使人有迹可寻，有法可循。大慧禅师深知其弊，所以在这里把可供假借之处全都否定。逼得你必须在本分上透脱不可。大慧禅师还说：
　　看(话头时)不用博量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂里，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不得掉在无事甲里……
　　在大慧禅师的“话头”里，思维完全是被架空了的，不许任何内容附着，也包括空――空寂处、无事甲里等在内。在这里，思维既不空，也不有，它里面没有任何附着的内容，却又“引而不发，跃如也”。这时，思维处于一种什么样的状态中呢？这是禅宗开悟的入门通道，可使你超越一切精神现象，直契精神的本源。总之，机锋棒喝和话头，就是以逼拶的方式，把修行者强行推入大道之门――当然，自己也必须倾心投入。
　　四、顿渐略说
　　禅宗自称“顿门”，的确是理直气壮的。顿，无时间，无空间，无内容。思维无须在时空和内容中运行，自然不需要理论上建树，也不会在功行次第上攀升。要么此，要么彼，毫无妥协商量的余地。渐则恰好与之相反，它有时间，有空间，有内容，需要理论的建树，必须在功行的次第上攀升。
　　佛教史上顿渐之诤是谁也说不服谁，胜者非胜而败者非败。因为思维本身就是一个怪物，当它肯定什么时，会找出一万条道理来加以证明，甚至可以因之而建立庞大的理论体系，并且天衣无缝，头头是道。反之，当它否定那个东西时，它又会找出一万条道理来加以否定，也可以因而建立庞大的理论体系，同样可以天衣无缝，头头是道。“是”是真理，不可怀疑；“非”亦是真理，不可怀疑；“是”非真理，不可怀疑；“非”亦非真理，不可怀疑。中观家早就把这一切说透了，一概斥之为“戏论”。一但涉及了这样的理论探讨，常常使人感到头痛。
　　禅宗的祖师们则把这一切看作“鬼窟活计”而不屑一顾，并抛开了这一切而只问心行――若说理论，佛和众多的教下大师早已建造得圆融圆满。禅宗把一切理论的、认识的、情感的、经验的传统化为一念，化为当下的一念。这就使顿渐之诤放在这一念之上。一念悟，决定是顿；一念未悟，决定是渐，一切都用实践来证明。一念之通，可以无穷。如戒为一念之净守，定为一念之专注，慧为一念之灵动。而慈悲喜舍，也是这一念之正施。不过有一点是明白无误的，那些顿悟的祖师们，也必须在时空和生死中，在自己的因缘中过活。而众多处于次第功行中的修行者，也不可能离开自己的当下一念，两者都是“不可逃于天地之间”。禅是无须言说的，在当下中明明历历，横亘古今的一念中，无论顿渐、迷悟、凡圣、荣辱、是非、生死，一切一切，它都漠然视之，而处于自己的常寂光中……