自性与无自性

2014/9/3    热度：325   

　　六祖慧能大师说：“不见本心，修法无益”。及至后世更有“唯论见性，不论解脱”之说，此即禅宗之标唱。教下亦说，菩萨惟有在契入见道位后，才能真正发起无功用行入修道位，至第八不动地破俱生我执，证有余涅槃，臻至佛果，方为圆满。若不能见佛性之体，明自性之用，则一切万行，仅为资粮。若能悟此实相般若，则摄受万法，日常道用，保任自在。佛法有理悟、证悟之说。历来修禅之人，都视"明心见性"为高高在上之难至，不敢妄谈，致使后世学人，不明理路。证境虽需时日，理上自当通达；言非第一义，因言而显第一义，故不揣浅陋，析而探之。
　　马祖道：“即心即佛”，临济亦言“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。”此即显自性之用也。此自性，“在眼曰‘见'，在耳曰‘闻'，在鼻‘嗅香'，在口‘谈论'，在手‘执捉'，在足‘运奔'”①，明明历历，横遍十方。然古今或有学人，闻有“自性”，便执为外道之常见，以为实有一色一物，为自性也，或认“识神”为自性，失之毫厘，差之千里。试举下列公案说明：
　　问：“蚯蚓断为两段，两头俱动，未审佛法在阿那头？”
　　师(长沙景岑)曰：“动与不动是何境界？”
　　曰：“言不干典，非智者所谈，只如和尚言动与不动是何境界？出自何经？”
　　师曰：“灼然！言不干典，非智者之所谈，大德岂不闻首楞严云：’‘当知十方无边，不动虚空，并其动摇，地水火风均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭’。”
　　师示偈曰：
　　“最甚深，最甚深，法界人身便是心，
　　迷者迷心为众色，悟时刹境是真心，
　　身界二尘无实相，分明达此号知音。”②
　　蚯蚓为再生能力极强之有情，非说砍为两段，即使三段四段，都各有成活之能力。学人将佛性执为一，即常，故有此问。所谓“学道之人不识真，只为从来认识神。”此凡夫自性常见，执我、执常，不明缘起性空之真相，故有种种烦恼造作，轮回六趣。佛为广说《大般若经》600余卷，皆在破除我见、法见，岂可再执自性之死常。然初学之人，不明此理，而生疑惑，或谓佛说法矛盾，说无自性，又说自性；说无常，又说常。恐于佛法兴谤，再举一公案明之：
　　(行昌，法名志彻)问：“弟子尝览涅槃经，未晓‘常、无常’义，乞和尚慈悲，略为宣说。”
　　祖(六祖慧能)曰：“无常者，即佛性也，有常者，即善恶一切诸法分别心也。”
　　曰：“和尚所说，大违经义。”
　　祖曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经。”
　　曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加迷惑。”……
　　祖曰：“汝知否，佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道，执于邪常诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背教，以断灭无常，及确定死常而错解佛之圆妙最微言，纵览千遍，有何所益。”
　　行昌忽如醉醒，乃说偈曰：
　　“因守无常心，佛演有常性。
　　不知方便者，犹春池拾砾，
　　我今不施功，佛性而见前，
　　非师相授与，我亦无所得。”③
　　此段公案，已经开示得非常明白。禅宗所说“自性”与凡夫所执著的“自性常见”、“自性我见”内涵自然不同。此“自性”不落、“断、常”二边，即“法界”，即“诸法实相”，法尔如是，犹如虚空，不生不灭而能随方就圆。
　　佛明示诸法之实相，即“缘起性空”。此“缘起”即“性空”，非离缘起别有“性空”，故论说“不依世俗谛，不显第一义。”世俗谛即缘起之理则，第一义者，即性空之胜义也。而唯有“性空”，才能成就缘起法。否则，若法名自成、自主，何待缘起，故论曰：“以有空义故，一切法得立。”若明此理，则常、无常之真义，自性、无自性之疑惑，可顿然明了消解，不管无常幻有的、无自性的诸缘起法如何展开，其“性空”之胜义何尝动摇，何尝生灭，此法界真如岂非“常、乐、我、净”。故《大般若经》说：“无性为性”，亦说“诸菩萨摩诃萨，证得无上正觉时，为诸有情，说无倒法，谓说生死、无常、无乐、无我、无净，惟有涅槃妙寂静，具足种种常乐我净真实功德。”④此即破众生之断灭空见也。然又恐众生执涅槃之境界，起“顺道法爱”，堕入二乘声闻之地，(注：《大般若经》说：若菩萨修行般若，安住色等空，起想著，名为法爱，即为有“生”，堕二乘地。)故于《大般若经》又说：“此自性空，非声闻作，非独觉作，非菩萨作，非如来作，亦非余作，有佛无佛，非性常空，此即涅槃，是故我说涅槃非化。非实有法名为涅槃可说无生无灭非化。复次善现，我为新学，诸菩萨说涅槃非化，非别实有不空涅槃，是故不应执此为难。”⑤此破二乘之执邪常也。学人若明此理，则于世俗谛之缘起法上，当下鉴觉其胜义性空，何需外求，此亦生活禅之理则，然胜义谛中，常与无常，自性、无自性是两头语，此胜义谛，远离一切戏论名相，不落对待，惟证乃知。故当再举公案，以为灵龟扫迹：
　　信州智常禅师，一日参六祖。
　　祖问：“汝从何来？欲求何事？”
　　师曰：“学人近礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。今投和尚，伏愿慈悲摄受。”
　　祖曰：“彼有何言句，汝试举看，吾与汝证明。”
　　师曰：“大通曰‘汝见虚空否？’对曰：‘见’。彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性犹如虚空，返观自性，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
　　祖曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：
　　‘不见一法存无见，大似浮云遮日面。
　　不知一法守空知，还如太虚生闪电。
　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
　　汝当一念自知非，自己灵光常显见。’”
　　师闻偈已，心意豁然。乃述一偈曰：
　　“无端起知见，著相求菩提，
　　情存一念悟，宁越昔时迷。
　　自性觉源体，随照枉迁流。
　　不入祖师室，茫然趣两头。”⑥
　　行文至此，于穿针引线，罗列公案之时，会入者自当明了，故就此搁笔离案，不再葛藤。