打坐的时候，重量不是落在尾巴股上，而是落在两个膝盖上，身体往前面倾。如果重量落在尾巴骨(股？)上容易引起胸闷，由于气血是前面降后面升，所以气血就不容易从背后升到头顶。如果盘腿后身体向前面倾一点点，尾巴骨正好是悬空的，这样一来，前面的气一沉，尾巴骨的气血就上来了，所以越坐头脑越聪明。为什么有的人越坐头脑越迟钝呢？就是头脑供血、供氧不足。为什么不足呢？因为打坐时压住了尾巴骨。为何所有打坐的垫子都是45度的斜坡呢？就是因为要让力量往前倾，使尾巴股骨悬空。另外一点就是打坐的时侯肩膀要有意识的往下沉，脖子要伸一下。如果肩膀抬高，说明气没沉下去。气如果真的沉下去了，肩膀一定是塌的，脖子是往上伸的。

　　有人问所谓的观想是不是头脑想像出来的？没错，刚开始观想就是头脑想象出来的，是有意识的想。请问大家，你妈妈长什么样子还需要经过头脑想吗？是不是不需要？因为她的样子已经深深的刻在了我们的脑海里。同样的道理，佛教里面的观想也是如此。刚开始是用头脑想，到了某个阶段之后，不用经过头脑自己就会有本能的反应了。

　　人很难自己看清自己，有时需要借助他人才能看清自己。所以基督教徒问上帝，为什么给人类造的眼睛看得清别人却看不清自己？上帝说：“就是要让你和别人协作才能够成功。”一个人不能成功，必须要和别人合作才可以成功。和谁合作呢？和你的另一半合作。如何和你的另一半合作呢？就是要好好爱你的另一半。我们的身体分成四份，前面两份，后面两份，我们自己只能看到自己前面的下半身，上半身和背后自己是看不到的。谁可以看得到呢？就是你的另外一半。所以任何时候我们都不要狂妄，因为自己永远只认识自己的四分之一。还有四分之三是让你去请教别人。所以人的一生永远有一个共同的角色----学生。即使你现在已经是大师了，但你仍然只了解自己的四分之一，剩下的四分之三要靠你的同参道友来帮你看清。上帝在造人的时候就已经给人类留下了与人合作的机会，目的是不要让一个人太狂妄，一个狂妄的人很容易失败。

　　佛教不主张万物是由上帝创造的，而说世间万物皆是因缘和合而成。任何一件事的成功皆是因缘和合而成。一件事情的失败，也是因缘所至。所以不要想一个人来完成一切事情，那不可能的，必须要有团队，这样才能够成就一番事业。

　　有心者才能得之

　　一个人只有尊重钱财，才能够发财！小时候父母给我两毛钱，我把它贴身，搞得整整齐齐，因为尊重钱的原故，所以长大以后就会发财，我十七岁就是万元户了。

　　居士问：您说的重视钱和尊重钱，跟贪财有区别吗？

　　师：有本质的区别。一种是贪婪的，而说的是尊重。佛教讲万物皆有灵性，都会有一个神在守护着它。兰花有兰花的神，茶有茶的神，钱财有钱财的神，美女有美女的神......我们之所以尊重一件事物，是尊重自己的信念，是尊重它背后的神，尊重神灵就会招感宇宙的这种能量---财的能量、兰花的能量、美女的能量......为什么漂亮的模特甘愿嫁给一个丑男人呢？因为这个模特终于在这个男人那里找到了受人尊重的感觉，这个男人把她读懂了，把她当宝贝。为什么一个潇洒的男人却娶了个丑妻子呢？因为他不把女人当回事，所以就不配、不应该拥有美女。从唯心的角度讲这样是非常有道理的，从科学的角度讲也是有道理的。比如刚刚说的理财的问题，我研究过比尔盖茨和李嘉诚的发家史，李嘉诚十六七岁就在药店里面当伙计抓药、跑堂、追债等等。李嘉诚的老板说他那里有好几个小伙计，每次在交钱的时候，只有李嘉诚把钱搞的板板正正、规规矩矩。李嘉诚的老板说：“将来这个小伙计能够干大事，因为他尊重钱，他热爱钱，把钱当做神灵来恭敬，将来必然能够发财。”

　　同样的道理，作为和尚如果很爱惜袈裟，说明这个小和尚将来必然能够当方丈，做祖师。如果一个和尚把袈裟弄的拖拖拉拉，破破烂烂，搞了个洞也不管，说明他不尊重袈裟，不把袈裟当生命，当他的命根子来维护，那么这个和尚就不值得培养。

　　从一个人的房间也能看出这个人的内心是否井然有序。房间乱糟糟的，证明他的内心没有井然有序，那么在做事的时候就不会有大的成就。

　　居士：师父，佛教不是讲万物皆空吗？为什么还要这样做呢？

　　师父：只有做过之后才能放得彻底。有些人没有用真心对待万物，所以永远也超越不了万物，永远都放不下。只有用心对待了某些事情，因为曾经拥有过，品尝过，和它融为一体过，明白过，所以才能够彻底的放下它。没有拥有就不懂得放下。拥有过，感受过，才能够超越、放下......

　　居士：不知道今后的人生路应该怎么走？昨天问过您，但您没有说。

　　师父：凡是问这种问题的人，我都不会回答，因为他现在还是一个没有主心骨、没有方向的人，即便是跟他说，他也不会按你说的去做。一个有主心骨的人不需要跟他说，他也知道怎样去做。所以佛教里有个观点：说了也是多余的。但为什么还要说呢？只是为了满足说话人的需要，不是满足问话人的需要。比如说我讲了十年的课，不是因为这里的人的需要，而是我自己需要，因为要想成为一个合格的法师就要不停的讲。如果没有人，让我对着木头讲是没有那种感觉的。在讲的过程中会有人提问题，这样会把我的灵感和思维打开。他们以为自己需要，实际根本不需要，真正需要的是讲话这个人。如果说讲话的这个人头脑不清晰，那么他讲也是白讲。但是我非常清楚为什么要拉一帮人坐在这个地方听自己讲。如果对方是有觉知的人，他听了也会开悟。但是更多的人在下面听，因为没有警觉、没有觉知的原因，听了也是白听。所以才有传统的学艺不能靠教的说法，凡是有心之人，你不教他也会偷偷的学会。凡是没心的人，你教给他也不会。所以说“兴趣”是最好的老师。刚出家时我是没有信仰的，只觉得佛教这个氛围好，两年后，当我了解了佛教，才开始信佛，这时候才知道这是我毕生要用心血来追求的东西。于是立定了志向、锁定了目标、努力了二十几年，现在还在努力。那时候我就说要成佛，要当大师，在这二十几年当中，有很多升官发财的机会，有很多出国留洋的机会，有很多做上门女婿的机会......但我始终没有违背自己的初衷，要当一代宗师。既然要当大师，就不能被沿途风光左右。人的一生当中见异思迁的机会太多了，根本忙不过来，只有死心塌地的做一件事才会成功。

　　居士：您昨天为什么说要寻找明眼人来指导呢？

　　师父：明眼人是针对明眼的信徒。只有变成明眼的人，才认识明眼的人。只有变得有智慧，才认识有智慧的人。两个有智慧的人，两个明眼的人走在一起才能达成共识。我是个幸运的人，一出家就碰到了明师，他说我这一辈子好好努力一定能成为大师，就是因为这句话，我一直在努力奋斗，因为我相信他。如果我不相信他，就不会因为他一句话而努力几十年。人的一生当中很难碰到让自己相信的人，一旦碰到了就要去珍惜。没碰到不要抱怨，碰到了就好好的去珍惜去努力。

　　人的一生能为你做事的也就是那么三五个人，但是要透过几百万人才能认识这三五个人。大家看一看东华寺的建筑，大殿一个功德主，法堂一个功德主，禅堂一个功德主。接待了无数的信徒，最后可能真正起作用的就这么三五个。所以千万不要认为这么多信徒都是没有用的。如果把这个认为没用的赶走了，只去抓一个认为有用的，结果是有用的也会变成没用的。来的我们都收，在数量中找出一两个有质量的。我们努力的结识了千千万万个朋友，能为你两肋插刀的也就是那么一两个。有一两个就算是幸运的了，有可能一两个都没有。就像我们拍照片一样，只要不停地拍，不停地拍，在这当中一定会有几张经典的。我的理论就是，不停地出拳，总有一拳可以打中。

　　居士：您刚才说，大家都觉得您已经是大师了，可您自己并不觉得。在您心中您与大师有什么不同呢？

　　师父：不是盖了多少房屋，有多少信徒，就可以称之为大师。大师是一种内在的证量。我非常认真的读过佛祖传记、耶稣的传记、默罕默德的传记，人家那个大师是一种格局。我是拿自己跟这些大师比，跟祖师比，不是和身边的和尚尼姑比。我经常对小和尚说：跟不如你的人比当然觉着自己不错，如果跟祖师比，你会发现自己啥也不是。我二十岁的时候认识了一位很值得敬重的大哥，他曾经跟我说：“万行啊，你听大哥一句话，你跟不如你的人一般见识，你这辈子就都没有出息了。”我说：“那应该跟谁一般见识啊？”他说：“你的目标是谁啊？”“我的目标是做佛祖。不做佛，也要做个祖师，做个一代宗师。”他说：“那就对了。那你就跟佛一般见识，跟祖师一般见识，不要跟那种人一般见识。你跟那种人一般见识，还有什么出息。”他这一句话把我所有的思想打开了，刹那间冲了出去，重见天日了。从此这句话就成了我的座右铭。每当我看这个和尚不满意或看到那个和尚不满意时，我就会想：跟他一般见识我还有什么出息呢。无论我碰到多少不满意的事情，都会用这个来安抚自己受伤的心灵，不然早就疯了。人必须学会自己释放压力，如果不会的话心态很快就扭曲了。一个成功的人是会借助别人的机会，别人的舞台，别人的环境来做自己的事。

　　有很多人来找我签字，但他却没有把书打开，也没有准备笔，这种情况下我一般是嘴上说签字，但却不会给他签。通过他做事的风格我敢肯定他是一事无成的。还有一种人，他会把书打开在扉页上，把笔递给你，我敢肯定这种人早已功成名就。这种人就是会做事的人，他永远会就人家的机会满足自己对事业和理想的追求。一个签字的机会可以把这个人整个的信息体现出来。一种人找人签字只拿本书给你，不会把书翻开，不给你提供笔，另一种人让你签字，他会把书给翻开，笔准备好，这种情况下怎么可能不给他签字呢。

　　我的师父收了三十几个弟子，目前稍微有点成就的也就是三个人。当时我们都在师父的身边，我们都会把最好的一面呈现出来。比如师父说要什么，对我们来说就象圣旨一样，根本不用思考，马上就递了过去，这种人不用打压他，也不用扶持他，肯定会成功。作为别人的助手、徒弟，师父去烧香，你香也不准备，打火机也不准备，有时候准备了香又不准备打火机；师父去吃饭，有时候你装完饭，筷子也会忘拿，这种人干什么都不可能成功。但是作为师父、作为父母，明明知道儿女不行，徒弟不行，但为了不让自己后悔，还是会帮他，培养他。目的就是为了让自己无愧，他们需不需要已经不重要了，重要的是你自己需要。26年前我在读佛学院的时候，那里的学僧每个月有20块钱单资，包吃、包喝，每年两套衣服，我每个月省10块钱给我外婆，一直省了那么多年。但是我外婆根本就不需要，我做的一切只是为了我需要。现在我什么都有了，外婆却死了。可是我一点都不后悔，因为在我贫穷的时候，为外婆尽过一点孝，尽管她不需要。如果当初我说等有钱了再给她，那么现在我虽然有钱了，可她早就死了，我会后悔。我所做的一切无非是为了自己求个心安。

　　居士：那您做功德、布施等等，是为了什么呢？

　　上师：图个心安。

　　居士：那不是一种私心了吗？不是真的为众生？

　　上师：做事动机有很多种，也许我做一件事情是为了图个心安，他做一件事情是为了积功德，同样一件事动机是不一样的。

　　居士：我想问一下这个情字，出家人都不会主动提到这个情字，但是我觉得出家也是有亲情啊，友情啊…..

　　上师：应该有！我的情不仅多，而且浓，用这个字更准确，恰到好处。你们之所以这样说修行人，是听到别人说出家人不能有喜怒哀乐啊，不能有七情六欲啊，只有这样才可以算是出家人。佛教里有这种人，但这种人不代表佛教，不代表正知正见，不代表正统。佛教里面有正信的佛教徒，也有邪知邪见的佛教徒。邪知邪见的佛教徒认为出家人不能有七情六欲，不能有喜怒哀乐，每天像个木头一样，坐得端端正正的。恰恰这种大师更能忽悠信徒，信徒会更多。还有一种大师，能恰到好处，不多不少的用情。

　　作为一个精神导师，人情世故、世间冷暖都要懂，可以不执著它，要拿得起、放得下，你可以做它的主人，不被它牵着鼻子走；作为一个精神导师，是为众生服务的，众生的一切都要理解，甚至要比他们更敏感，要感同身受。信徒来对师父说自己赔了几百万，很痛苦；师父，我失恋了，我很痛苦。作为一个精神导师，当你听到这些的时候应该要有感受才对。不能说：“丢了就丢了，不要执着，放下吧。”信徒一听就要吐血，辛辛苦苦地工作十几年攒了几百万，一下子全没了，到你这里来，你却让他看破，放下，这不是半吊子和尚吗？如果碰到有智慧的大师，他会真的感受到你的心痛，大师的心也会感觉痛，会觉得很难过，这才是真正的大师。

　　佛教发展到现在近三千年了，这里面有两种格局的大师，一种大师是实施人性化的服务，秉持以人为本的宗教理念；一种大师认为要脱离人、脱离社会，宗教与神不应该跟你们人搞在一起，他应该是高高在上的。这种大师反而有很多人拥护他。这种人生活在他那个圈子里，他能找到属于他的团队，所以不能说谁对谁错。

　　居士：平时看您写的书，觉得您包罗万象，很有智慧，您心理学、医学、科学什么都要看吧？

　　上师：耍嘴皮子，靠嘴巴吃饭。

　　居士：人文学啊，社会交际学啊。师父很多方面的书都看过。我是去年下半年开始看上师的书，而且看了很多遍。觉得很容易接受，自己的变化很大。心量也打开了。以前说实话心量很小，不知道怎么一下子就打开了，这可能是上师的加持。

　　上师：有机会就做点事，没机会就不做。

　　居士：您每天睡几个小时觉啊？

　　上师：五、六个小时。出家人不允许有其他的爱好，比如抽烟、喝酒这些都不可以，所以每天只能读读书，打打坐，写写字，几个朋友在一起喝喝茶，就是这样的。

　　居士：您还每天发微博？

　　上师：对，每天发微博

　　居士：那我觉得您挺与时俱进的。

　　上师：是啊。不与时俱进就会被时代淘汰掉，那真成了一个山里的和尚，又怎么度众生呢？

　　居士：那您这些信息怎么获取啊？

　　上师：好像没有可以获取的，自然就懂。往往跟你们说话的时候，你们一说，我们就记住了。没有什么超前的信息。

　　居士：一般来说，到您身边来的人可能不会跟您聊社会新闻吧？

　　上师：不会，都是聊跟自身有关的事。

　　居士：都会跟您聊佛教，或比较上进的问题多一些吧。

　　上师：恩。

　　居士：网上这些东西太多了，超凡啊。

　　上师：天下就那么点知识，我们用十年读一读，就没有什么不了解的了。现在的这些知识，还有古今中外那几部历史书籍，那几部政治思想书籍，那几部艺术思想都是这样的。世界上就这几部代表作---政治的，宗教的，艺术的，小说的，就那么几部代表作。你把它读完了，几百年前的人了解的，与几百年后人们了解的都是这几本书。比如现在的这些新鲜玩意儿，网络上一看啥都知道了。即使不在网络上看，也会听身边的人说一说。

　　居士：有时候读书掌握知识，也没办法改变一个人的素质。

　　上师：这就是你没有把书上的知识用在自己身上。知识和人脱节了。我们东华寺有一位双料博士后，西南政法大学法律系毕业的，要考法官、考律师的，但是他的身上没有一点法官、律师的感觉。于是我就跟他说千万别考，你一考那些法官、律师就要跳楼了。这是跟他开玩笑。

　　上师：有很多人读了很多书，就是没有和他的工作、生活结合起来。书是书，人是人，我是我。

　　居士：那怎样辨别真正的把一本书读通了呢？

　　上师：看平时的行为。为人处事就可以知道这个理论你是否吸收融化了。年轻人就要多做点事情。

　　居士：希望多为寺院做点贡献。

　　上师：好。只要这样一想，不管做没做都会把宇宙的正能量招感过来了。就像很多信徒一样，虽然想帮我建庙，但是有心无力。没关系，只要有这个心，没有这个力，也一样种了福报。

　　释万行2013.3.26

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