大智度论阅读笔记 第十八卷

 　　大智度论释初品中般若波罗蜜第二十九(卷第十八)

　　问曰：云何是诸法实相？

　　答曰：众人各各说诸法实相，自以为实。此中实相者，不可破坏，常住不异，无能作者。如后品中佛语须菩提：若菩萨观一切法，非常非无常，非苦非乐，非我非无我，非有非无等，亦不作是观，是名菩萨行般若波罗蜜。是义，舍一切观，灭一切言语，离诸心行，从本已来，不生不灭如涅槃相；一切诸法相亦如是，是名诸法实相。如赞般若波罗蜜偈说：

　　般若波罗蜜，　　实法不颠倒，

　　念想观已除，　　言语法亦灭。

　　无量众罪除，　　清净心常一，

　　如是尊妙人，　　则能见般若。

　　如虚空无染，　　无戏无文字，

　　若能如是观，　　是即为见佛。

　　若如法观佛，　　般若及涅槃，

　　是三则一相，　　其实无有异。

　　诸佛及菩萨，　　能利益一切，

　　般若为之母，　　能出生养育。

　　佛为众生父，　　般若能生佛，

　　是则为一切，　　众生之祖母。

　　般若是一法，　　佛说种种名，

　　随诸众生力，　　为之立异字。

　　若人得般若，　　议论心皆灭；

　　譬如日出时，　　朝露一时失。

　　般若之威德，　　能动二种人：

　　无智者恐怖，　　有智者欢喜。

　　若人得般若，　　则为般若主，

　　般若中不着，　　何况于余法！

　　般若无所来，　　亦复无所去，

　　智者一切处，　　求之不能得。

　　若不见般若，　　是则为被缚；

　　若人见般若，　　是亦名被缚。

　　若人见般若，　　是则得解脱；

　　若不见般若，　　是亦得解脱。

　　是事为希有，　　甚深有大名，

　　譬如幻化物，　　见而不可见。

　　诸佛及菩萨，　　声闻辟支佛，

　　解脱涅槃道，　　皆从般若得。

　　言说为世俗，　　怜愍一切故，

　　假名说诸法，　　虽说而不说。

　　般若波罗蜜，　　譬如大火焰，

　　四边不可取，　　无取亦不取，

　　一切取已舍，　　是名不可取，

　　不可取而取，　　是即名为取。

　　般若无坏相，　　过一切言语，

　　适无所依止，　　谁能赞其德？

　　般若虽叵赞，　　我今能得赞，

　　虽未脱死地，　　则为已得出！

　　大智度论释般若相义第三十

　　问曰：何以独称般若波罗蜜为摩诃，而不称五波罗蜜？答曰：摩诃秦言大，般若言慧，波罗蜜言到彼岸；以其能到智慧大海彼岸，到诸一切智慧边，穷尽其极故，名到彼岸。一切世间中、十方、三世，诸佛第一大，次有菩萨、辟支佛、声闻，是四大人皆从般若波罗蜜中生，是故名为大。

　　复次，能与众生大果报，无量无尽，常不变异，所谓涅槃；余五波罗蜜不能尔。

　　云何分别声闻、辟支佛？

　　答曰：道虽一种，而用智有异。若诸佛不出，佛法已灭，是人先世因缘故，独出智慧，不从他闻，自以智慧得道。如一国王，出在园中游戏。清朝见林树华菓蔚茂，甚可爱乐。王食已而卧，王诸夫人婇女皆共取华，毁折林树。王觉已，见林毁坏，而自觉悟：一切世间无常变坏，皆亦如是。思惟是已，无漏道心生，断诸结使，得辟支佛道，具六神通，即飞到闲静林间。如是等因缘，先世福德、愿行、果报，今世见少因缘，成辟支佛道，如是为异。(这种修行人少之又少，现在社会几乎不可能再有了。)

　　复次，辟支佛有二种：一名独觉，二名因缘觉。因缘觉如上说。独觉者，是人今世成道，自觉不从他闻，是名独觉辟支迦佛。独觉辟支迦佛有二种：一、本是学人，在人中生；是时无佛，佛法灭。是须陀洹已满七生，不应第八生，自得成道。是人不名佛，不名阿罗汉，名为小辟支迦佛，与阿罗汉无异；或有不如舍利弗等大阿罗汉者。二、大辟支佛，亦于一百劫中作功德，增长智能，得三十二相分；或有三十一相，或三十相，或二十九相，乃至一相。于九种阿罗汉中，智慧利胜。于诸深法中总相、别相能入；久修习定，常乐独处。如是相，名为大辟支迦佛，以是为异。布施等离般若波罗蜜。但能与世间果报。是故不得名大。

　　问曰：若如所说一切智慧尽应入，若世间、若出世间，何以但言三乘智慧尽到其边，不说余智？

　　答曰：三乘是实智慧，余者皆是虚妄，菩萨虽知而不专行。如除摩梨山，一切无出栴檀木；若余处或有好语，皆从佛法中得。自非佛法，初闻似好，久则不妙。譬如牛乳、驴乳，其色虽同；牛乳攒则成酥，驴乳攒则成尿。佛法语及外道语：不杀、不盗，慈愍众生，摄心离欲观空虽同；然外道语，初虽似妙，穷尽所归，则为虚诳。一切外道皆着我见，若实有我，应堕二种：若坏相，若不坏相。若坏相，应如牛皮；若不坏相，应如虚空。此二处无杀罪，无不杀福。若如虚空，雨露不能润，风热不能干，是则堕常相，若常者，苦不能恼，乐不能悦；若不受苦、乐，不应避祸就福。若如牛皮则为风雨所坏，若坏则堕无常，若无常则无福。外道语若实如是，何有不杀为福、杀生为罪？

　　(以下三门开显佛陀说法密意，是极为关键之论述，学者切应留心细细推敲、体会)

　　智者入三种法门，观一切佛语皆是实法，不相违背。何等是三门？一者、蜫勒门；二者、阿毘昙门；三者、空门。

　　问曰：云何名蜫勒？云何名阿毘昙？云何名空门？

　　答曰：蜫勒有三百二十万言，佛在世时，大迦栴延之所造；佛灭度后，人寿转减，忆识力少，不能广诵，诸得道人撰为三十八万四千言。若人入蜫勒门，论议则无穷；其中有随相门，对治门等种种诸门。随相门者，如佛说偈：

　　诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教！

　　是中心数法尽应说，今但说自净其意，则知诸心数法已说。何以故？同相、同缘故。如佛说四念处，是中不离四正懃、四如意足、五根、五力。何以故？四念处中：四种精进，则是四正懃；四种定，是为四如意足；五种善法，是为五根、五力。佛虽不说余门，但说四念处，当知已说余门。如佛于四谛中，或说一谛，或二、或三。如马星比丘为舍利弗说偈：

　　诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说！

　　此偈但说三谛，当知道谛已在中，不相离故。譬如一人犯事，举家受罪。如是等，名为随相门。

　　对治门者，如佛但说四颠倒：常颠倒、乐颠倒、我颠倒、净颠倒。是中虽不说四念处，当知已有四念处义。譬如说药，已知其病，说病则知其药。若说四念处，则知已说四倒；四倒则是邪相。若说四倒，则已说诸结。所以者何？说其根本，则知枝条皆得。如佛说一切世间有三毒，说三毒当知已说三分、八正道。若说三毒，当知已说一切诸烦恼毒。十五种爱是贪欲毒，十五种瞋是瞋恚毒，十五种无明是愚痴毒，诸邪见、憍、慢、疑属无明。如是一切结使，皆入三毒。以何灭之？三分、八正道。若说三分、八正道，当知已说一切三十七品。如是等种种相，名为对治门。如是等诸法，名为蜫勒门。

　　云何名阿毘昙门？或佛自说诸法义，或佛自说诸法名，诸弟子种种集述解其义。如佛说：若有比丘于诸有为法，不能正忆念，欲得世间第一法，无有是处。若不得世间第一法，欲入正位中，无有是处。若不入正位，欲得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，无有是处。

　　有比丘于诸有为法，正忆念得世间第一法斯有是处，若得世间第一法入正位，入正位得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉必有是处。如佛直说世间第一法，不说相义，何界系，何因何缘，何果报。从世间第一法，种种声闻所行法，乃至无余涅槃，一一分别相义，如是等是，名阿毘昙门。

　　空门者，生空、法空。如频婆娑罗王迎经中，佛告大王：色生时但空生，色灭时但空灭。诸行生时但空生，灭时但空灭。是中无吾我，无人、无神，无人从今世至后世，除因缘和合名字等众生，凡夫愚人逐名求实。如是等经中，佛说生空。法空者，如佛说大空经中：十二因缘，无明乃至老死。若有人言是老死，若言谁老死，皆是邪见。生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识行、无明，亦如是。若有人言身即是神，若言身异于神。是二虽异，同为邪见。佛言：身即是神，如是邪见，非我弟子；身异于神，亦是邪见，非我弟子；是经中佛说法空。若说谁老死，当知是虚妄，是名生空；若说是老死，当知是虚妄，是名法空。乃至无明亦如是。

　　复次，佛说梵网经中，六十二见：若有人言神常，世间亦常，是为邪见；若言神无常，世间无常，是亦邪见；神及世间常亦无常；神及世间非常亦非非常，皆是邪见。以是故，知诸法皆空，是为实。

　　极为殊胜的思辨，建立缜密的思维体系，生起不动摇的净信心：

　　问曰：若言神常应是邪见，何以故？神性无故。若言世间常，亦应是邪见，何以故？世间实皆无常，颠倒故言有常。若言神无常，亦应是邪见，何以故？神性无故，不应言无常。若言世间无常，不应是邪见，何以故？一切有为法性，实皆无常。

　　答曰：若一切法实皆无常，佛云何说世间无常是名邪见？是故可知非实是无常。

　　问曰：佛处处说观有为法，无常、苦、空、无我，令人得道，云何言无常堕邪见？答曰：佛处处说无常，处处说不灭。如摩诃男释王来至佛所，白佛言：是迦毘罗人众殷多，我或值奔车、逸马、狂象、鬪人时，便失念佛心。是时自念：我今若死，当生何处？佛告摩诃男：汝勿怖勿畏！汝是时不生恶趣，必至善处。譬如树常东向曲，若有斫者，必当东倒。善人亦如是，若身坏死时，善心意识长夜以信、戒、闻、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。若一切法念念生灭无常，佛云何言诸功德熏心故必得上生？以是故，知非无常性。(感想：这是走大乘增上生道必能增上的的根本教理依据，只要我们长夜熏修皈依师法友，来生必定能再回来，就像大树之倒，那是必然，而不是不确定。此即业力决定一切。对此若生起信心，身心当下安稳，乱心顿息。怎么可能会对师友生起远离的心呢？)

　　又是一个令心灵活的思维，顿时破除凡夫处处执着的习性：

　　问曰：若无常不实，佛何以说无常？答曰：佛随众生所应而说法，破常颠倒故，说无常；以人不知不信后世故，说心去后世，上生天上，罪福业因缘，百千万劫不失。是对治悉檀，非第一义悉檀。诸法实相，非常非无常。佛亦处处说诸法空，诸法空中亦无无常。以是故说世间无常是邪见，是故名为法空。

　　行邪见人，今世为弊恶人，后世当入地狱，行真空智慧人，今世致誉，后世得作佛。譬如水、火之异，亦如甘露、毒药天食须陀以比臭粪！

　　复次，真空中有空空三昧；邪见空虽有空，而无空空三昧。

　　复次，观真空人，先有无量布施、持戒、禅定，其心柔软，诸结使薄，然后得真空；邪见中无此事，但欲以忆想分别，邪心取空。譬如田舍人初不识盐，见贵人以盐着种种肉菜中而食。问言：何以故尔。语言：此盐能令诸物味美故。此人便念此盐能令诸物美，自味必多，便空抄盐，满口食之，醎苦伤口。而问言：汝何以言盐能作美？贵人言：痴人！此当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？无智人，闻空解脱门，不行诸功德，但欲得空，是为邪见断诸善根。如是等义，名为空门(感想：深信业果、依法行持、发菩提心才是趣入空解脱门的路径，《中论》说：不依世俗谛，不得第一义，其道理在此。目前，团体中的修学方向在此，正合大乘道的走法。)

　　美美美！佛法不相违背，佛法是四方道，悟明此理，学人心中坦荡无有滞碍，法法相通，圆融通透：

　　若人入此三门，则知佛法义不相违背。能知是事，即是般若波罗蜜力，于一切法无所罣碍。若不得般若波罗蜜法，入阿毘昙门则堕有中，若入空门则堕无中，若入蜫勒门则堕有无中。

　　复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，虽知诸法一相，亦能知一切法种种相；虽知诸法种种相，亦能知一切法一相。菩萨如是智慧，名为般若波罗蜜。(感想：一切圣教本不相违，如何才能从内心生起此认识？读了此论对“三门”的论述，自然对《广论》中四种殊胜产生定解，对师父所说“佛法是一味的，两样的就不是佛法”生起实在的信心。我们学习佛法，不能离开外在的仪轨、服饰、道场、法器等“相”，但又不能生起执着，认为佛法就只是这个。师父《感悟人生》等多次开示的核心要义在此，破除时下学人的种种执着，当下获得灵明的心。)

　　问曰：菩萨摩诃萨云何知一切法种种相？云何知一切法一相？

　　答曰：菩萨观诸法相，所谓有相。因是有，诸法中有心生，如是等一切有。

　　问曰：无法中云何有心生？

　　答曰：若言无，是事即是有法。

　　复次，菩萨观一切法一相，所谓无相。如牛中无羊相，羊中无牛相；如是等诸法中，各各无他相。如先言因有故有心生，是法异于有，异故应无。若有法是牛，羊亦应是牛。何以故？有法不异故。若异则无，如是等一切皆无。

　　如何得到般若：

　　问曰：已知般若体相，是无相无得法，行者云何能得是法？

　　答曰：佛以方便说法，行者如所说行则得。譬如绝崖崄道，假梯能上；又如深水，因船得渡。初发心菩萨，若从佛闻，若从弟子闻，若于经中闻，一切法毕竟空，无有决定性可取可着，第一实法灭诸戏论。涅槃相是最安隐，我欲度脱一切众生，云何独取涅槃？我今福德、智慧、神通力未具足故，不能引导众生，当具足是诸因缘，行布施等五波罗蜜。财施因缘故得大富，法施因缘故得大智慧，能以此二施，引导贫穷众生，令入三乘道。以持戒因缘故，生人天尊贵，自脱三恶道，亦令众生免三恶道。以忍辱因缘故，障瞋恚毒，得身色端正，威德第一，见者欢喜，敬信心伏，况复说法？以精进因缘故，能破今世后世福德、道法懈怠、得金刚身、不动心。以是身、心，破凡夫憍慢，令得涅槃。以禅定因缘故，破散乱心，离五欲罪乐，能为众生说离欲法。禅是般若波罗蜜依止处，依是禅，般若波罗蜜自然而生。(修行不是一生一世的事情，生生积聚福德智慧资粮，比较重要啊。)

　　如经中说：比丘一心专定，能观诸法实相。

　　复次，知欲界中多以悭、贪罪业，闭诸善门；行檀波罗蜜时，破是二事，开诸善门。欲令常开故，行十善道尸罗波罗蜜。未得禅定、智慧，未离欲故，破尸罗波罗蜜，以是故行忍辱。知上三事能开福门，(基督教等教派的修行等到此结束，求升天故，但是，天福也是无常的。)又知是福德果报无常，天人中受乐，还复堕苦；厌是无常福德故，求实相般若波罗蜜。是云何当得？必以一心，乃当可得。如贯龙王宝珠，一心观察，能不触龙，则得价直阎浮提。一心禅定，除却五欲、五盖，欲得心乐，大用精进，是故次忍辱说精进波罗蜜。如经中说：行者端身直坐，系念在前，专精求定；正使肌骨枯朽，终不懈退，是故精进修禅。若有财而施，不足为难；畏堕恶道，恐失好名，持戒、忍辱亦不为难。以是故，上三度中不说精进。今为般若波罗蜜实相，从心求定，是事难故，应须精进。如是行，能得般若波罗蜜。

　　问曰：若无所得、无所行，行者何以求之？

　　答曰：无所得有二种：一者、世间欲有所求，不如意，是无所得；二者、诸法实相中，受决定相不可得故名无所得；非无有福德智慧，增益善根。如凡夫人，分别世间法故有所得；诸善功德亦如是，随世间心故，说有所得。诸佛心中则无所得。是略说般若波罗蜜义，后当广说。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多XC法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------