韩镜清：摄大乘论 第84讲

 　　第８４讲：第三品（第９页第１４行－第１０页第１１行）

　　（１９９７年３月１６日）

　　上次咱们讲到“若诸佛陀薄伽梵宣说极广博大乘之教法”。大乘的教法的确是有它的特点，跟世俗、跟小乘都有不同的地方。最主要的它对这个语言跟我们世间的看法不一样，对世间的存在跟我们的看法也不一样。对语言看法不同，一般人还比较容易理解，但是对于三个模式的存在，大多数人是不理解的。不但是教外的众生，教内的众生也一样，很不容易理解。

　　因为世间只承认有一种存在，一个存在模式，没有三个存在模式。而佛教呢，最主要是讲两种存在模式，另外一种存在模式就是世间的轮回存在模式。所以存在模式在大乘佛教里头有非常非常特殊的看法，这一点在无著菩萨所写的《摄大乘论》里头表现得更充分了。

　　我们前头已经知道，无著菩萨说是大乘有十种“殊胜所殊胜语”，他那话语跟一般是不同的。象佛证真如、证到最清净法界等流出来的佛法，这跟一般世俗的、轮回中的经验完全不一样，所以大乘佛法只能是讲十种殊胜所殊胜语，特别殊胜，尤其是在三个模式存在这方面跟我们凡夫、异生完全是不一样的，所以我们要能理解佛法，是有些个不方便的。必须改变我们的习性不可，否则是没法理解的。

　　“若诸佛陀薄伽梵宣说极广博大乘之教法者，即于此中遍计所执自性云何当知耶？当知由无有之异门显示。”

　　上次说极其广博的大乘佛法里头，怎么看待、怎么使我们知道遍计所执性，所谓依他起性、所谓圆成实性，这三个模式的存在，的确在世界上是没有听说过的。我们怎么能理解在极其广博的大乘佛法里头，能够看到所谓遍计所执性是怎么回事？依他起性是怎么回事？圆成实性又是怎么回事？

　　无著菩萨的答复就是，遍计所执性呢，是根本是没有的异门，世界上根本没有这么回事，这么一种异名门，根本没有，他认为是有，这样一种异名门，异门就是另外的一种说法吧，本来没有，这是另外的一种说法。根本没有的东西，在大乘里头就还原它一个完全没有。

　　这个没有的东西正是我们异生、凡夫所认为真正有的，正是这么一种东西。异名门就是另外起个名字吧，本来没有，他非认为有不可，这么一种存在，是遍计所执性。这种存在，正是我们时刻不能离开的、认为是真正的存在。

　　在大乘佛教里头，对于我们认为的实在它不承认，根本没有这么回事。这以前我们也谈过，世间有没有一种独立存在，不依靠其它东西而自个生起的（东西），有没有？再一个问题就是，有没有常一不变的东西，前刹那跟后刹那有相同的东西？谁能指出来这种存在？根本没有的事情，我们非认为有，这就是这种遍计所执性的性质、存在，根本不存在，非认为存在不可，这是习惯的势力，并不是理性的认识。

　　所以我们无论教内、教外，异生、凡愚，他是离不开这种认识。所以只能说是这种东西根本没有，是无有的异门，根本不存在的异名。

　　什么是依他起性？这遍计所执性交待得很清楚了，虽然交待得很清楚，但是我们还是不容易相信，还是按我们的旧道路、旧辙来走下去。认为非有这样一个存在做我们的后盾不可，这就是我们生死轮回的根源，也就是无始以来的无明。这一点的确是一般人很难理解的，不但我们不理解，教内的有许多好象是了不起的人物他也不理解。

　　“依他起自性云何当知耶？当知犹如幻化、阳焰、梦景、眩翳、影像、回声、水月及变化。”

　　依他起性在大乘里头怎么认识？这依他起就是“当知犹如幻化、阳焰、梦景、眩翳、影像、回声、水月及变化”。释迦牟尼正是从世间选出了这八种现象，这八种现象正是一切现象的一种代表，一种象征，就是刚才我们说的，根本没有的东西不能认为有，但是那个有怎么有法？依他起性那种存在，怎么存在法？怎么认识这种存在？于是释迦牟尼提出这八种譬喻，八喻，叫我们理解什么是依他起性。世间的万事万物，实际上性质就是这种梦幻的一样的性质，那就是根本没有自性、没有常一的一种存在，时时刻刻都在变化的，你没法把它保持住，这种现象就是依他起。也就是没有自性的东西，它自个不能存在，必须依靠旁的东西来共存不可，那么拿什么现象来表示呢？释迦选出八种现象，用这八种现象正是对我们所有的现象的一种真正的表示，万事万物就是这个样子。又没有自性、又不是常一不变的这样的东西的性质，用这八种来表示出来。

　　这八种并不是特殊的，是所有的现象的共同的存在的样子，存在的模式。我们不认为这种刹那刹那过去的这种东西就是实实在在的东西，那就是受我们原来习惯势力的影响，实际是怎么样子？实际是没法把它保持住的，保持不变，那是不可能的，完全自己独立存在，也是不可能的。那是人自己的迷信。所以八种的譬喻选择得非常的有意义。

　　“圆成实自性云何当知？由显示行相清净法当知于四行相清净法中、一、由自性清净者、谓如：真如、空性、实际、无所相、及胜义。亦即法界。”

　　再另外一种存在，就是圆成实性的存在，真真实实的存在，跟我们异生、凡夫的看法又很不一样。这种存在，佛起了另外的名字，“谓如：真如”，起了真如这样一个名字；“空性”，这样一个名字；“实际”，实事求是的实际；还有“无所相”，我们翻的是“无所相”，过去一般翻的是“无相”，这个问题相当重要。这无所相比较具体的，能说明问题，没有所相，它“能相”有没有啊？行相有没有啊？这问题就大了，一般人也弄不清楚。

　　所以一个空性，一个无所相，空性它空的是什么？什么彻底不存在？这个问题也大了。无相是无所相还是无能相？这问题也是非常要紧的。空，空的什么？一般人都弄不清楚。空，不是原来有的东西，我们把它空掉，正是原来就没有的东西，我们不承认它存在，这叫空。

　　什么东西原来不存在呢？在佛教里就是我，二我，人我、法我，根本不存在。那我，我们用另外一种话来解释，就是独立存在、常一不变，这个东西根本不存在，这种东西不存在，叫做空，而空掉以后那个存在，叫空性。这一定弄得清清楚楚，不是一切都空，空它原来没有的东西，空的原来没有你增益上的东西，你非认为有的东西，那才叫空。

　　所相，你所构画的那形象，那是空的。所以不能说一切相都是空，因为一切相有能相的问题，有行相的问题。所以我们跟过去的翻译家有不同的看法，也是在这里，一个能相，一个所相的分别问题，到底有没有分别？是不是一个“相”字就把这能相、所相都涵盖了？这问题也非常重要。

　　空性跟无所相，大家特别注意，应该怎么认识？这跟真如有特别关系，普通我们都知道“真如”，这是佛教一个特殊的名词，而且不但是个特殊名词，在佛教里也是一个跟其它不共、跟世间法不共同的、不相同的一个东西，所以中国华化佛教里不理解真如，认为真如可以受熏，真如可以叫它缘起世界，生起世界来，这种都是错误的看法，都不是佛教。

　　现在什么是圆成实性？圆成实性在大乘佛教里头就指的这些个，空性、无所相，真如、实际这些东西，还有胜义，胜义是什么？就是圣者所对的真实。刚才说咱们异生、凡夫跟圣者不同的，他们拿什么做他们面对的真实呢？跟圣者、胜义不一样。

　　我们面对的真实就是有我、有常，我们就只有常见、我见，没有其它的东西。所以这就是三种存在，三个模式的存在，这个在世间我们只承认有一种存在，那就是遍计所执性，其它两种存在我们都不承认，就认为那是唯心论，假的，不真实的，所以我们认为真实的东西，在圣者、在真正证到真如的人，在真正认识真实的人他认为不存在。

　　所以三种模式的存在，在大乘佛教里头非常特殊，也是我们一般人不容易理解的。

　　圆成实性是什么呢？刚才谈到了就是真如等等，也常用“法界”这个词，最清净法界，因为真如、空性这都是最清净的，一点儿染污的东西没有，最清洁，最干净，最明亮，最清净法界就指的无漏的存在。

　　象我们都是有常见、我见跟贪嗔痴慢等等的，以至于怀疑，疑也是很重要的问题，真实的东西我们不相信，错误的东西我们才相信。这也奇怪。这都是掩盖真实，把最清净的东西弄成染污，本来没有的东西非认为有不可，实际上这就是真正的染污。

　　“二、离垢清净。谓如：即此不具有一切障碍。”

　　第二种呢，是离垢清净之法。它最清净的东西，没有掺杂。这杂染跟清净，一个染，一个净，这表示了真实，真实的东西是最清净的，它又清净，又没有障碍，没有染污，没有束缚。这是第二种圆成实性。

　　“三、能获得此之道清净。谓如：一切顺菩提分法及波罗蜜多等。”

　　第三种呢，能获得此之道清净，这道多半指的智慧，就是我们怎么能证真如、以至于真正能证无垢、最清净的法界？主要是有智慧，简单说来就是无分别智。

　　无分别智，我们也稍微多说几句话。没有所相，没有所分别，这都是很特别的地方。没有所刻划的东西，没有所分别的东西，只有能分别、能相，好象是有能的方面。这个能跟所的分别，大家特殊要注意。

　　无分别智，一般的智慧都应当有分别呀，你没有分别，糊里糊涂的什么东西呀？难得糊涂啦。本来普通的知识跟智慧都是有分别呀，你没有分别、糊里糊涂的什么东西呀？傻子？呆子呀？石头一样啊？这个大家也要特别注意。

　　所有的能分别，它本身就没法子把它被分别，没法叫它分别，能分别的东西就是能分别，不是被分别，你被分别的东西都可以是死的东西，都可以是糊里糊涂的东西，都是莫明其妙的东西。

　　这个能分别呀，无分别智，你没法子使它……没法了知的好象，它能知一切，而它不是被知，这个非常特别的。因为它能知，才不被知，因为它能知，才是无分别，有分别就不能能分别了。

　　这个以后大家要很深的来考虑，为什么叫唯识学？唯分别学？那分别本身它就不是有分别，就不是被分别的。象这类的话语，大家要好好地来理解。

　　所以无分别智，彻底的、最清净的智慧，才是无分别智，不是跟那木头、石头、糊里糊涂的、一锅糨子的东西，当成无分别，不是这样子的。所以佛教说这个无分别，它是彻底的能分别，什么也不能掩盖它。

　　这地方我是稍微给大家交待一下，以后我们常此（以往）要把这问题弄得更清楚。因为这就是佛教的一种特殊的存在模式，世间没有跟这相同的模式。这不是乱说的。所以无分别智这个道，是最清净的。

　　“由能生起此故所缘清净。谓如：诸大乘妙正教法。”

　　再一种清净就是佛所说的道理，所说的教，言教。我们所说的话，跟佛所说的话，又整个不同，因为我们说话都是那名言确切有所指，有所指的义，而佛教说的所有的千经万论，它都是解释，叫你能够明白、得到无分别智，所以佛所说的这些话跟其它完全不同。不但这个，就是无著菩萨在这里头所说的话，大家都仔细地考虑，他的话跟一般的话都不一样。

　　你看他说这三种存在模式，跟大家有相同的地方吗？不但跟我们大家没有相同的地方，就是跟许许多多的所谓的教内的人、所谓的很有学问的人，也不一样，他（们）也不会说出这种话来。你就拿《摄大乘论》这个书、这些话，你来比一比，什么人能说得出来？说不出来。他说出的这话都特别的味道。

　　所以千经万论都引得你能生起智慧，能够正闻熏习，能够如理思惟。所以这种话是特别的。

　　底下我们就讲这颂子。因为上次已经把前头的讲过了，我们重复了一遍，为什么重复？实际上这前前后后都是重复，都是说明什么叫三种模式存在，说得很仔细，这前后的文字大家都是很慎重地去理解，非常有意义，跟我们说的话不一样，真正十种殊胜所殊胜语。

　　咱们说的话都是拖泥带水的，都是有染污性质的，最清净法界等流出来的法，那的确是不同的。所以我们要把这个《摄大乘论》整个地、能真正地理解，那就千经万论的问题全解决了。所以我们要用十年的功夫，要把这个《摄大乘论》弄得一清二楚。

　　底下我们就讲这个颂子。

　　“此中颂云”，前头都是长行。

　　“显生依持如幻等，依于标志显示无。

　　通过依此四清净、即是显示圆成实。”

　　显生依持，生起的依持，生起的原因，能够显示生起、就是缘起、这种缘起法，“如幻等”，就是刚才说的八喻。如幻，幻梦，大伙都要把它仔细地弄清楚，这幻，就跟现在变戏法儿有点相似。显生依持，生的依持，就是生的因缘，能显示生因缘如幻等，他只能提出象“如幻”、“如梦”等。

　　跟我们所想的不一样，如幻如梦，这种根本跟那唯心论一样，这个东西虚无缥缈的，存在不存在还是个问题，为什么老说这个如幻如梦呢？底下我们还有很多的话要说，就非如幻如梦不可，才能造成因果，不如幻如梦、要有自性、有常一不变的东西，根本没有因果可言，底下也常常这么说。

　　大家可以想一想，是不是有常的东西能生起变化来？所以这个生依持就是生的因缘，能显示这个生的因缘，必须是幻化的，必须它那存在的模式、它怎么存在的情况，跟这梦、跟这幻根本一样，不一样它就不能成为因缘，不能成为生起的依持，决定的这么说。

　　所以这个三种模式的存在，那是颠扑不破的，正是我们异生、愚夫、无明的人，才能认为常的东西才能生起变化，有自性的东西才能生起变化，才能作因果的原因，这是我们的想法。可这想法合适不合适呀？合理不合理呀？是不是武断呀？是不是一点儿光明都没有呀？那个我们就不管了，我们认为就是这样子。

　　你要是显示因缘，有因果可言的话，有因果律可说的话，那必须是如幻如梦的东西，刹那刹那都没法存在的，你认为它能够存在一点儿、存在一个时候、一刹那，那都不能够作为因果的依据，这说得很绝对。跟我们说的那个绝对正相反，我们认为非有个常一不变、绝对的东西，才能够作因，有头儿的东西才能够作因，所以常找那个不是无始以来、是有始以来的东西，常常找这东西。哪一个科学家、哪一个哲学家、哪一个神学家，他都是想找一个有头儿的东西，你问他，哪一个人不是这样？

　　而佛教讲“无始以来”才是有原因可言，有始就没有原因。这话说得也够绝的。可我们相信的又相反。所以我们这里头是不是无明的因素，要考虑考虑。

　　生起的因缘、生起的依据，它凡是能够作为生起的、缘起的依据的话，必须无常无我，有常有我的东西不能作因，有常有我就根本没有因果规律。

　　第二句呢，“依于标志显示无”。这标志是什么？这可以说是遍计所执性，就可以说是名言，就可以说信息，所有信息、所有名言、所有名字，它就是没有东西的标志，我们认为非有名字才能有真实可言，实际上那个真实都是离开名字（就）没有的东西，这就是前头我们所说的“名前觉无”。

　　语言、符号，它有确有所指的东西吗？没有！前头我们讲得很多了。因为什么？因为名前你感觉不到有义，这提出一个很重要的理论。你说义原来就有的话，起名以前它为什么没有？名言很多的那个义，都成了杂体了，还有没有？象这个前头咱们已经谈过了。

　　象这地方什么是标志？（什么）能标志无？我们非拿一个名字来表示有不可，现在什么是标志无呢？就是表示它是无？就因为有名字，名就是无的标志。这说话也很绝的。

　　所以真谛、真实、真理，这东西跟咱们一般人想象得不一样，无怪乎我们老怀疑这东西，要么我们就想法子变质一下。佛教传到中国来很长（时间）了，但是大多都变质了，他就是不理解佛说的话是怎么说的。底下还有说佛说话有用意的，不是随随便便说的。

　　所以没有东西的有标志是什么？就是信息。现在不是讲信息社会吗，都讲信息，联网，信息到底是什么东西？它就是“没有”的一种标志。这说得也是很绝对的。你说一般人相信不相信？要凭着我们的无始无明，没人相信这个。

　　“依于标志显示无”，你看这两句话就很特别，因为你讲因果，必须是跟幻、跟梦的东西性质相同的东西那才能作因果，这特别不特别？第二呢，什么是能标志没有呢？信息就是。你说这种话说出来惊奇不惊奇？而为什么要这么说？所以《摄大乘论》里说是十种殊胜所殊胜的话，这种话你说太奇异了，谁说得出来？说出来你也不相信啊。

　　（《摄大乘论》）讲了三五年了还讲不完，这个话没法讲完，越讲越多，它对治的力量太大了，对治的方便也太多了。

　　“通过依此四清净，即是显示圆成实。”大家好好看一看，什么是四清净，连这个普通的话也当作清净，佛说的话都是清净的，都是圆成实的，现在无著所说的话，也跟其他人说的话又不一样，也可以有点圆成实的味道，你说这斩钉截铁地就这么说，这个说话本身就是圆成实。

　　那跟我们所说的话，你说相去多远，我们说的话都是助长轮回、生死，助长颠倒错乱，而这些话跟我们所说的话方向正相反。

　　“此清净者即自性，离垢、及道、及所缘”，

　　此清净者呢，就是自性，就指的是前头说的自性清净。“离垢、及道、及所缘”，这就是前头四种清净，第二就是离垢，最清净，没有染污。“及道”，就是无分别智，“及所缘”，这个所缘就是指的我们所缘的佛所说的话，现在无著所说的话，这都是我们所缘，这个所缘跟我们对世间的所有的学问那种所缘那是有本质的不同的，有存在模式的不同，存在模式就是所缘。

　　“诸清净之法所有、即由四行相所摄。”

　　所有的清净的法的内涵，就是由四行相所摄，由前头（所讲）的四种行相所摄，这就把前头讲的四个清净，跟八喻，跟这根本没有的东西，用颂子又解释一下，总结了一下。

　　“依他起自性何以故显示作如是说之犹如幻化等？”依他起性何以故显示作象所说的犹如幻化等，就是八喻等？

　　“谓由为遮止他人于依他起自性起错误性疑难故。”一定是我们对依他起性提出了八喻有不同的意见，你那么说，说是依他起性都应该如幻如梦，为什么这么说？“谓由为遮止他人于依他起自性起错误性疑难故。”为什么说呢？就是为要遮止，要否定那个错误的怀疑。

　　贪嗔痴里头有慢，有疑，怀疑、疑惑也是一个重要的烦恼，对于这个说的话很真实，但是心里头还不同意，怀疑，由于世间对真实老是有怀疑的，不但有怀疑，根本他是不承认真实，抹杀真实，所以顶多他是一个怀疑，不会是这样子吧？你说得有点过火了吧？

　　现在就是要遮止这种怀疑，这种怀疑就是一种烦恼，就是不真实的，就要遮止、否定这种错误的想法。

　　“其他云何于依他起自性起错误性疑难？由为遮止他人作如此等疑难‘云何无有义而能作所行境界’故，说如幻化性。”，这个问题也是很重要的，一般人都怀疑，都有这个疑虑，提出这样的问题，你看它幻化，根本没有真实的存在，能作这个所行境界吗？一般人都是说，这是假东西，虚幻的东西，它根本不存在，你怎么能拿它作存在的境界呢？一般人都起这样的怀疑。这个怀疑的错误的，为遮止这种错误的怀疑，才答复这问题，才遮止那种错误的怀疑。

　　错误的怀疑是什么？就是“云何无有义而能作所行境界”？一般都是这样说，虚幻的东西，你怎么能拿它当所缘呢？当成你的境界呢？不能根据这个东西。这的确是一个问题，没有所对的东西，你能拿它作所缘的境界？起这样的怀疑。我们一般人都是起这样的怀疑，如梦如幻的东西，不能拿它当所缘境界。正是答复这种错误的认识，错误的怀疑，说如幻化性。

　　“由为遮止‘云何诸心心所法无义而生起’如是疑难故、说犹如阳焰性。”现在问题是这样子，的确是没有我们所面对的东西，而又能作我们的所缘的境界，这是非常特别的。没有对向而能作对象。其实呢，所有的东西都是不存在的，都没有自性，都不是常一不变的，它只能是象如幻如梦的那个作我们的所缘，这种没有义，没有所对的东西，而好象有所对的东西，这种情况是普通的，真正讲起来，我们没有实实在在可对的东西，只有好象是有对待的东西。

　　这个弯儿好象是不容易转，实际上是实际的情况。任何我们缘的东西都没有真正所对的东西，只有好象是，就跟那个幻、梦一样，正是这种存在作为我们所对的对象，这个弯子这么转，你不用怀疑，实际上所有的你对的东西，就是这么回事儿，就是如幻如梦，不是如幻如梦还对不了，不能作你的对向。

　　因为什么？你所认为那个真正有的东西，遍计所执性的东西，常一不变的东西，离开其它东西而独立存在的东西，那根本没有，你找那个对向，根本对不到，没法对，只有对没有自性、没有常一不变的东西，就是刹那刹那生灭的，好象是有那么回事儿似的，实际上是没有那么回事情。这是你真正所对的，而你所认为、真正要求的那个真正的东西，那就是你自己特别的要求了，实际上满足不了你的要求。

　　所以这地方就是要遮止你那种怀疑。好象应当有个所对的东西才成，没有所对的东西，你怎么好象有一个所对的东西？这都是怀疑。实际上任何的事物，只有这么回事，好象有所对的东西，跟梦、跟影像一样，只有这些东西，你过分的要求（的东西）是没有的，是你自己特别的、根本不存在的东西你要求，实际上是这么回事。所以拿这个幻来表示。没有义，而能够有所缘，没有所对的东西，而有所缘，有可得，没有，又有可得，又好象有，就是这么回事。

　　这回事，就是依他起性，你不能要求你所对东西是常一不变的，是独立存在的，没有这么回事。所以要拿这个幻化给你作譬喻，遮止你那种不正确的怀疑。你不正确的怀疑，老是觉得非有真实的所对的东西不可，这个是没法答复的。

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