《金刚经》释义十五
2014/9/3   热度:275
须菩提赞叹释迦佛“希有世尊!”,是怎样的“希有”呢?其中之一:如来“善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”。“善”是善巧方便,释迦如来成佛之后如证而说《华严经》,那些上上根的大菩萨都得了利益,还有这些凡夫二乘根机的,得不到利益。所以释迦佛就从最浅显的地方说《阿含经》,一说就是十二年。佛的本意,出世是为令众生成佛,不是说了人天乘、声闻乘、缘觉乘就达到目的,于是再说“方等经”八年。方等经赞叹大乘诃斥小乘的,是告诉小乘人过去所学的那只是一种权巧方便说的法,因为你的根机不够,所以先学小乘法,再学大乘佛法。说了八年后,再说般若经二十二年,这般若经纯粹是谈大乘的智慧道理。这些二乘根机的人证得阿罗汉、辟支佛后,已了脱生死,因此,认为“所作已办,具诸佛法”,既然生死已了,三界已出,也脱出轮回之苦,还有什么事没有办呢?还说什么般若呢?怎样劝导他,他也不受劝,于是佛就在般若会上加以善巧方便,让那些小乘人代佛讲般若经。他们本来是小乘人,硬要学佛来讲大乘佛法,这是“嘱小化大”,小乘人来化大乘菩萨,让他们知道:你们所教的可是大菩萨,而你们讲的都是大乘般若的道理,那你们怎么不发大心呢?这就是方便接引这些二乘人 “回小向大”。在般若法会上讲这个“善”是可以这么解释,但是还不是《金刚经》上的“善”。因为般若会上的“善”,是“将大付小,嘱小化大”,这不算是希有之“善”。而金刚经上的善巧方便,才是希有之善。怎样希有呢?就是我们过去认为世尊在讲堂上说法加护我们,付嘱我们,却不晓得佛就在穿衣吃饭,出入往返,走路的时候也是在护念我们,也是在付嘱我们,这真是“善”之又“善”,真是“希有”之善,所以这是承前赞善。 “护念”,有两种解释:一是摄受,即接纳吸引,如来摄受众生,使他们能悟真理。二是照顾,如世间父母护念子女一样,使他们去转化无量众生,这是第一护念,是头等重要的护念。“善护念”依世亲菩萨所著《金刚般若论》解释,一是佛能加被他,使令智慧增长,成就佛法;二是增长他教化众生之能力,使令他能弘扬佛法。至于一般的解释,护是保护、爱护;念是忆念。我们要护持自己的念头,不失菩提心,不起妄想。佛的护念是最殊胜的。所谓最殊胜的护念,佛的大慈悲心、威德之力能护持菩萨的心念,教他增长智慧,增长道力,从而在现世当中获得快乐,来世也得安乐。虽然父母或师长以其他方法用财产名声来护念我们,这些都不是最殊胜的护念。佛陀的心常常在加护弟子,常常在怀念我们,没有一时忘记我们,这是讲如来的心业、意业对于弟子常常加护,让弟子们生生世世得安乐,永远离开痛苦的轮回而护念,这是最殊胜的。 菩萨,是菩提萨埵的简称,译为觉有情,有三种解释: 一是“正在求觉之有情”,又称“大道心有情”;有情识之一切众生,名为有情。这个有情,他明白佛法,觉悟人生是苦,故发出崇高愿力,愿得无上菩提,故称为觉有情。 二、“已经觉了之有情”,即菩萨已非迷位凡夫,而是已有证悟,位列贤圣(贤圣皆是已觉了之人,非是迷惑之凡夫)。 三、“求自觉、觉他之有情”,觉:这个善男子善女人所希求之无上菩提;有情:这个善男子善女人所愿度化之一切众生;他愿求无上菩萨是有大智慧,他愿度一切众生是有大悲心,他有大智慧、大慈悲,所以称为觉有情。根据佛法说,菩萨先要知道世间是苦的,然后要有出离心;他虽然知道世间苦而要出离,但是看到众生也在受苦,而生起大悲心;因为大悲心而发愿要回来这个世间度化众生,如此才称为发菩提心的菩萨。当菩萨发了菩提心,不等于已完成了菩萨的道业,他还需要去修菩萨道。 一切菩萨都需要佛的护念,菩萨多必须离佛而住,不像佛的声闻弟子一定要随佛而居住,随时接受世尊的教导。菩萨则不是这样,不能常在佛身边,菩萨是哪里的众生需要佛法,哪里的众生和他有缘,菩萨就到哪里。所以菩萨常是离佛而住,不能仰赖佛天天摄受。 菩萨是凭什么能够离佛而住,而行菩萨道?因为菩萨已经证得自性本心,具有般若智慧,能够依自己的清净自性本心而修学。所以他有勇气、能力离开佛而到远方去度众生,为众生做事。当佛还在世时,菩萨就能如此;即使佛入灭后,如来家业由谁来承担?当然是由菩萨来荷担,所以说菩萨不可思议。 菩萨凭什么本事去荷担如来家业?就是凭他的般若智慧,这个般若智慧就是世尊在该经中所要传授给我们的深妙境界。因为有了这个般若智慧,即能知道什么是“到彼岸”的境界,也知道如何修到彼岸。如果菩萨未证得般若智慧,则菩萨不但不能荷担如来家业,更不能自度,何况去度众生?但是菩萨在度众生的同时,也获得如来的护念,由于如来善护念菩萨,菩萨才能在自度度他当中,继续提升自己,增长自己的智慧。因为佛有威德力在,所以离佛而行菩萨道的菩萨必须依佛的经典而继续修学,也须依诸经典教化众生。这就是如来善护念诸菩萨。 温馨提示:请勿将文章分享至无关QQ群或微信群或其它无关地方,以免不信佛人士谤法!
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