第一从浅处显理讲，这个发起序是发起正宗分，而正宗分是讲般若智慧，发起序讲的是“持戒修定”。佛说了四十九年法，不出于戒、定、慧三学。目的是开智慧。智慧从何来呢？智慧人人本具，为什么我们的智慧不现前呢？因被无明烦恼盖覆住了。所以须要开启，即要依著佛说的道理启发出来。智慧要怎样才能启开呢？必须得修定。怎样才能入定呢？必须得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三开智慧。这段文怎么能发起般若智慧呢？如“尔时世尊食时”就绝对要遵守吃饭的时间，就是过中不食的戒律。“著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已”也属于戒法；戒法就是规矩，讲了戒，就要修定，“敷座而坐”，端身正坐修定，是定学；依戒才能生定，修定后要正观，才能发慧。若没有戒，没有定，般若智慧便启发不出来，所以这段发起序要显理，不显理就跟正宗分接不上头，发不起正宗分。浅的显理就是持戒修定才能发起般若智慧，这段经文从佛陀去城里面乞食，再回来袛树孤独园，这样一趟是身业清净；在走路的当下、在吃饭的当下，要意业清净，心不放逸，尤其敷座而坐的时候，要摄心正观。

第二、再从深处显理有三：

一、《金刚经》讲的是什么功夫呢？“安住真心，降伏妄心”。须菩提在上半卷提出这两个问题，下半卷还是提出这两个问题。整部经讲的就是“住心、降心”的道理。安住这真心，称为“住心”，降伏此妄心，称为“降心”。这一段发起序，佛没有开口就在那儿讲金刚经，而是以身教，以身作则修行的方法来告诫大众。佛到了吃饭时，就著衣持钵，慢步很有威仪地，入舍卫大城乞食，还至本处吃饭，吃完饭，收衣钵，洗了足，敷座而坐。你看他有没有著相吗？他并没有著相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，在这日用寻常的生活中，都是任运自然，一点都不著相。不著相，妄心就不起，这就降伏妄心。妄心不起，真心就没有走动，这就安住真心。所以下面再告诉你怎么样降伏妄想心，怎么样安住真心，都得加上一个方法上去，加一个方法就不任运自然了。所以就在日用寻常的生活上给你说这般若妙法，让你了解“住心、降心”的妙用自然。你要是想安住真心，无住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。佛本意是让我们在日常生活中，走路不著走路相，做事务不著事务相，尤其是吃饭穿衣的时候，穿衣服不著穿衣服相，吃饭不著吃饭相，这才是会用功，会修行。

“尔时，世尊食时著衣持钵”两句话，看似无有意思，但穿衣吃饭两件事上污染人心可真厉害，无始劫来就在穿衣服，就在吃饭，到现在这习气深厚，不要说不用功的人这两个关你过不来，真正修行用功的人，穿衣吃饭不著相还是很难做到。

温州净居寺比丘尼玄机前来参访雪峰禅师。雪峰问：“从何处来？”玄机答：“大日山。”雪峰又问：“日出了沒有？”玄机回答：“日出就会融化雪峰。”雪峰问：“你名叫什么？”回答：“玄机。”又问：“每天织多少？”玄机回答：“寸丝不挂。”问到这里，我们也能感觉到，这位比丘尼很懂得禅门的机锋，回答很有禅味、禅机。但是，当她“礼拜而退”，告辞就向外走的时候，雪峰禅师突然喊住她：“你的袈裟拖在地上啦！”玄机回头一看，禅师笑着说：“好一个寸丝不挂﹗”

由这公案你就知道这个穿衣服的习气是很难摆脱的，但你不把它解脱，永远不能开智慧。现在佛将开示般若真空妙理时，而从著衣、持钵、乞食发起，正是表示学佛人应重视般若，犹如衣食不可缺少，而应该在日常生活中去体验般若的真空妙理。古人云：“原来佛法无多子，只在平常日用中，穿衣食饭亲认得，千差万别体皆同。”世尊在行住坐卧中，不需言说，便把般若表露出来。

二、我们要打开慧眼，启发生活即是六度，六度要在人间生活中展现般若的光明。如着衣持体，显示持戒的严谨；城中乞食，次第乞已，一方面让众生得见佛，实为方便游化，成就一切众生布施，另一方面要平等视有情，要接受种种待遇，吃各种食物，要保持威仪，不愤怒，不记恨，不结怨，这是忍辱的修行。饭食讫，与前文次第乞，反映佛在走路的当下、在吃饭的当下，意业清净；收衣钵，一切佛都没有假他人之手，主要是教大家精进，佛在这里是暗示我们要积少成多，累善成德，修行才会有飞跃；洗足已，敷座而坐青，是禅定的示现，以上圆满，是般若的示现，也说明佛的身业清净。所以佛要求学佛人重视般若，犹如衣食不可缺少，而应该在日常生活中去体验般若的真空妙理。世尊在行住坐卧中，不需言说，便把般若表露出来：这些呈现于外的日常形相，是般若的“相”，也都是从般若的体流露的，应用于生活中行住坐卧则是般若的妙用：要想降伏虚妄之心，安住真心，就要照着佛的样子去，穿衣不执于衣服是否养眼，吃饭不执著于饭菜是否美味，乃至于出入、往返、清洁、打坐，一切都要从容自然，这些才是修行的真功夫，如此实践下去，智慧就能启发出来，由此可见佛说法的善巧方便与智慧。

三要做到入世与出的统一。修行菩萨道时，应怎样将“出世”与“入世”相统一。发善心，度众生，是讲入世，不入世怎么去度众生；但度众生一定要有离世之心，也就是说如何保持出世的心态，否则最后也脱离不了三界六道的轮回。因此修行首先要出世，但却要从入世下手。多数人一开始修行的目的只是为了自己解脱，而少有一开始就想着为他人谋福的，但有佛法中，要想完成自我解脱，必须先要放下自私的念头，舍弃小我。尤其是菩提道修行，自度与度人是一回事，越是利益众生，就越要无我，也就越接近觉行圆满的佛果位。入世不是要堕回放纵声色的状态，而是让众生将世俗的任何诱惑，都当作实践佛法的对象。没有入世，也就谈为上出世，超越一切的大解脱首先要从眼前开始，连吃饭、穿衣都不能摆脱烦恼，那么更谈不上看破生死大事。

然而，修行的入世，最终还是为了要出世。但出世并不是指消极避世或者回避现实，而是指真心想要证得无上菩提，获得彻底的解脱。如果一个人执迷于现在的世界和生活，对修行还没有生起真正的信心，那他仍然无法摆脱轮回之苦。世俗是个大染缸，你要没有出离它的心，就只能被无尽的烦恼淹没，那佛亲自来度也度不了你。所以入世修行要保持出世之心，这样既利人，也利已，是彻底的解脱、修证成佛的大道。