一是“彼岸到” 。此为倒装语言。为何要倒装？因为印度梵文都是颠倒来念的，名词在上面，动词在下，所以顺译着应为“到彼岸”，简译为“度”。“到彼岸”，从文字上解释，是有一条河有此岸、有彼岸，由此岸坐船到彼岸。此岸与彼岸是相对而言的，千万不要把它想像成一条河流，河的这边是此岸，河的那边是彼岸，这只是说明真理的一种假设而已。你烦恼了就在此岸，没有烦恼池下就在彼岸，并没有一条河流、一个分界线在你面前。所以“到彼岸”有二种解释：一是已到彼岸，二是未到彼岸，但能到彼岸，如凡夫在日常生活中，有烦恼的境界是此岸；因为听闻佛法，没有烦恼了，那就能到彼岸的境界。前者又有，有二种情形：

（一）阿罗汉解脱生死，已到彼岸。（二）从佛、菩萨立场来看，阿罗汉还不圆满，尚未究竟到彼岸，还要继续修学佛法，因为阿罗汉还有所不知，他仍有很多佛法是不明白，他们仍有些烦恼未断，他还有所不能，有些事情是做不来的，他们虽有神通，但是不能与大菩萨相比，读维摩诘经可见，舍利弗的神通还不能与天女相比，大菩萨是无量劫修学圣道，故功德特别广大，非阿罗汉所能及，所以，阿罗汉仍不圆满，不能说是究竟到彼岸，要到成佛，得无上菩提，才可说究竟到彼岸。

般若智慧逐渐增长，到圆满时，是无上菩提。但是，般若波罗蜜不是孤独的，它一定与前五波罗蜜在一起，布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍波罗蜜、勤波罗蜜、禅波罗蜜。般若波罗蜜是最重要，若前五波罗蜜没有般若波罗蜜，就是普通功德。例如，我们若无般若智慧，虽做布施、持戒、在佛前烧香供佛，这只是有漏的功德，能得人天福报，你若有般若波罗蜜，就得无上菩提的功德了。若无前五波罗蜜之功德，只是单独有般若波罗蜜，那么，这个修行人的福德不够，他只是有多少智能，只是阿罗汉、辟支佛。大菩萨，是六波罗蜜共同修行，以六波罗蜜去救护众生，他修福亦修智慧，所以，他的六波罗蜜功德都是具足的。若无前五波罗蜜，这个人一定是没有慈悲心，他不去救护众生，他只是自己静坐修般若智慧，这个人没有慈悲心，就变成小乘，他一定是阿罗汉。所以，单独说般若，无前五波罗蜜，尚非金刚般若波罗蜜。

《华严经》说：“譬喻船师，常以大船，于河流中，不依此岸，不着彼岸，不住中流，而度众生，无有休息。菩萨摩诃萨亦复如是，以波罗密船，于生死海，不依此岸，不着彼岸，不住中流；而度众生，无有休息。”

意思是说：菩萨度众生，必须离相，不住生死此岸，不住涅槃彼岸；既不执着此岸的有，也不执着彼岸之空，更非离空离有而住于中道。而是乘般若船，来往于生死涅槃之间，济物利生，将一批一批的苦恼众生，运送到涅盘凊净快乐的彼岸，这就是“波罗密”。

受持读诵金刚经的人，若能从文字般若的智光，启发闻慧；继而由观照般若，观察思惟，照见宇宙原理，明白诸法空性，破除我法二执，契证实相般若；就可以渡生死海，登涅槃彼岸，乃至究竟觉悟，圆成佛道。所以“波罗密”为“到彼岸”。再合上面四字，这又怎能到彼岸呢？即要了解像金刚宝一样的般若，得到像金刚宝一样的妙智妙慧，才能‘到彼岸，所以称为金刚般若波罗密。

二是度无极，即二种生死一切诸苦便可度脱无余。

三是远离，即能远离一切颠倒妄想。

四是究竟，是表示事情圆满完成，已经成就了。

五有超越的意思，人生就是要无限的超越、突破，内在有障碍、要过关斩将，内在有心结、要一一解开，内在有心事、要一一的拿掉！