益西彭措法师讲述

　　今天在法界讲堂，给山上山下的道友们，针对现在大家的学修状况，我再次做一个重要的开示，就是关于闻思修行做一些补充说明。

　　值得随喜的进步

　　今年已经过去半年多了，经过半年多的学习正法，大家的烦恼和我执又减少了一点，闻思修和弘扬佛法的福慧资粮又积累了不少，这是真正让人值得随喜的事情。比如在这次山下道次第班级“共下士道”的考试中，可以看出很多居士从刚开始连基本的法相都不知道，到现在能够在一定程度上理解并运用了佛法，这个过程中的进步非常大，我听了他们的讲考后心里由衷地欢喜。同样，山上学院里出家僧人们每天聚集在一起学习正法，产生的共修力量也是不可思议的，单单大家每天念诵的《普贤行愿品》，所汇聚起来的功德也都是很殊胜的。出家僧人和居士在修学佛法上的这些进步，不但对于自己的今生来世会产生很多的利益，而且对于自己家人、寺院，以及对于社会的和谐、护持正法等，也都会产生很正面的积极作用。

　　算算闻思修行的时间有多少

　　从暇满难得的角度来看，半年过去了，说明大家又都老了半岁了。大家不知道想过没有，接下来的人生还能剩下多少个这样的半年可以度过呢？

　　务必要知道并且一定要记在心里的是——时间花在闻思修行上是最有意义的，但是大家能够用来闻思修行的时间并不一定很多。像山下很多在家的道友，每周能够抽出一到两天的时间学习，已经是很难得的事情了，其他时间，都要忙于工作和照顾家庭。山上的道友们在一年的六大法会期间是不上课的，这样加起来有将近两个月的时间，年底放假又有将近两个月的时间，这样合起来四个月就去掉了，再加上每个月的四个星期天，和夏天耍坝子的时间，这样全部加起来，不上课的时间就占了将近半年。在这样的情况下，更需要珍惜暇满，节约时间，并且专学专修，才能学出成绩来。否则有可能在三五年之后，新的人都已经变成老人了，但是在闻思修上却不一定能获得多大的进步。

　　为什么要来听法学佛

　　要能利用好时间，取得更大的进步，首先请大家来思考一个问题，今天大家早早起床，来到经堂或道场，是做什么来了？大家不妨静下心来思考一下。

　　这个大家都会回答说，当然是听法学佛来了。那么，你为什么要来听法学佛？

　　大家现在要好好地思考一下。因为这是一个很根本的问题，这个问题和大家的学佛是否有进步是密切相关的。

　　我知道很多人会给出这样的答案：学佛是为了自己和众生获得解脱，或者是为了成佛，为了往生西方极乐世界，或者说，是为了救度众生，帮助众生离苦得乐等等。

　　这些答案都很标准，非常符合佛菩萨经论里的含义。但是我们要进一步再认真地问自己一下：那为什么要解脱，为什么要成佛，为什么要往生极乐世界呢？又为什么要救度众生，怎样才能对众生提供真正的帮助？对这些问题同样需要进行认真的思考，这样才会清清楚楚、明明白白地学佛。

　　要回答这些问题，就要对你的一生一世有一个观察，你想想看，你对自己现在的状态是否满意？如果你是出家僧人，现在阿弥陀佛说会赐给你一个活佛或者堪布的名号，观世音菩萨会让你做一个寺院的大方丈；如果你是在家的居士，地藏王菩萨说会加持给你一幢别墅，药师佛赐给你健康长寿的身体，这样你会有什么反应？如果对这些世间的名利等没有希求，那么前面给出的这些答案就有可能是真实的，这表明你的学佛已经走上了正轨。如果心里暗暗欢喜，那么前面的发心就还不是真实的。

　　前面这些如果想要去追求的话，那么都属于有漏五欲的享受，即使都能得到，然而生老病死、怨憎会、爱别离、求不得及五取蕴这八个苦，还是一个都逃不掉的，都要经历的，你看看你自己的生活，看看周围亲人、同事、道友的生活，是不是就是这样的。

　　从大乘般若空性的角度来说，一切的显现都是没有实质内容，都空无自性，和晚上睡觉时做的梦没有任何的差别，因此根本不值得追求，即使要追求也是竹篮子打水一场空，是追求不到什么的。从共中士道的法义来说，众生所执著出来的这些生活，用众生粗大的分别心品尝起来，又无非是苦苦、坏苦和行苦。

　　那么本来空无自性的万法，在凡夫面前，为什么又呈现出各种各样的自性，而且产生出了让众生痛苦不堪的各种破坏作用呢？原因不在于这些万法本身，因为它们本来就没有出现过，本来就没有存在过，只是因为众生自己的我执和法执这两种执著，无中生有地增益出了这样的迷乱轮回世界，然后就在自己幻变出来的轮回中，再以我执和法执不断地起烦恼、造业、投生，再起烦恼、造业、投生……

　　这样看来，凡夫的最大怨敌，就是我执和法执。如果不对治掉我执，轮回就不会停止，如果不对治掉法执，自性涅槃的成佛境界就不可能呈现出来。同样，要真正帮助到众生，也只有帮助他消灭掉他的我执和法执，才能对他起到真正的利益，否则解决生死大事都不会起很大的作用。

　　我执让众生沉溺于生死轮回苦海中，所以危害性更大，要先进行对治。我执比较粗大的表现是自私自利，以及以自我为中心。所以，佛弟子无论做什么事，不管是闻思修，还是帮助别人，都要从对治我执出发，要检查自己有没有自私自利以及以自我为中心等，这样就能真正产生出佛法的殊胜出世功德。

　　具体来说，不同根机条件的人，修学的侧重有所不同。所以下面从老年人、小孩和年轻人的角度分别来谈谈。

　　老年人应主修净土法门

　　老年人所剩的时间已经非常有限，因为身体状况、精力的限制，很多的妄想已经心有余而力不足，所以相对年轻人来说，产生烦恼和业障的外缘要少很多了。因此应该理所当然地以净土法门为主，每天不断地修持印光大师制定的《净土朝暮功课》，在信愿的前提下多念阿弥陀佛的名号，力争能自在、有把握地往生到极乐世界。说起往生极乐世界，有些教理不明，对现实执著又很深重的人总是会觉得这是让人早点去死，因此内心里有点排斥。这样的道友，希望能多学学净土的经论，多听听往生的圣贤的传记。凡夫的死是注定了的，但如果死后能往生到极乐世界，那你就大赚特赚了，因为你这辈子所没有实现的世间愿望，都可以在极乐世界得到实现，极乐世界的宫殿和交通工具比现在的别墅、汽车，要更加高级和奢侈，而且你还不需要工作。这还是从最小的利益上来说的。从大一点来说，在极乐世界里提供了最完美的学法环境，不会像娑婆世界那样有增长我执和法执的恶劣之境，而且周围有很多善知识在讲解佛法，这辈子在娑婆世界里碰到的学不懂、修不起来等各种困难，在极乐世界都不会遇到，你将日夜沉浸在法喜之中，我执和法执会处处得到直接的对治，学佛将获得稳定持续的进步，永远不会退转，在一生中必然会证得无生法忍而成佛。

　　在学习净土法门的过程中，最重要的还是增上信心和往生的愿望。信愿难生的最大根源还是因为我执，因为每个人受心里的自我中心等影响，而特别执著现世、没有看破、放下，产生了很多与经论相违背的邪见和执著，导致信愿不容易增上。但是有一个很好的对治方法，那就是将阿弥陀佛作为自己的慈父，对慈父的一切教诲，都完全遵从，说一不二地执行，老年的道友们如果能这样做的话，我保证在你这辈子剩下的不长时间里，信愿行三者每天都能得到提高，并且临终时绝对能够有把握往生。

　　小孩应多背经论

　　对于小孩来说，兴趣广泛，记忆力强，正是背诵的好时机。最好将从古至今高僧大德所作的文章多多地背诵下来。像省庵大师的《劝发菩提心》、法王上师的金刚道歌等的论著，不但意义深刻，发人深省，而且文字优美，背诵下来后，对提高文化修养能起到立竿见影的作用。而且一个小孩如果背诵了很多这样的殊胜论著，等他长大之后，心相续自然会受到这些论著潜移默化的影响，对他道德观念和佛法正见的树立，以及烦恼、我执的对治等，都会打下一个非常扎实的基础。

　　年轻人要着重对治我执和烦恼

　　那么，对于年轻人来说，情况就比较复杂一点。年轻人自身有着不同于老年人和小孩的特点。年轻人的我执和烦恼虽然不会比老年人多出来很多，但是年轻人身体好，有活动的能力，很多没有经历过的事情，都想去尝试一下，因此无论是贪欲心，还是傲慢心等，就比老年人更难以控制，有更多的发作的机会。这是年轻人的缺点。但是年轻人也有理解、抉择能力强的优点。

　　要能控制住我执和烦恼，是一件非常不容易的事情。但是佛法里提供了最有系统、最有效、能彻底拔根的对治方便，因此年轻人非常有必要深入法藏。

　　深入法藏，最好的办法就是闻思修行。关于闻思修的次第和意义，在之前的《谈谈闻思修》、《如何学修佛法》、《般若品释随堂开示》、《关于闻思修般若法门的开示》等等讲解中都作过系统的阐述。今天则侧重于大家学习中反映出来的问题，再来作一些补充说明。

　　第一、要认识到如法听闻正法的重要性

　　现在有的人对听闻佛法的重要性还认识不足，认为修行更重要，所以希望直接进入修行。这样在教理上似懂非懂，就想修高深的法，这是违背了闻思修前因后果的规律，这样的好高骛远，是不可能有功德产生的。

　　关于听闻佛法的重要性，《阿毗达磨大毗婆沙论》中有明确的说明：

　　“譬如暗室中，虽有种种物，无灯暗所隐，有目不能见。

　　如是虽有智，不从他闻法，是人终不能，分别善恶义。

　　譬如有目者，因灯见众色，有智依多闻，能别善恶义。

　　多闻能知法，多闻离不善，多闻舍无义，多闻得涅槃。”

　　就是说，没有听闻佛法，再聪明的人，也终归不能凭自力来分别什么是应遵从的善，什么是应舍弃的恶，这样道理不明，就根本无法展开如理的修行。而听闻很多佛法之后，就能够知道很多法义，远离不善业，舍弃无义的事，并最终获得涅槃而脱离轮回苦海。

　　《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“贪恚、愚痴、寡闻、破戒而行布施，非净施也。”即缺少听闻，就缺少对佛法的了解，这样各种烦恼习气都没有得到对治，这样的布施，就像在贪嗔痴烦恼摄持下以及和破戒的情况下进行的布施一样，都属于不清净的布施。

　　山下的居士们，听闻正法的机会很少，因此不管是上师、法师、辅导员在讲法和进行研讨的时候，以及通过看光盘、听录音来学习的时候，都应该珍惜这些难得的机会，按照断除法器之三过，和依六种想等的听闻轨理，进行如理的听闻。听闻也不仅仅指用耳根听，还包括多看经论法本。对于居士来说，在学法条件不具足的情况下，应该多阅读导师佛陀和高僧大德们的传记，像《白莲花传》(即释迦佛广传)、《法王上师传》、《阿底峡尊者传》、《宗喀巴大师传》、《密勒日巴尊者传》、《憨山大师年谱》、《虚云老和尚年谱》、《影尘回忆录》等等。通过阅读这些传记，可以直接感受导师佛陀和历代高僧大德们的嘉言懿行，这样会启发和增上对三宝的皈依，也可以在高僧大德崇高的行持中，学到对因果规律的尊重和遵循因果的具体做法。

　　第二、要认识到如理深入思维的重要性

　　凡夫从无始以来串习稳固了的习气一下子很难打破，只有按照作用理、观待理、证成理、法尔理等等的道理，如理地深入思维才能将其削弱。有的人教理学了很多，但是不去如理思维，或者思维得不够深入，这样就不能形成真实的定解，也就无法进行真正的修行。

　　山上的出家僧人有能多闻的福德因缘，从早上到晚上都一直有听闻佛法的机会，但是如理思维这个步骤则仍然比较欠缺。虽然经论都是佛菩萨传下来的，但是单单闻法是解决不了问题的，凡夫的根机没有那么高，可以通过如理听闻能直接理解并落实了法义。如果不用比听闻多花两三倍的时间去深入思维，法义是不可能在心中明显呈现出来的，这样心里很多的未知、邪知、疑惑就不会被消除，而且以自力抉择判断的能力就不会形成，这样的结果，就不用说对治微细的我执及烦恼了，就连粗大的烦恼和自私自利的心也没有能力压制或断除。

　　对于如理思维的重要性，《阿含经》中有非常直接的开示：“虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。”

　　伟大的佛陀在《中阿含经》中说：“复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深远。”导师佛陀在这里赞叹了多闻，并且在多闻以及诵习牢记之后，要“意所推观，明见深远”，即要通过深入思维，认识到法义的深远含义。

　　《瑜伽师地论》中说：“云何名为具足多闻？谓若有法宣说开示，初、中、后善，文义巧妙，独一圆满清白梵行，于如是类众多妙法，能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”这里对多闻的体性作了明确的阐述，即不仅仅是耳朵多听闻而已，而且对法义还要能熟记，在语言上要通晓，在心中要寻思，在见上要获得通达。

　　第三、要认识到闻思的目的是为了断除烦恼而修行

　　现在很多人学佛只是在研究佛法，在文字上下功夫，好一点的，在理论上思维、总结一下，以为道理通了就什么都已经搞定了，已经没有什么可以学的了。其实佛法最大的价值，是在修行的时候，能够直接有效地对治众生相续中的我执和烦恼，因此闻思是为修行服务的，是在为修行打基础。修行这个阶段才是真正展现出佛法的强大力量的时候。

　　对广大的初学者来说，修行的内容，主要就应该围绕在断除对自他危害最大的自私自利和自我为中心的念头，以及断除贪欲心等种种粗大的烦恼上。

　　因为凡夫一直以为有一个像在做老板一样的我，认为我是一切起心动念的动力或根源，因此一切的起心动念，和一切身口行为，都是在以自我为中心的我执基础上进行的。还有，我执中的我所执表现得也很明显，比如有些人会产生我的家庭、我的亲朋好友，我的同事、我的学生、我的民族、我的上师、我的佛法、我的弟子等等的执著，只要众生认为是属于我的东西，会不顾是非曲直地去偏袒和维护，对于认为那些不属于我的，则会表现得很冷漠，甚至会有排斥。

　　尤其是在追名逐利的时候，大家知道这很明显是因为我执而引起的，即使是闻思修行、行持善法这些看起来和名利无关的事情，其实对一般的凡夫来说，也都是为了满足内心深处的我执，只是那样的我执比较微细，隐藏得比较深，一般人发现不了。

　　大家可以和色界的大梵天来进行比较，一般的人对于他人的慈悲，很难超过大梵天，大梵天对欲界诸众生为什么会有那么比较大的慈悲呢？因为碰巧的原因，大梵天误以为这些欲界的所有众生都是他所创造出来的，因此他把欲界的一切众生执著为自己的子女了，所以就对他们产生了极大的慈悲。现在正在行持善法，利益他人的道友，也可以反观一下，你们心中有没有大梵天那样对他人的善良、耐心、包容等等的慈悲，即使已经生起了这样真切的慈悲，如果没有经过佛法的引导，那它其实还是从内心里非常顽固的我执和我所执所引起的，这和出世的解脱并没有关系。

　　因此如果不树立起出离心和世俗菩提心加以对治，或者不以般若空性慧或者胜义菩提心进行对治，那么所有善行就像被毒药染污了一样，实际上都是在为我执在做服务，并不能形成三乘菩提的殊胜资粮。

　　但是这个“我”到底有没有呢？其实是根本不存在实质的东西，连凡夫最执着的俱生我，就是没有认识到五蕴皆空的真相，而凭空根据五蕴而增益出来的一种幻觉。听到这样无我的法义，很多人会很奇怪，没有了我，那么是谁在造恶行善，谁在感受苦和乐，现在又是谁在听法，谁在积累资粮，谁在证悟成佛呢？

　　其实从无始到现在，一切众生的一切业都是五蕴中的各个蕴聚在做的，其中起最主要作用的，是行蕴和识蕴。比如造恶的主要是行蕴中的烦恼心所，造善的主要是行蕴中的善心所，感受苦和乐的是受蕴心所，在听法和积累资粮、修行等的主要是行蕴中的心所和识蕴的心王，所有这一切，都根本没有一个是我所做的。

　　这样看来，我执的危害性很大，如果没有对治，那么它会将一切善行都染污掉。另外我执又完全可以被对治掉，因为它所执著的所谓的“我”，是根本不存在的幻觉。所以现在在学佛的人，都应该将我执，以及它所表现出来的自私自利、自我中心，以及各种烦恼等粗大的相作为修行对治的目标，争取早日以无我正见的摄持下修解脱道，以如幻如梦正见的摄持下集资净障，以般若的三轮体空正见的摄持下行菩萨道，来形成清净的弘法利生的殊胜事业。

　　在许许多多佛经中，都强调了闻思必须落实到修行上的重要性。《楞严经》中阿难禀告佛说：“今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。”阿难尊者虽然广闻博学，但是没有修行，因此险些被摩登伽女迷惑，事后阿难尊者在佛前痛加忏悔，并说出了“若不修行，与不闻等”的深刻教训，确实值得大家反思。

　　《集一切福德三昧经》中说：“若有菩萨发菩提心，菩提所摄，言欲作佛，于多闻中而不勤修，诸众生中最为无智。”有菩提心志向的人，更应该会对治自己的我执、烦恼，才能够早日直接利益很多众生。但如果只是听闻对治的方法，而不去修行而落实，经中就说这是最没有智慧的人了。

　　《华严经》中也以四个形象的比喻开示了，只是听闻不进行修持的过失：

　　“佛子善谛听，所问如实义，非但积多闻，能入如来法。

　　譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。

　　譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。

　　譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。

　　譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”

　　只是多闻，但不以闻思的智慧来修行，就像一个人在河中漂流，因为害怕溺水身亡，而不敢喝水，导致渴死；也像一个人给别人做了种种的美食，但是自己不知道吃，而导致饿死；也像一位良医，精通各种医术，但是不会医治自己的疾病；还像一个贫穷的人，日日夜夜为他人数钱，但自己却一贫如洗。《华严经》通过这些形象的比喻，揭示了只是听闻、思维法义，不去真实修行，是没有智慧而愚痴的事情。

　　《大宝积经》中佛给富楼那尊者开示了四种学法的方法，经中说：“佛告富楼那：菩萨有四法，则能修筑多闻，犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏，能于诸法得决定义，于诸语言善了章句。何等四？菩萨求法，……求已诵读，诵读已正忆念，正忆念已，如所说行。富楼那！菩萨有此初法，则能修筑多闻，犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏，能于诸法得决定义，于诸语言善了章句。”这四种方法是：一、勤求佛法；二、求已读诵，即将佛法熟读牢记；三、读诵已正忆念，就是不断忆念思维，力争通达法义；四、通晓之后，如所说行，即安住于佛法的所诠义中进行修持。

　　闻思经论的根本目的，就是修行而对治我执和烦恼。不管是在家居士还是出家僧人，不管是学哪一个法门，不管是参加了，般若、或道次第、净土、修心等哪个班级，只要是以殊胜的因缘现在遇到了佛菩萨的经论，一定要调整好心态，要以对治我执和烦恼。今天这样和大家说这些，不是说我自己已经断除了我执，像圣者一样没有人我执著，没有傲慢心，没有贪嗔痴的烦恼，在那么高的修行境界里和大家讲。的确我也是一个凡夫，但是我闻思以后得到的一个心得，就是不能上我执的当，被我执骗了，不能以自我为中心，否则一切的所作所行全都变成了非法行，全都和解脱背道而驰。这个三十六种不净物组成的身体，和心相续里充满了烦恼、业障、苦，和自私自利，这样的身心上哪里有值得恭敬、赞叹，值得自豪的地方呢，但是这样的身心运用到闻思修行上面，间接来护持佛法、利益众生，就会产生巨大的价值。修行越好的人，越不会去求世间名利，他们没有以自我为中心，没有自私自利心，是以彻彻底底看破放下的智慧来做弘法利生的事业。导师佛陀宣说八万四千法门，全都是为了让众生用来修行，调伏自己的心，对治我执，断除烦恼，除此之外没有任何其他的目的。众生修行了这样的甘露妙法后，能够彻彻底底地推翻所有轮回杂染的境界，凡夫天翻地覆一般地变成圣者，一切的我执、一切的自私自利，一切的自我为中心而引起的烦恼和业障，全部被清除得干干净净，在这样的智慧中弘法利生。我虽然没有修行成就，也并不是高僧大德，但是从闻思上来讲，依止了上师法王如意宝二十多年后，闻思了极其殊胜的佛法，现在回顾来看，确实没有用闻思来搞世间法，没有将佛法用来增上自私自利和我执，可以说没有学坏。而且特别向往修行，一心清净地对三宝作闻思修行的法供养，有时候做的梦也是和闻思修行相关的，我想这一点是导师佛陀和大恩上师法王如意宝的成功培养而形成的。

　　第四、学与修的三种层次

　　针对圣者见道之前的修行者来说，学与修可以各分出上中下三个层次。

　　首先学法有三种层次。下等的学，是能够对所学法的能诠文逐字逐句地进行正确地消文；中等的学，是能够将能诠文和所诠的实际意义联系起来，在心中能初步显现出文句所对应的所诠义的总相；上等的学，是进一步理清经论的科判结构，或者找出上下文的内在联系，以四种道理等的思维方法，多问几个为什么，将法义举一反三、融会贯通，从而在心中对所诠义产生没有任何疑惑的定解。其中中等的学，已经产生了闻慧，上等的学，已经产生了思慧。

　　修行也分为上中下三种。下等的修，是不离上等的学所产生的定解，进行如实的观察修；中等的修，是观察修和安住修交替的过程，即通过观察修已经能够产生短暂时间的安住修，但在烦恼习气等的作用下，不久又退失，退失后再度在定解的摄持下进行如实的观察，并进入到安住修；上等的修，是在经过较长时间的中等修后，能够自在地以定解的力量安住在所缘之境中，并最终产生出修慧来。

　　如果只有下等的学的水平，这时如果去修持，是不可能修起来的，因为没有正见，心中都是无明、邪见、疑惑，怎么能修出佛法的功德呢？就像蒸沙子不可能变成米饭一样。如果已经产生了中等的学，则已经可以开始修行，但是因为理路不清，思慧还没有完全形成，因此修行会很慢，效果也不会理想，因此应该加强深入思维，融会贯通。如果已经产生了上等的学，具有了清晰无误的定解，这时就应该安排专门的时间进行修持，先从下等的观察修开始，慢慢串习成熟后，就能顺利进入到上等的修行。

　　有的人喜欢闻思，修行的意乐和习气都不够，在产生了上等的学后并不进行修行，这样时间一长，他心中的思慧就会被忘记了。

　　大家应该检验一下自己目前处在学与修的哪一个水平之中。

　　比如说学修皈依。下等的学是将皈依的原因、目的、重要性、利益、对境、生起的种种方便、体性、类别、学处等内容逐字逐句理解清楚；中等的学是联系自身和众生等等的实际，在心中显现出这些皈依的能诠句的所诠义；上等的学是将皈依的各项内容如理进行深入的分析、思维，最终获得皈依的定解。

　　下等的修，是在打坐以及日常的生活中，对自己或者其他众生，运用所获得的皈依的定解，一一进行如实的观察；中等的修，是已经能够安住在皈依的定解中，但是还不稳定，容易失去，因此再次在定解的摄持下，针对自己以及诸众生进行具体如实的观察，这样进行交替的观察修和安住修；上等的修，是在数数的交替串习后，能够自在地安住在皈依的定解之中，长时间进行这样的安住修后，最终生起永不退转、非常稳固的真正皈依心。

　　又比如学修念死无常。下等的学是弄懂三种根本、九种因相、三决断门的字面意思；中等的学是找到三种根本、九种因相所对应的实际含义；上等的学是再结合这些实际的含义，思维为什么要用这三种根本来揭示死无常，每种根本又为什么要用三种因相来说明，是否能找到除此之外的更有力的死无常根据。三决断门为什么能被称为是决断，除了三种根本、九种因相、三决断门外，还是否能找到证明死无常的根据。这些如实深入思维，就能帮助自己完完全全信受死无常的道理，对死无常产生确定无误的定解。

　　死无常下等的修，是运用这样的定解，无论在座上，还是在座下，对自己或相应的众生之寿命进行如实的观察修，可以专门运用某一种根本的某一种因相进行观察修，比如专门针对自己，串习“死主决定会来，而且无缘能令其退却”，或者串习“寿无可添，无间有减”，等串习熟练之后，再将三种根本连贯起来进行观察修；中等的修是在这样的如实观察修比较熟练之后，已经渐渐能够安住而修，一旦不能直接安住，再次地运用三种根本九种因相的定解重新对自他一切有情之寿命进行观察，以这样的方式交替修行；上等的修是对所有的根本与因相能够稳定地安住而修，并以这样安住修的力量，最终分别产生出“必须修习正法、现在就修习正法，以及唯一以修正法为依怙”这三种决断门，以及对今世产生强烈、永不退转的厌离心。

　　下面再来看看世俗菩提心的学修。下等的学，是字面上完全理解菩提心的体性、行相、殊胜的利益、七重因果和自他相换的具体内容，比如慈与悲的所缘、行相、利益、种类、生起之量等等，能正确地对这些文句进行消文；中等的学，是将这些能诠句与实际的所诠义进行对应，比如就知母来说，不是笼统地知道每个众生都是母亲这样模模糊糊的概念，而是要认识到能诠句所说的意思，是指周围的道友，同事，乃至路上遇到的陌生人，这一个个都是自己曾经的母亲；上等的学，是结合这些所诠义，找出七重因果和自他相换各自的合理性、必要性、内在联系等等，这样就会对世俗菩提心获得确凿无疑的定解。

　　关于世俗菩提心下等的修，是将自己、周围的人、旁生，乃至肉眼见不到的地狱、天人等等的众生作为观察的对象，以世俗菩提心的定解摄持，渐次地进行平等舍、知母等等的步骤的修持，每次可以只专注于某一个或者某一类的众生，对他们进行知母等的某一个环节的修持，慢慢可以增加众生的数量和修持的内容，最后能在一座之中，对于一切众生，完整地修完所有的七重因果或者自他相换的内容；中等的修，是在前面的如实观察修达到熟练，能够渐渐安住的时候，两者交替进行的过程；上等的修是完全能够安住于七重因果或者自他相换的定解之中，并且在长期这样的安住修行之后，心中真正产生出无伪、没有掺杂自私自利之心如纯金一般的世俗菩提心。

　　最后来看看般若空性的学与修。下等的学，是将般若空性的体性、类别、中观共同的五大因，应成派不共的四大因等等的内容在字面上弄懂；中等的学，是理解出这些能诠句所对应的实际所诠义，比如说自性、无自性、世俗谛、胜义谛等等的这些法相，需要在实际生活中的桌子、房子、城市、亲人、朋友、道友、上师、工作、家庭、寺庙等等事物上，找到它们相应的所诠义来，在心中一一显现出它们所诠义的总相，而不能只是在文字上划来划去，但是在闻思般若空性这样相对高深的法门时，这个步骤往往容易被忽略，导致学法者在思维和研讨的内容，其实是与实际所诠义没有联系的一些笼统的概念；上等的学，是在结合所诠义的基础上，深入、如理地思维这些法相和理论，遣除对于般若空性的未知、邪知、和疑惑，在心中产生般若空性的清晰定解。

　　下等的修，是根据般若空性的定解，在桌子、房子、人等的万法上进行如实的观察，也可以专门运用一个方法，比如说离一多因等，对具体的法进行观察；中等的修，就是在般若空性定解的摄持下，观察修和安住修交替的过程；上等的修，同样是在定解的摄持下，能稳定地进行安住而修，并且在经过长时间的安住修之后，最终证悟到般若空性。

　　这以上是针对初学者如何产生闻思修三慧的角度而讲的。对于初学者来说，对三乘教法的每个法门，都应该按这样的步骤，踏踏实实、按部就班地进行学与修，这样就可以把甘露一样的尊贵法宝真正地学到手，加持到自己的身心相续之中。

　　值得注意的是，只有在光明大圆满、禅宗等最为了义的法门中，正行的修行才是以无分别、无念的方式无修而修，在其他的法门里，无论是观察修和安住修，都需要运用善妙的分别心，在定解的摄持之下进行修持。那这和闻思时的思维有什么差别呢？它们的差别是：思维是遣除对法义的未知、邪知，和疑惑，是对法义的学习和掌握，最后产生出的是定解；而观察修和安住修，是运用定解，在相应的境上进行如实的深入思维和数数串习，对治掉心中与此相违的种种见解和增益，这是对法义运用的过程，最后产生出的是修慧。

　　第五、闻思若不以修行为目的容易滋生傲慢等烦恼

　　从无始以来一直在串习的我执，在一般人身上就表现为以自我为中心、追求享受、处处喜欢出头露面，以散乱度日子。学佛的首要目标就是要对治掉这个会产生无穷后患的我执，放下求名利、求财产、求享受的心，不再以自我为中心。现在很多初学者还没有树立起这样的目标，还没有把佛法当作断除过失、增长功德的修行教授，没有以信心来依教奉行，因此就很难尝到佛法的清凉味道，这样学的时间长一点后，就比较容易生起傲慢等的烦恼。

　　比如他会用所听闻到的佛法去观察别人的过失，比如说不恭敬其他的宗派，认为其他宗派都是不了义的，不定的，不是善说，或者说高僧大德讲得也一般，不是最高、最深的，或者说别的人思路不清晰，表达得一般，没有智慧，对他人相续中产生的深信因果等等的各种功德不会产生随喜心等。相反他会认为自己有闻思的智慧，自己的智慧非常殊胜。因为他没有按导师佛的断除我执和烦恼的要求去做，这表明他对导师佛陀并不在乎，他也没想过运用佛法来对治自己的傲慢等的毛病，因此对法宝也不尊重等，对于僧宝，认为现在的出家人学的还不如自己，不会有什么功德，因此也不尊重，这样连归依心都会失去。如果他得到一些三藏法师等的名声的话，那就更加增上傲慢，更加害了自己等等。

　　虽然要发弘法利生的大愿，但不能在没有能力的时候首先就去直接做弘法利生的事，那样反而会适得其反。就像自己本身是一个奄奄一息的病人，在病情没有减轻之前，怎么可能去医治别人的病呢？真正有志于弘法利生的人，首先就应该让佛法在自己身上产生出功德，成为榜样，这样别人就会自动来你这里求法。

　　在自己学好之前，不要着急想着去改变别人，不要有教育别人的心理。有些人因为我慢心的驱使，无论学什么法义，都想着用这些法义去教育别人，在辅导、研讨佛法的时候，习惯性地用严厉的口气去教训别人，比如口气里明显会流露出我知道得比你们多，你们这条法义没有落实起来，那条法义也没有做到，言下之意只有他自己达到了要求。这样虽然看起来在交流佛法，但交流的方式已经明显被我慢等的烦恼染污了，这是和清净慈悲清凉的佛法体性相违背的。有的反省能力强一点的道友，发现了这个问题，因此在讲解佛法的时候会经常用发露自己的过失作为对治，这点很值得随喜，但是有的时候，没有无我空性的正见，没有对治我慢，这样不去注意的话，即使是在发露自己的过失，说出来的口气依然还是在教训别人，这就是被狡猾的我执、我慢给骗了。

　　我执确实非常狡猾，你如果不加注意，它甚至会把本来是对治我执的无上佛法甘露，改变成增长我执、我慢等的助缘。但是我执和烦恼再强大，再狡猾，也抵挡不住佛法的对治法的力量。可以说，我执和烦恼，在佛法面前，它们都变得很脆弱，只要众生学好了佛法，再去运用佛法，它们就会自动减弱。如果分别心和烦恼、我执减少了，那么内心中的魔障就减少了，功德就增加了，如果分别心、烦恼、我执、我慢、自私自利的心增加了，那么内心中的魔障就已经增加了，功德就减少了。

　　除了闻思修行之外，其他像慈善等的善业，也只有得到了佛法的加持，才会变成功德无量，否则在没有对治我执和烦恼习气的闻思修功德之前，就去做很多所谓帮助众生的事情，结果呢，众生没有真正帮助到，倒很有可能的是把自己也给牺牲掉了。外在的做法是次要的，提高内在的水平，树立起深信因果等的正见，增上慈悲心等是非常重要的。

　　因此真正的三宝弟子，首先应在自己身上将佛法落实起来，对治掉自己的自私自利和烦恼，在自己的身心相续上展现出佛法的功德、闻思修智慧力量的加持，如果大家都这样去对治烦恼，几年之后，一大批烦恼轻、我执少、懂法义、有修持的弘法人才就培养出来了，他们所汇聚起来的弘扬佛法的力量是不可思议的。

　　这样大家在进一步了知了闻思修的关系之后，按照这样的方式去落实，就会让学修佛法越来越顺利，就能越来越感受到佛法的加持，同时也成就了护持正法的殊胜利益。

　　讲述于 二〇一二年 八月四日 星期六

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多益西彭措堪布佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------