如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。

这段文是菩萨应具足的无所得智慧，即无相智慧。前面要有大悲心，此处要有无相智慧。有大悲心而无无所得的智慧，这种人就是《维摩诘经》所说的“爱见大悲”，虽有慈悲心，但内心的爱见烦恼不能除掉，其慈悲心受到爱见烦恼的影响，仍然有凡夫境界，不是菩萨应有的大悲心。如果仅有智慧，但无大悲心，就是声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛的境界，并非菩萨应有之无所得智慧。所以菩萨的大悲心必须与般若的无所得智慧相应，菩萨的无所得智慧也必与大悲心相应，二者不相离，才算是大菩萨，这样才能降伏其心，成为名符其实的发阿耨多罗三藐三菩提心之人。现在发阿耨多罗三藐三菩提心的菩萨，是降伏其心，降伏他自己有所得的执著，超越凡夫的境界，超越二乘人（阿罗汉、辟支佛）的境界。菩萨超越阿罗汉之境界，这是“以有降无”，因为阿罗汉是没有大悲心，菩萨是有大悲心，所以高过阿罗汉之境界。菩萨有无所得之智慧超越凡夫，这是“以无降有”，因为凡夫没有无所得之智慧，凡夫所接触的境界总是有所执著，总是有所得，而菩萨以无所得之般若智慧，降伏有所得之执著。二者合起来就说，“应如是降伏其心”，这样，有了大悲心及无所得之智慧，也就是安住其心，你的无上菩提心就不会失掉。所以，这段文“应如是降伏其心”，实际上也包含“应如是安住其心”在内。

“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。“如是”起承上启下的作用，指前文“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”。菩萨广度众生不是容易之事，先不说无量无数无边众生，若有一个众生不信佛教，你尝试去劝他信佛教，你感觉是容易吗？是很难的！暂且不说疏远的人，若是你的父亲不信佛教，你去劝他信佛教，就已经不容易！虽然众生刚强难度，但是菩萨仍不畏惧退怯，能不限于时空，不限于数量或种类，而长期、尽未来际地广度众生，可见菩萨的伟大。

如果从众生的立场，佛法的确是甚深甚妙，难证难入，必须要有佛菩萨、善知识的教导，才能建立正知正见，才会训练出工夫，才懂得广修福德。如果没有正确的知见，所学的尽是邪知邪见，这等于是背道而行，那有可能走上解脱之路？如此对于般若智慧的修证是很难契入的。

佛在每一次盛会中，说完法后，灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量是从时间而说，无数是从种类而言，无边从空间而谈。合起来，实际上为了加强语气，表明度化众生数目很多。佛虽然有如此威德力，但也要众生有一定的福德善根，否则一切众生早已被佛度尽。事实上，佛在世间说法四十九年，应得度者早已得度；未得度者，也已种下未来世修学佛法的因缘种子。所以说法不能有尽，说法若有尽，则众生必失去得度的因缘。应该要说法无尽，因为众生无量无数无边。

“实无众生得灭度者”。当我们看到这里，不免会感到疑惑纳闷，为何佛说“实无众生得灭度者”？这不是与前句相矛盾吗？其实佛说法四十九年，从来不相矛盾，不相违背，只是众生不能了解，智慧未开，才心生疑惑。有些人不能了解《金刚经》所说的法义、不能证知其智慧境界，却轻易地批评产，甚至于诽谤说“佛说法自相矛盾。”如果我们以自忆的主观臆测，以已见否定佛在经典中的说法，便造成诽谤的罪业，其罪业很难灭除。当然，对于众生因智慧不够，教理尚未通达，不能正确体会，甚至掌握经典的法义，佛没有责怪之理。然而作为佛弟子，必须深信“佛言不虚”。对于经典的法义，只有众生不解、不对，不会是佛不对，不会是佛说错了法。

在现实生活中，有些人主张：“舍弃圣道门，归于净土门。”提倡“只要持念一句阿弥陀佛名号到底，就可以完全领受阿弥陀佛的修行功德，成为自己的功德，就可以因此而成佛”。这种主张、想法令人忧心，是不正确的知见，完全背离了净土经典的法义，如此不但往生西方有障碍，甚至造了谤佛、谤法的罪业，那么办能拉长轮回生死的时间，并无实质利益。同样，如果舍弃圣道门，那么佛所说的《金刚经》不是空说？佛四十九说法难道不是多说了吗？然而佛不会妄说法，都有目的所在。

佛度了无量无数无边的众生，又怎么说“实无众生得灭度者”呢？必须按《般若经》里大乘空观从五个方面解释：

第一，众生体空。众生是从哪里来的呢？一切众生无非是因缘和合的事相，其生命体不是自然有的，当体即空。菩萨广学般若，证入诸法空性，深知修因证果，在度众生时，常常于梦幻中大做佛事，于尘劳中度众生。并不把众生看成一个实实在在的可度的实体，而是假名而已，所以菩萨心中无众生可度，才无有厌烦疲倦之心去度化。

第二，法界平等，众生本来具有真如实相。这种真如实相“在佛不增，在生不减”，对佛来说并没有增加一点，对众生来说，也没有减少一份。众生虽然流转生死，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法。也正因为它没有减少，我们才可以成佛。所以你度化的众生时，只是教他方法，却是让众生自己来明心见性，来恢复自己本有的真如实相，譬如治人患眼疾，经医生治好，眼复光明。医生是治他的病，并没另外给他光明，所以说实无众生得灭度者。

第三、众生本寂，众生为和合的假相，本性空寂，无来无去，所以我们帮助他们证入无余涅槃，其实他们来本就在涅槃中，并没有一个真正的自性存在，可以来让我们帮助他们证入无余涅槃，故说实无众生得灭度。

第四、无念，即有无众生得灭度，凡有念，皆属妄念；正修无念，你不要存有度众生度化这么多众生的心，你要是存有这个心，就是妄想心，妄心就没有降伏住。实无众生得灭度、

第五、生佛同体，佛菩萨与众生同体，众生灭度与佛菩萨自身灭度无异。

以上是根据《般若经》所说，现在我再补充几点：

一是佛没有权威性，只是以平凡、平实的心念教化人、帮助人，所以不感觉到有众生可度；

二是所有的众生与那些大菩萨，也与佛一样具有菩萨心肠，佛（我）只不过是告诉他们一些方法而已。他们现在已经消失了妄心，而度归清净心，这只不过是还给他们本有的自性自度而已！并非我能度他们，而是他们自己度自己。因为众生都有佛性，都有善根，是自性自度，而并不是他度。不是佛在用一条船硬拉着我们跟他走，完全是众生自己明心见性。要证到实相，必须是自性自度，所以实在没有众生如来可度。

我们自性的众生是什么呢?是贪、嗔、痴、慢、疑、见，一般人的思想，完全是由贪、嗔、痴、慢、疑、见占领了整个思想和精神的领域。看到别人比自己强的时候，生起了嗔恨心，看到钱财和名利的时候生起了贪心。因为不学佛法，不懂世出世间的道理，而昏吃昏睡，这就是痴。这是不是我们自己?我们在发愿的时候说：自性众生誓愿度。要度自性的众生先要知道什么是自性众生？那么贪、嗔、痴、慢、疑、见就是我们自性的众生。

三是从法界体性上来讲，因为心遍一切法界，所以每一个众生都降伏，即是降伏其心，而且从来不见心外有法。如果不是这样降伏其心，与外界的从生有何关系呢？因为法界一切众生即是现前的心，我们是降伏者，不要以为别有他一切可以降伏，其实只有降伏自心，而且自心是体性空寂。所以使众生证入无余涅槃，只是将妄念还归于性空中，而从性空中出生大智的作用。

四是告诉降伏妄心的方法就在这里。你要知道这不是我们普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是贪图五欲，执著六尘。贪图五欲之乐，打妄想，这根本没有乐，但是众生不了解；执著六尘，六尘本来是空的，他不知道，于是将六尘的境界当成真实的境界，要去执著不舍，这是普通凡夫的妄想心。佛在般若法会上说《金刚经》，听众有两种：一是回小向大的声闻、缘觉，一种是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他们能听懂“金刚经”，早就去除了五欲六尘的心，不必在金刚般若法会上再告诉如何去降伏五欲，降伏六尘。