佛说了两个“如是”，怎样才称为“如是”？有五种解释：

一种“如是”就是“生佛一如，莫不皆是”。世出世间无一法不是真如；无一法不是实相。你要想安住真心，先要明白“生佛一如，莫不皆是”的道理。佛所证得的实相理体，并没有增加一点，因为实相理体是如如不动的。我们众生在流转生死，实相般若的理体也没有减少一点，所以“在圣不增，在凡不减”。众生与佛一如无二如，都是一个真如实相。一切众生都是佛。你懂得了“生佛一如，莫不皆是”的道理，推广开来，内而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、声、香、味、触，无不是实相般若的理体。实相般若理体，遍一切法，所以金刚经下文说，一切法都是佛法。你如此去领悟实相般若之理，那真心自然安住，妄心自然降伏。当然就没有真心与妄心的分别！

第二种解释：“如是”，你们发了菩提心，如何使真心得以安住，妄心得以降伏呢？我给你们讲个方法。你从前面那段出入往返，穿衣吃饭之日常威仪，我的真心可走动了吗？你看现在世尊有没有打妄想？没有。佛的真心没有走动，佛的真心安住，佛没有打妄想，佛的妄心降伏了。试问真心是怎样的安住？妄心是怎样的降伏呢？当知就在日用寻常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃饭不著吃饭相，出入往返，行住坐卧都不要著相，这样真心就不会走动。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏。

第三种解释：你们发了菩提心，决定在心灵上证得无上无等正觉，在发心的当下就已经这样降伏其心的妄想和烦恼，这才是真正开始修行。也就是说，当你一旦有了上求佛道，下化众生的心时，你的心当下就已经安居于此，你心中的妄想和烦恼也就已经被降伏了，所以我们应该像当初发心时那样安住其心，降伏其心。中国禅宗有一偈语：佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有处灵山塔，只向灵山塔下修。“莫浪求”就是莫乱求。佛本来就是一个无上正等正觉之心，这个心要靠自己修行，自我安心。佛既然是一个无上正等正觉之心，那他就在每个人的心头，而向心外到处求神拜佛，也不可能真正得道成佛。

第四种解释：佛连说“如是”，听法者便会虚心以待，一瞬间心就安住，妄心就降伏了，此时的状态就是“如是”。

第五种解释“如是”二字是起开启后文的作用，就是后文如来所言的住心、降心的方法。须菩提是上根，已经开悟了，讲到这里中根人也开悟了，若不再讲以下全部金刚经，下根人还是得不到利益。所以还要说，来启开下文“如是住，如是降伏”。

“唯然”，“唯”是谛信无疑，应诺之词，相当于“是的”的意思，“唯”字下安“然”字，更表出须菩提承佛印赞并允开示住心降伏之法，庆幸快意之至，所以“唯然”顺印度说话的口气，不要分开来讲。须菩提既然已经领诺了如是住降之义，一卷无言般若，早已说竟。所以未等到佛说完，就欢喜地回答说：“是的！世尊！我们很欢喜，很愿意，很希望听您的教诲。”这“愿、乐、欲”三个字是加重口气，表现听法的态度。须菩提已经开悟了，为什么还要听呢？

第一“悟”有浅深，浅的理悟了，须菩提已经领悟了，但是深的理没有悟得透彻，所以还需要听闻。

第二须菩提悟了，但是法会的大众还没有悟，仍是凡夫，如果这些人能以佛法反省自己，一动起，就随时调伏，洗灭自己私心。如菩萨为一切众生服务，利益众生，但是这个菩萨心里一有想法，认为这件事是为我如何如何，就应该立即觉悟，这个不清净心是不符合无上菩提心，应立刻洗灭这种想法，如果自己的私心，就不是发无上菩提心，不是菩萨。如果发无上菩提心的菩萨，其无上菩萨心存在一天，就是菩萨；无上菩提心被烦恼所遮盖，失掉菩提心时，就不是菩萨。所以这里须菩提代表大众来请法而说“愿乐欲闻”。