印光大师　著

　　益西彭措法师　讲述

　　序文分四：一、总说转凡成圣之道　二、次述根器陋劣者的做法　三、断除疑惑　四、结说因果是能使一切人诚意正心的大法

　　一、总说转凡成圣之道分三：(一)略示圣贤之道唯诚与明　(二)详示“明明德”须从格物致知下手　(三)总结即凡成圣之道

　　(一)略示圣贤之道唯诚与明

　　【圣贤之道，唯诚与明。】

　　由凡夫转变而成就圣贤的正道，叫做“圣贤之道”。它的要点用两个字说，只是“诚”和“明”而已。

　　【圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退。不可不勉力操持，而稍生纵任也。】

　　人是圣还是狂，就在这一念上分判。圣迷失了正念，就作狂；狂生起觉悟，极力克除妄念，就作圣。也因此，作圣作狂之机，就在当下自心的“罔念”和“克念”上。这心上操纵得失的情况，就好比逆水行舟，不进则退。不能不勉力操持，而稍微放纵，任它而行。(“操”是操持、把持、把握；“纵”是放纵、放任、放肆；“得”是操持力行的果；“失”是放纵烦恼习气的果。)

　　能把握住心，不随妄念而转，就不会沉沦下堕，就能进步、就能成圣成贤，这就是“得”；放任自己的心起贪嗔痴，就不断地迷失、堕落，这就是“失”。像这样，操纵得失的状况就好比在逆水中行船，一不努力往上撑，就会被激流冲下来，这个激流是指多劫以来养成的非常深厚的烦恼习气。稍微放任，随习气走，就会涌现很强的烦恼业流，就会被冲下去。凡夫修行常常进一退九，就是这个状况。所以要时时努力把持自己的心，不能稍微放任。

　　【须知诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存养省察，从凡至圣之达道。】

　　要知道“诚”指的是本觉性德，自己本具的如来智慧德相。这个德相不是有为法，现在刹那生灭的分别心，是因缘所生法，是客尘法，是虚妄的。那我们还有一个真心。一切圣贤之道，要回归的就是这个真心。在虚妄的分别心消尽之后，圣凡同具的、一如不二的真心就现前了。这个真心在《中庸》里叫做“诚”，在《大学》中叫做“明德”。

　　这本具的性德又如何显发呢？这就要通过修德来显发，修德有顺有逆。这里说的修德就是指克己复礼、闲邪存诚或者戒定慧三学，这是随顺于开发本性的修德，因此能显发性德。相反，违背本性而起贪嗔痴、造杀盗YIN，那就会盖覆本性而无由显发。所以在“诚”字之后，紧接着说一“明”字，就是指存养省察，时时保持反省、觉照，不让心里稍稍生起妄想、执著，万一生起，也随时觉察，不被它所转。按这条路走下去，最终妄消了、真显了，就转凡成圣。这存养省察、从凡至圣的达道，就叫做“明”。

　　总之，诚是指性德，指本觉。明是指修德，指始觉。

　　(二)详示“明明德”须从格物致知下手

　　【然在凡夫地，日用之间，万境交集。一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生，此想既生，则真心遂受锢蔽。而凡所作为，咸失其中正矣。】

　　然而在凡夫地，平常每天的生活工作、待人接物，可谓是“万境交集”，各种境界此起彼伏，不断地显现在六根门前。只要稍微不觉察，种种颠倒的妄想情念很快就生起了。而颠倒情想一生，真心就受障蔽，一切作为都失去中正了。

　　这要观察自己，一旦到了境界里面，就生很多虚妄的心，贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心、追求心、攀比心、散乱心、表现自我的心……，这些叫做“非理情想”，就是颠倒的妄想执著。它来得很快，马上就起贪嗔，就落在妄想执著当中，这个妄想就是“客尘”。由于它的力量就盖覆了真心。

　　【若不加一番切实工夫，克除净尽。则愈趋愈下，莫知底极。徒具作圣之心，永沦下愚之队。可不哀哉。】

　　如果自己不加一番切实的功夫，不着力格除自己心上各种的习染、妄想、执著，以至消除干净。没有这样做切实的功夫，而放任自己随习气流转，那按这样一天天地堕落下去，最终就不晓得堕落成什么样子了。

　　这样只有想作圣的心，却把握不了自己的心，仍然随习气流转，那就永劫沦为下愚凡夫之流，也太可悲了！

　　【然作圣不难，在自明其明德(“明德”是光明的德相，作名词解，前面的“明”作动词解，是悟明、显发的意思。凡夫本具明德却不能显发，只有发起觉悟，克除妄想、执著，才能显发本具的明德)。欲明其明德，须从格物致知下手(“物”就是心中的欲或烦恼，也就是妄想、执著的意思。“格”是格除)。倘人欲之物，不能极力格除。则本有真知，决难彻底显现。】

　　然而作圣不难，关键之处就在于自己来显发自己本具的明德。而要想显发自己本具的明德，又必须从“格物致知”上下手。如果人欲之物不能极力格除，本有的真知是决定难以彻底显现的。

　　凡夫都有欲，这欲是指自从无始以来迷惑之后，长劫串习所养成的攀缘、逐取习性。包括对人、对名、利、权势、五欲等的欲求。这个欲是客尘，是长劫错乱惯了的颠倒习性。由于习气的势力极强，所以时时遇缘就会现起。由这样一种妄动，就遮蔽了本具的佛性，以至于丝毫得不到受用。所以，不极力格除人欲，本具的真知就难以彻底显现。

　　【欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。不使一切违理情想，暂萌于心。】

　　要让本有的真知显现，就应当在日常的一切言行当中保持觉照，不让一切非理的妄想执著暂时在心里产生。

　　这是要求在遇到境缘时，在说话、做事等时，心里要常常存有觉照。这就是关键了。觉照存在，就不会被非理的情想牵引着走，就不会迷失；觉照一旦丢失，就立即迷掉了。比如到超市里买东西，能不能把握住自己？看着看着，心就迷进去了，就被境界转了。跟人说话，说佛法还可以，说世间的话，五句、十句说过去之后，就已经失掉觉照，然后跟着话题东拉西扯，各种贪、嗔、傲慢、散乱的习气纷纷现行。所以要恒时不离觉照，这样才有可能使真知显现。

　　【常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不预计，去不留恋。】

　　就是一切时要保持当下的心虚明洞彻，不落在妄想执著当中。

　　就像高台上的明镜，什么境来就现什么境，只是单纯地显现境界，而不会随着境界转。不论来的人是美是丑，那是他的事，与我无关。就是镜子现美的像、丑的像，镜子本身没有美丑的分别计较。我们的心要像镜子一样。面前的境界来来去去，来也不预计——不会事先就去想；去也不留恋——走了之后心也不挂在上面。境是虚妄的，任它自起自灭，我的心不著在上面，不被境界转，恒时保持虚明觉照。(如果事情没来就去预计它，事情过去了，心还在那里留恋，就落在妄情当中了。)

　　【若或违理情想，稍有萌动。即当严以攻治，剿除令尽。如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。】

　　凡夫常常会有各种非理的情想，会动各种贪嗔念头。这样的话，一定要在妄想稍有萌动时，就觉察到。然后严格地对治除灭，不使它在心里稍微存留。就像打仗，不但不能让敌军侵犯我的疆土，还要斩掉主帅、拔取旗帜、剿灭余党。

　　我们是以正念跟烦恼打仗，要严阵以待，不能稍有松懈。对于妄念情想，不但不让它占据内心、损坏功德，还要在它刚一起来时，就把它剿灭干净，不使它有丝毫的余留。

　　【其制军之法，必须严以自治，毋怠毋忽，克己复礼，主敬存诚。】

　　制军的法则一定要严格自治，在这过程中不能懈怠、不能轻忽大意，一有懈怠、大意，准保自心的国土被烦恼破坏得一塌糊涂。

　　要“克己复礼，主敬存诚”。严格地克除自己内心的恶习，叫做“克己”。克己和放纵相反。“放纵”是任性而为，想干什么就干什么，想说什么就说什么，不加检点、约束。现代人很尊重这个“己”，实际上应当“克己”，克除自己的私欲、习气，恢复本有的礼。要着力地把心安置在“诚敬”当中。心里有诚敬，行为就不会乱来、不会颠倒妄为。

　　【其器仗须用颜子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡过知非。加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，与之相对。则军威远振，贼党寒心。惧罹灭种之极戮，冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降，归顺至化。尽革先心，聿修后德。将不出户，兵不血刃。举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清宁。不动干戈，坐致太平矣。】

　　剿灭非理情想的武器，要用颜子的四勿——非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。(这个很重要，就是日常生活中，我们管住眼耳鼻舌身意，凡是不如理的心念、语言、行为，都要遮止而不让它发起。严格地要求自己，时时护持好自己的心，这是“颜子的四勿”。)“曾子之三省”：曾子每天要反省三件事：我跟朋友做事忠吗？交友，有信用吗？老师传授的学问，修习了吗？就是在最迫切的自己身心上反省。“寡过知非”：指蘧伯玉从20岁开始改过，21岁时改掉了20岁的过失，22岁时又改掉前面的过失，直到50岁都一直在改过，也就是他不断地在减少过失。

　　运用这些，我们的心就安住在诚敬当中，不会松懈、放肆，而会认认真真地修行。还要加上一种畏惧因果的心。就好像走在陡峭的悬崖上时，人非常警惕，不敢乱来，就是“如临深渊”；到了冬季，黄河的河面上结薄薄的一层冰，人走在上面十分提防，因为一不小心就会掉下去，这叫“如履薄冰”。心里唯恐造了罪业堕落恶趣，对因果十分畏惧、提防。有这样畏惧的心摄持行为，就不敢胡作非为，不敢乱说话、乱起念头了。

　　内在有这些涵养，修行就相当有战斗力了。作为敌方的烦恼、私欲这些贼党，特别害怕遭到灭门绝种的杀戮，因为观照的力量很强，修行的力量很强，时时有正念在、有觉照在，烦恼的贼党就无法得逞，必然被杀得一败涂地。久而久之，道力加强，心就能转过来，烦恼、妄念无法当家做主，全部投降了。所以，修行开始是艰难，得力之后就很安稳了，无论哪种烦恼都无法战胜你。把过去的习气、过错完全格除了，完全变了一个人。

　　这场战争不是外在的肉搏，而是心上的修行。所以，我们这个将军不必出门，兵刃上不用沾一滴血，过去的强盗、仇人就全部成了赤子，全部忠心于我了；就是原先这些叛逆全部变成了良民。

　　我们的心做得了主，以心支配的身口意一切行为都随着心来做，都听心指挥。这样，心前的世界就全部清净、太平、安宁了，这就叫“心平世界平，心净国土净”。这样不动干戈，端坐着就使得心国太平了。

　　(三)总结即凡成圣之道

　　【如上所说，则由格物而致知，由致知而克明明德。诚明一致，即凡成圣矣。】

　　上等人这么做，就能格除妄想、执著。它起来不随它走，保持觉照而不失掉，就能使本有的真知显现。由于本有的真知显现，就能做到明明德——显发本具的明德或本觉。诚与明达到一致，或者始觉与本觉合一，就从凡夫成圣了。

　　二、次述根器陋劣者的做法

　　【其或根器陋劣，未能收效。当效赵阅道日之所为，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢为。】

　　如果根器差而不能收到效果，那就要效仿赵阅道和袁了凡的做法。

　　赵阅道是北宋的铁面御使，做官非常清廉。后来打坐时开悟了，他为什么会开悟呢？他之前修行非常认真，白天所做的事，晚上一定穿衣戴冠，在庭院里摆好香案，烧香告天。好的事情说了，坏的事情就不敢说。那么，凡是不敢向上天汇报的事，以后就不敢做，就是这样修行的。后来就开悟了。

　　【袁了凡诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能独擅其权。受持功过格，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记，以期善日增而恶日减。】

　　另一个榜样就是袁了凡。他得云谷禅师的启发，认识了“命自我立、福自我求”的真理。他抓住“命自我立”这一条，看到人不是只有被动地被命运控制，而有造命、立命的主动权。关键就看这一念心怎么做，做得好就做加法，做得不好就做减法；做得好，意乐、行为各方面配合上去，就做乘法，反过来就做除法，全部可以由我的心来掌握、来建立，因此说“命自我立”。

　　“福自我求”，那是随着我自己努力地断恶行善，尽量地扩充善行、圆满善行，就能求得广大深厚的福报。这就使得“造物不能独擅其权”。由宿业支配着你，转不了宿业，叫做“造物独擅其权”。(造物就是宿业的势力，自己不能改过自新，就只有被宿世的业力所控制。由于宿世的习气势力非常强大，而人又往往不愿逆流而上，因此时时随自己的禀性、习气去做，自然转不了命运！如果自己能奋发，能努力克除习气、改正过来，那就可以转命运了。)

　　了凡先生的做法是受持功过格，严格地督促自己。每天造了哪些恶、行了哪些善，都一一记录下来，有造恶的过失就减分、有行善的功德就加分，这样统计下去一天到底恶多还是善多，来勉励自己努力在善行上增长，恶行上减少。

　　不然，人是很难把握自己的！人俱生就有放逸、懈怠的恶习，有因循而过的劣根性，加上不想受约束，一般都是放纵身、口、意，随着自己的习性随心所欲地做。这样没有严格管束的话，下至于一天当中也不知道要造下多少业、犯下多少过失。

　　受持功过格就是时时监督自己，把握自己。以前对于自己的行为不加检点，不求上进，只是因循而过。现在有求上进的心，不甘心被命运所摆布，不愿意沉沦堕落，因此就努力地断恶行善。这就是真正立了志要改过自新。

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